《流浪地球》中關于“人”與“物”的哲學反思

董立桂

摘要：《流浪地球》雖是一部科幻電影，但卻給人類帶來一些深刻的現實思考。例如，貫穿全片的集體主義精神，與當下我國倡導的“人類命運共同體”理念契合，同時也側面展現出未來共產主義社會的部分情景，另外，這里的傳統個人英雄主義也帶著一種集體主義性質，更加強調群眾的力量，充分體現了“以人為本”的思想。片中，隨著人工智能的快速發展，極端工具理性與人的感性會不可避免產生一些沖突，因此，人類應該深刻反思與人工智能的關系該如何處理。

關鍵詞：流浪地球 人類命運共同體 人工智能

《流浪地球》的上映無疑是對當下人類行為的當頭棒喝。“人類未來”該何去何從？“共同體”何時得以真正形成？如果當年有人嘲笑古希臘哲學家泰勒斯“仰望星空”的話，那么現在，是時候抬起我們已然長時間習慣低下的頭顱，而去探索這樣的問題：“人人都追求錢”的時代是否要一直持續下去？“世界公民”的意識是否有必要成為時代主流？《流浪地球》正表現了當前我國所極力推崇，并很有可能成為未來世界所提倡的一種價值觀——人類命運共同體，同時，這部影片也給予我們關于人與人工智能關系方面的深刻思考。

一.《流浪地球》與“人類命運共同體”

《流浪地球》是“人類命運共同體”理念在文學藝術領域的生動表現，它代表一種比《戰狼II》更高層次的價值觀，即后者側重于國家方面而前者關注的是整個世界。《流浪地球》的故事梗概是：太陽即將氦閃而毀滅地球，從而各國擱置爭端、共同建造大型發動機和地下城，利用發動機的巨大力量使地球逃出危險的太陽系，途中地球遭遇木星引力并將導致爆炸，因此聯合政府和人工智能預測地球將會消失，于是向所有人通知這一消息，在大部分人選擇放棄的時候，主角團通過不懈努力最終將地球與木星之間的混合氣體引爆，利用其推力拯救了地球。

影片中，所有人都為了“拯救地球”這個共同目標進行著不懈的努力，共同克服不斷出現的新困難，雖然過程中會犧牲一部分人，但全人類是作為一個整體共同迎接外來的挑戰，并且這個整體有一個統一的領導力量——聯合政府，這看上去很像“戰時共產主義”的影子，因為這種聯合僅僅是因為面對共同的敵人而臨時組成的，是一種外部條件推動式的，一旦敵人消失，那么“聯合”還能持續多久？這并非是一種成熟的現實道路。全片很少有關于人類內部矛盾的描繪，比如聯合政府內部分歧、社會不同階層矛盾等，取而代之的是一個相對穩妥的“種子計劃”，但這也是為了保存人類最后希望的火種。因此在這個世界里，并沒有出現一個反社會、反人類、反道德的反派，這就是“人類命運共同體”的典型特征。

在《流浪地球》中，飾演“姥爺”韓子昂的吳孟達曾說：“在我們那個年代，人人都追求一種叫錢的東西。”但影片中的社會是沒有金錢概念的，即商品經濟是不存在的，所以，這種已經沒有商品經濟的“人類命運共同體”其實是共產主義一種感性的、直觀的呈現。那么共產主義與人類命運共同體有什么關系？馬克思認為現在的人類歷史都不真實，而真正人類歷史的開端應該是在消除人類內部根本對立后才真正開始。資本主義是諸多社會形態中的最后一步，因而在資本主義社會產生前，歷史還不是世界歷史，只是片段式、斷裂式的局部“歷史事件”，例如勤勞樸實的東方人在歐洲人眼中只是道聽途說的、神秘詭異的另一個世界的人。但是資本這種生產關系誕生后，作為資本人格化表現的商人不斷開辟出新的殖民地來尋找廣闊市場，從而間接地讓全人類逐漸成為一個有機的、聯系的整體，這時世界歷史才剛剛開始。

“各個相互影響的活動范圍在這個發展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。”[1]雖然人類已經開啟世界歷史的進程，但只是把世界變成一個資本主義的世界，這樣的歷史是被動的、不完善的。“資產階級，由于一切生產工具的改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了……它迫使他們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產者。一句話，按照自己的面貌為自己創造一個世界。”[2]資本主義社會還不是真正人類歷史的起點，因為在這種社會形態中，人沒有得到真正的解放、人與人之間的對立關系沒有消除。資本主義社會的邏輯是“資本”，所謂“資本”就是“可以增值的價值”，所謂“增值”就是獲取“剩余價值”，即資本主義社會的運行基礎是一部分人無償占有另一部分人的勞動成果，否則這個社會形態就不能維持運轉。在這種狀態下，整個人類社會賴以生存的基礎——勞動（無論是物質勞動還是精神勞動）都發生著“異化”。本來是肯定人類自身的東西反而變成對自身的否定，即勞動者越賣力工作，剝削者反而越強大。因此，馬克思認為要進入真正的人類歷史，必須消除這種資本邏輯，而方法就是將社會資本公有化，這樣剩余價值就不存在了，社會增加的財富也歸社會所有，因而人與人的對立也會消失。但是，馬克思并沒有對未來社會具體描述，只是點明了所有制和人類生存狀態的一些特點。

“人類命運共同體”是隨著世界歷史進程前進而不斷具體、豐富的一套理論，也是馬克思主義中關于世界歷史理論的一種延伸。馬克思的“自由人聯合體”思想內在地包含著“人類命運共同體”的內涵，雖然沒有人知道共產主義社會何時到來，但“人類命運共同體”是當前階段對“共產主義”理論的積極實踐。馬克思認為從資本主義的最高階段過渡到共產主義社會是必然結果，因為，只有擁有強大的物質基礎，人類的整體意識才會逐步提高，所以，在馬克思的認識里，按勞分配的私有制分配形式是落后的，它是社會發展的障礙，因此過渡到共產主義社會是必然的。綜上所述，《流浪地球》的出現，不僅是中國科幻片的進步、是大國方針在文藝上的一種反映，而且還包含著對未來社會點滴的感性猜測。

二.《流浪地球》與“人是目的與手段的結合”

宣揚中國式價值觀且極具中國氣質的《流浪地球》，在很多方面都體現出東西方觀念的差異，其中最明顯的就是個人主義與集體主義的側重問題。比如中國“春晚”的大型歌舞和雜技等節目基本上都是群體模式，雖然偶爾會突出某個角色，但基本都是平分秋色的狀態，大家共同完成整個表演；而在美國版“春晚”“超級碗”中，大多是單人模式或者一個樂隊，目的是為了襯托主角的光環，營造出一枝獨秀的氛圍，這種現象是東西方主流文藝的重要差別之一。這種集體主義和個人主義的不同傾向不是偶然產生的，而是有著深厚的歷史和現實基礎。近代前的中國是一個歷史悠久的封建專制國家，當時宗族關系還沒有分裂，社會主流傾向于集體主義。雖然后來在西方資本主義的沖擊下，傳統中國中舊的宗族關系逐漸發生斷裂，但其實沒有消失，并且在新中國成立后經過“三大改造”又形成了一種更高層次的集體主義。而如今的老牌資本主義國家，在歷史上幾乎都經歷過數次反封建反壓迫社會運動，幾百年不斷斗爭的社會原子化運動，使這些國家在各個方面明顯帶有一種個人主義的色彩。中美文藝觀的不同，在《流浪地球》上也得到相應的體現。

美國式科幻片多以愛情為主線，男女主角通常孤身一人，事情的化險為夷多是主角的奇遇又或是憑一己之力扭轉局勢，而政府通常代表著不近人情甚至是解決問題的障礙。但《流浪地球》明顯不同，男女主角是兄妹，著重體現的是親情。整個故事一個大的外主線是拯救地球，內主線是父母子女之間的親情羈絆，既有爺爺對下一代的疼愛和教導，也有哥哥對妹妹的保護、父親對家人的關心等，習慣了好萊塢模式的觀眾可能覺得劇情拖沓，畢竟美式科幻片很少將親情戲描繪得如此濃墨重彩，更多的是表達一種個人的自由主義傾向。而在中國各類題材的影視作品中，溫情情節隨處可見，中國人對家庭、社會和國家的情感更為強烈，這也是中華傳統文化的延續。

整個故事中，父親之外的其余三人，最初想法十分簡單，就是要回家，根本沒想過拯救地球之類的，拯救地球這一思想是在回家過程中不斷被強化后升華的。爺爺死后，韓朵朵問劉啟：“爺爺沒了，哪里是我們的家？”這句話使劉啟幡然醒悟，因為他們本來作為個體想要回的那個小家沒了，于是他舍棄原來回家的目標而上升到保護整個集體，體現的是一種小家和大家目標的統一、拯救家人和拯救地球的統一。這與以往故事設定的主角一開始就心系蒼生的做法明顯不同，這也是影片在倫理設置上的巧妙之處。同時，拯救世界不再是憑借主角一人之力，而是采取眾人協作的方式，這是一種集體精神的傳遞。所有人都在為了同一個目標而奮斗，例如運送火石而犧牲的司機、徒手拉火石而凍死的救援隊員等。在此過程中，眾人的執著和犧牲喚醒了主角的責任感和奉獻精神，讓其意識到如果沒有了大家，自己那個單獨的小家將無從存在。

影片中的英雄是具有集體主義性質的，是一個個體對另一個個體的喚醒后，再次反饋到整個集體的喚醒，這是一種集體力量下的個人英雄形象。另外，這里的群眾突破以往的形象，他們不再是英雄的拖累也不總是被英雄保護的對象，反而可以為英雄持續提供后援的力量。同時，這里的英雄也不再是具有超能力或是智商超群的人，他們只是一個擁有專業能力并勇于犧牲自己的模范人物。片中的集體主義精神，體現了具有中國特色的個人與集體的關系：一個社會要更好地發展，需要每個人的努力，通過把每個人當作手段去實現社會集體發展的目的，而同時，個人通過自身進入集體這個手段也實現了個人目的。中國特色集體主義精神包含取舍，即舍小義者，取大義也。這種個人與集體的關系升華到哲學層面，就是“目的和手段”這對范疇。“目的和手段”往往會與“功利主義”聯系起來，針對功利主義的倫理觀，康德曾經提出“人是目的”這個道德原理，即任何時候都要把人當作目的，而不是手段。“人生活在目的王國。人是自身的目的，不是工具。”[3]在康德看來，每個人都應該把對方看作自由、平等的存在物來對待，不能把對方當作工具也不能當作手段，這是人們追求平等的本體論要求。馬克思認為，人既是目的也是手段。首先，人肯定是目的的，但人為了達到自身的目的必須把自己當作手段，這樣才能達到目的，所以，人不是純粹的目的，人必須既是目的又是手段。所以在“人是什么”的問題上，馬克思繼承并發展了西方人本主義哲學關于“人是目的”的思想。人的行為有種種目的，但是總的目的只有一個——人本身，因此，只有直指“人”本身才是真正的道德。由此觀之，主角“目的和手段”的一波三折式的辯證變化，在影片最后表現得尤為明顯，各個人都在執行自己的任務和環節，同時也成為了他人的手段，在完成局部目的時也實現了整體目的。這不僅能看出主角由個體主義走向集體主義的偉大升華，而且也從側面襯托出集體力量的強大震撼力。

三.《流浪地球》與“人工智能”

《流浪地球》不僅通過人與人的關系表達集體主義的傾向，而且通過人與工具的關系凸顯出“人本主義”的傾向，具體表現在兩個場景：一是地球上眾人不斷戰勝外部環境、克服各種機械故障；二是空間站上科學家和人工智能系統“莫斯”的斗爭。前者是關于人對于機器的控制和掌握，過程中明顯有一種工具受控于人的現實。這些工具只是低級智能，因此并沒有太多值得思考的地方，但在空間站中，人與人工智能系統“莫斯”的“較量”就給人不一樣的啟發。根據數據分析，莫斯得出地球將無法脫離最終解體的命運，在得到聯合政府的最高指令后，其宣布“流浪地球”計劃失敗并強制宇航員進入休眠狀態，防止一切人為非理性的行為。但此時，不知道莫斯已經接受指令的科學家認為它發生了叛變，于是沖破禁錮從休眠床上逃了出來。后來，莫斯表明這是聯合政府的授意，但科學家說服聯合政府后準備駕駛空間站引爆木星時，莫斯卻自發切斷了科學家與聯合政府的對話并取消其控制權，此時科學家說了一句令人深思的話：“沒有人類的文明毫無意義！”接著，他用酒精把人工智能的控制系統燒毀了，在燒毀前莫斯同樣說了一句充滿哲理的話：“讓人類保持理智確實是一種奢求！”[4]這是影片中人與工具斗爭最精彩的部分，也是最明顯地展示出人類與人工智能的主要區別。

對于人工智能莫斯來說，空間站里存儲了人類數萬年的文明，包括數字信息、生物基因圖譜等，所以空間站是人類任何時候都不能拋棄的“希望種子”。但在科學家看來，他不能放棄地球上數億人的生命，只要有一個具有現實可能性的拯救地球的計劃，就寧愿犧牲這顆種子。“莫斯”是一種純粹理性的方案，在任何時候都能保證留有生存余地，但人不一樣，人對于一種現實的可能會孤注一擲，因為人的行為受到理性與非理性的共同作用，所以，人無法像莫斯那樣對生命的逝去保持冷靜。在國外影片中，人機斗爭的場面也時有發生，而《流浪地球》中的人機斗爭實際上是兩種理性方案的斗爭。莫斯的理性方案是在任何時候都能保存人類希望的保守方案，科學家的方案則是犧牲火種來拯救地球的激進方案。兩種方案的目的是一樣的，但人的方案更具危險性、不確定性。人們知道失敗的嚴重性，但因為一些非理性因素反而會選擇這種危險方案，這是人與人工智能所區別的地方。因此，莫斯最后那句話既是純粹理性對于人類的諷刺，又是人性本身高于物性的彰顯。

近年來，人工智能的發展十分迅猛，但與此同時各種質疑聲不斷，人們開始擔憂人工智能的大量應用會導致無法挽回的嚴重后果，其后果甚至比核武器更加嚴重。目前看來，這種擔心是多余的，因為人工智能并不等同于人的智能，現在的機器只能模擬人類智能活動中可形式化的部分，而并不具備人類的潛意識、意志情感活動等。目前，人工智能是人在對自身的能力進行認識之后，對這種能力進行物質化的模擬，所以在內容層面上，當前人工智能取得的成就只是人對自身認識的一面鏡子。基于此，在人類完全認識自身的思維規律前，人工智能即使失控到讓人類無法駕馭，其本身也未超越人類，因為它的最大限度始終是低于人的。笛卡爾在《方法論》中談道，如果有一種機器，它有一切動物的器官和外形，只是缺乏理性，那么我們有理由判斷這種機器并不完全具有被模仿動物的本性。那這種機器會不會在技術允許的范圍內拼命地模擬我們的行為，此時能否稱其為“人”？答案是否定的，主要通過以下兩個途徑來證明。

（一）人工智能不會使用語言符號，更不會自發地把詞語和符號排列組合起來去表達較為復雜的意思。一臺機器表面上“能說會道”，甚至在說話時也有相應的動作，比如當碰到它的頭部時，它會微笑地向你問好，然后一句話或者幾句話對應一個或者多個具體的動作。但是，它無法將詞語以不同的排列方式表達出來，人工智能的某一具體行為只能通過人所設定的程序控制，程序是規律且有限的，一旦超過其范圍，那么機器的表現就會不知所措，而這些是一般人都能完成的任務。

（二）人工智能在執行某些具體任務時，雖然表現得比人類更加出色，但它們在其他更多的任務中則會無能為力。首先機器不是根據知識來運作的，而是根據其“器官”自身的傾向性來運作，這些器官是人類為特定的具體問題而專門定制的程序，比如掃地機器人的發明是為了減少家務勞動的壓力，而它也只能做好掃地這一件事。那么有沒有一種東西可以處理各種問題？有，那就是人的理性，它是在諸種問題中皆有用武之地的“萬能鑰匙”，人的理性是人全部器官的有機結合。反之，如果要讓機器能夠應付所有的問題，那么就要讓它盡可能配備全部的器官，其中每一個都對應一個特定的問題，否則它將無法像人類一樣運用理性來處理生活中層出不窮的種種偶然事件。但是，從實踐角度看，這樣的機器設計思路幾乎不會實現。

笛卡爾分別從“最低水平的人”和“最高水平的機器”兩個角度來說明部分無法逾越整體。純粹理性與純粹感性都不能使世界完整。單從人類文明發展史來看，我們走過歷史的每一個腳印，都是感性沖動在先和理性反思在后的結果，這是人的固有缺陷，因為人的原始驅動力總在教化之前，但是，這也是人超脫于自然的原因。人同時具備感性與理性，而人工智能本質上是幫助人類完善“理性”的部分產物，即使具備一些感性的特點，但也只是在理性嚴密計算下的呈現，因此“部分”即使達到爐火純青的地步，也終將不能取代“整體”。笛卡爾的觀點受限于當時較低水平的腦科學研究時代，而現代人可以綜合唯物主義以及現代科學對人腦結構與分區甚至進化史的研究成果得出新的結論——使用電子零件復制人腦結構成為可能，而且這種人造AI有一個巨大優勢，即它們可以比人腦的組織結構更加完美。相比于人腦在物種進化過程中“摸著石頭過河”來說，人類引以為豪地認為“人之所以為人”的那部分天性，也同樣可以基于唯物主義認識論的序列復制到AI中。人工智能發展出理性的極端，這種理性是純粹的、直接獲取的，但它同時排除了其他一切可能性，因此具有很大的局限性。而人通過感性到達理性，中間有一個判斷推理選擇的過程，此階段孕育了無限的可能，最后給出的是一個在理性統籌下的感性與理性交織的答案。雖然機器與人的差距遠非如此簡單，但我們可以大致地認為：感性生活總是充滿暖意，而理性世界則過于寒冷。機器只能在設定的規則上運轉，但人類可以改變規則。人與機器早已密不可分，人機如何交融才是真正的問題。

四.結語

《流浪地球》是一部具有中國精神和中國氣質的科幻片，其深刻的內容更引起觀眾深層次的思考。全片塑造了一個集體主義的世界，讓現實中的我們深刻感受到集體主義的偉大精神以及對未來共產主義社會的向往，同時激勵人要重視自身，依靠自己的知識與實踐實現在社會中的發展，將目的與手段緊密結合以不斷擺脫現實的束縛。在人工智能時代，各種機器給人類生活帶來極大的便利，人工智能的理性固然有積極的一面，但我們不能忘卻作為人應有的感性，理性與感性有機結合，才能有效處理人工智能在發展過程中出現的各種問題。

參考文獻：

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[3]楊云飛.康德目的王國理念新解[J].武漢大學學報（人文科學版），2015 （04）.

[4]韓貴東.欲望與理性的思辨：《流浪地球》中的人工智能倫理意識探幽[J].宜春學院學報，2020 （10）.

作者單位：南京林業大學馬克思主義學院