少數民族文化傳承新路徑選擇

摘 要：少數民族文化是各民族獨具匠心的歷史烙印，是各族人民在歷史的長河里共同創造、共同傳承的文化瑰寶。本文將分析少數民族文化的傳承現狀，以重慶市酉陽土家擺手舞為例，發現少數民族文化在傳承中遭遇文化功能變異與文化結構變遷、現代外來文化對少數民族文化的沖擊等問題，探究分析少數民族舞蹈文化傳承乏力的原因：少數民族文化傳承過度商業化;少數民族文化自然傳承能力的弱化。并提出增強文化認同與傳承意識相結合;堅持創新與深化文化內涵相結合;政府主導與社會參與相結合的少數民族文化傳承新路徑選擇，以期為少數民族文化的傳承與發展提供新思路。

關鍵詞：少數民族文化; 擺手舞; 傳承路徑

中圖分類號：F590? ? ? ?文獻標識碼：A? ? ? ? ? ?文章編號：1006-3315（2021）11-087-002

少數民族文化是中華民族幾千年來積累和傳承下來的寶貴財富，^[1]是中華優秀傳統文化的重要組成部分。在漫長的歷史長河中，少數民族文化經歷了獨立到融合，又從融合到革新漫長的變革，使其具有了獨特的歷史價值。時至今日，她依然是我國傳統文化不可或缺的重要部分。隨著文化與經濟的全球化發展，以及人們審美標準、生活方式等的變化，也給少數民族文化的傳承帶來了新的挑戰。無論是內部嬗變還是外部沖擊，少數民族文化的發展傳承，都已經到達了一個轉型的關鍵點。對我國少數民族文化現狀的探討，可以明確少數民族文化未來發展的方向。

一、我國少數民族文化的傳承現狀

當下我國鄉村社會正處于歷史巨變之際，各少數民族的聚居地域的社會形態也隨之發生巨變，使得依托鄉村社會而衍生的少數民族文化也隨之嬗變。隨著現代化的發展與城鎮化的推進，人們的生態環境還有生活方式都發生了巨大的變化，致使許多依托鄉村社會的少數民族文化的傳承不僅內部發生了嬗變，而且還遭受著外部沖擊。少數民族文化的傳承遭遇困境，急需尋找新的傳承發展路徑。如重慶酉陽土家族擺手舞就存在城鄉發展不平衡現象。擺手舞是酉陽縣土家最傳統的少數民族文化藝術形態，它在酉陽縣城桃花源文化廣場、大可鄉、鐘多鎮、后溪鎮等地發展良好。在酉陽縣城擺手舞普及度與知曉度都很高，80%的人都會跳擺手舞。經改良的“廣場擺手舞”在這里已經儼然成為了很流行的一種休閑娛樂的強身健體的方式。但是，擺手舞在農村的發展并不均衡，除大可鄉、鐘多鎮、后溪鎮等地發展良好外，其他農村地區幾乎沒有擺手舞的痕跡，大都只聽說擺手舞而不會跳。擺手舞在當地學校的推廣與傳承發展也不均衡。比如在大可鄉新溪小學擺手舞就被作為日常的教學內容，并引入課間操。但有的學校并不重視擺手舞的教學，只在參加比賽或領導視察時，才會象征性的、臨時的開展一下。

二、少數民族文化傳承中的困境與原因

少數民族文化經歷了漫長的歲月，是在不同的歷史條件下，融入了不同的文化內涵，才具有今時的魅力。當下少數民族文化傳承取得斐然的成績，但也遭遇諸多問題。對這些問題的認識和把握，將對少數民族文化的傳承具有深遠的影響。

（一）少數民族文化傳承中的困境

1.少數民族文化內部的嬗變。一是少數民族文化功能變異。比如土家族擺手舞原本是一支莊嚴、肅穆的祭祀舞蹈。但隨著現代化的發展，如今的擺手舞，雖保留了傳統擺手舞的“精華”，但其古樸、莊嚴之色銳減。將傳統擺手舞的舞蹈藝術與現代舞進行糅合、提煉，已然失去了原有的祭祀功能，轉變為現在的休閑娛樂和展演功能，逐漸演變為一種群體性的娛人舞蹈，失去了傳統少數民族文化的原生性。二是少數民族文化結構變遷。少數民族擺手舞是一個文化整體，它由舞蹈、儀式、服裝、信仰等民俗要素組成，有其緊密的傳統性與整體性。^[2]而如今的擺手舞，已經失去了原有的古樸儀式、傳統信仰等傳統民俗元素，是從整體文化中割裂出來的碎片化民俗。它在經過不斷地改造與包裝后，逐漸走向表演的舞臺，帶給受眾的也僅僅是擺手舞文化的皮毛，而不能讓人感受到擺手舞深層次的文化內涵。新時代背景下，少數民族文化在傳承的過程中被不斷地進行包裝、改造，在提升其商業價值的同時，也帶來了少數民族文化結構的改變。

2.現代外來文化帶來的沖擊。文化的發展是不可阻擋的時代趨勢，少數民族文化在順應時代發展的同時，也不可避免的遭受到現代文化的沖擊。在與現代文化的競爭與整合中，少數民族文化的原生態性與傳統性會逐漸減弱。從精神層面看，越來越多的少數民族年輕人走出山寨進入“外面的世界”。受現代文化與西方文化的影響，他們認為傳統文化是落后的，逐漸喪失對少數民族文化的敬畏，缺乏對少數民族文化的傳承意識，部分人不再認可少數民族文化的存在。年輕人對少數民族文化失去自信的同時，少數民族文化也就失去了優秀的傳承人。這對民族文化傳承的打擊是致命的。

從物質層面來看，隨著經濟全球化的發展與城鎮化的推進，少數民族聚居地區的社會形態發生巨大的變化，人們的生活方式正在逐漸由原來傳統的生活方式轉變為現代化的生活方式，傳統的生活方式逐漸被放棄。鄉村社會的現代化與城鎮化發展，使得少數民族文化的原生態傳承環境遭到破壞，傳承陷入困境。此外，大眾審美的改變，使得少數民族文化在尋求傳承時為迎合大眾需要而變的媚俗化、商品化。^[3]遭受到現代文化以及外來文化的滲透、同化的同時，使得少數民族文化的傳承與發展失去了獨有的生態性與文化意涵。

（二）少數民族文化傳承困境的原因

1.少數民族文化傳承過度商業化。為保護和傳承少數民族文化，我國近年來普遍采取保護與開發相結合的方式，將獨特的少數民族文化融合納入當地的旅游開發中。少數民族文化具有的獨特審美價值，是吸引游客和開發旅游資源的關鍵性因素。^[4]獨樹一幟的少數民族文化能夠吸引外來游客前來參觀游覽，從而發展旅游業，挖掘少數民族文化的商業價值，促進旅游經濟的發展;同時又能從旅游經濟的發展中獲得收益，反哺少數民族文化，促進民族文化傳承與商業經濟的良性互動，推進少數民族文化的持續發展與傳承。

但過度產業化開發，破壞了民俗文化生長的根基，割裂了少數民族文化的整體性。比如酉陽擺手舞盡管近年來的發展較好。但是，已與其原生態的舞蹈文化有很大的差異。現在的擺手舞是經過多次提煉創編的帶著休閑、商業性的舞蹈，已經不再“原汁原味”。它所謂的“原生態”更多的是為休閑、經濟利益服務。長此以往，即便擺手舞文化傳承下來，也將趨于大眾化、商業化，而面臨著過度的市場化和商業化危機。

2.少數民族文化自然傳承能力的弱化。少數民族文化是在特定的環境中形成的傳統藝術文化。每一種少數民族文化的產生、發展與傳承都與其自身所處的文化背景、歷史條件等密切相關，具有其獨特的歷史、文化、社會價值。少數民族文化的自然傳承，可以保留其文化的生態性與差異性。少數民族文化是依托鄉村社會而形成的;同時也是在傳統的農耕生態與人們的生活習慣、民間風俗等基礎上形成的。但是隨著我國新型城鎮化的發展和市場經濟發展的不斷深化，鄉村社會形態發生巨變，孕育少數民族文化的社會生態環境隨之變化，基于鄉村社會的少數民族文化的傳承與發展也發生了嬗變。少數民族文化自然傳承環境與社會環境的改變，使得少數民族文化難以依靠自身的機制發展傳承，進而需要尋求外界力量的支持。各種外界力量的介入，雖在一定程度上能夠保護傳承少數民族文化，卻勢必會改變其文化生態環境。而這種改變一旦產生將無法消除，甚至會給少數民族文化帶來滅頂之災。

三、少數民族文化傳承的新路徑

充分發揮民俗文化自然傳承的主體性，合理整合各種外界力量，重拾文化認同和文化自信，是少數民族文化可持續發展傳承的新途徑。

（一）增強文化認同與傳承意識相結合

民眾才是各少數民族文化傳承的根本，只有根本得以鞏固，少數民族文化的發展與傳承才會有活力，才能活化少數民族文化。在現代化的時代背景下，少數民族文化的傳承與發展，可以通過宣傳與教育的手段，培養各族人民對少數民族文化的認同感，形成內驅動力。以自我認同感為內驅動力，增強民族自信心與自豪感，^[5]使其認識到保護傳承少數民族文化的重要性。一方面政府可以通過大眾媒體如電視、抖音、微博等電視數字媒體開展少數民族相關活動，來擴大少數民族文化的社會影響力，向人們宣傳少數民族文化的文化內涵、傳承價值、歷史傳承等。合理利用新媒體，利于提高民眾對民族文化的了解，進一步引導民眾正確認識和了解本民族的民族文化。通過大力宣傳，增進人們對民族文化的自豪感，喚醒人們對民族文化的保護意識，進而參與到民族文化的傳承中。另一方面，政府應重視少數民族文化在學校的宣傳與培養。文化是教育的基礎，教育是文化的載體，也是每個少數民族文化傳承的重要載體，少數民族文化的傳承需要通過教育來實現。學校是少數民族文化傳承的重要場所，比如酉陽縣就較為重視校園教育對擺手舞的傳承。2020年酉陽縣通過“四進”深入開展民族文化進校園活動，將民族文化教育教學融入學校課程計劃;將土家族擺手舞進行創新改編為“擺手操”，在全縣中小學課間操進行推廣等。民族文化走進校園，讓青少年了解、熟悉和喜愛自己的民族文化，促進學生文化自覺意識的培養，從小建立文化自信和文化傳承習慣，有利于提高文化自信，增強對本民族文化的認同感，進而成為民族文化傳承與保護的主力軍。

（二）堅持創新與深化文化內涵相結合

少數民族文化的傳承離不開自身的創新、外來文化的補充以及對其所處環境的適應。在現代化的時代背景下，我們應該立足于少數民族文化本身，深化少數民族文化的文化內涵，融合吸收優秀的現代文化，取長補短，不斷的創新發展，以新的姿態來適應快速發展的社會環境。使少數民族文化在不斷地創新發展中尋求傳承發展的新路徑。在傳承中我們應在著眼形式創新的同時，也要注重少數民族文化內涵的塑造。以創新融合為基礎，做到文化表征與文化內涵相融合，從而增強少數民族文化的傳承活力。以酉陽擺手舞為例。在擺手舞的傳承發展中，人們很容易產生認知偏差，只重視擺手舞的文化表征，而忽略了擺手舞的整體傳承。如展演擺手舞，就僅僅保留了擺手舞的動作表征，長此以往，人們會逐將展演擺手舞當作原生態的擺手舞，而展演擺手舞并非我們想要傳承的非遺擺手舞。所以在傳承時，需要我們將創新與深化民族文化相結合。只有傳承人明白民族文化的表征與內涵是一個整體，重視整體性民族文化的傳承，才能使民族文化傳承煥發強大的生命力。堅持創新與深化文化內涵相結合，是在保留少數民族文化原有的傳統精華的同時，使民族文化更具現代化與時代感，使少數民族文化能夠走出民族，走出中國，走向全世界。

（三）政府主導與社會參與相結合

在少數民族文化傳承中，首先是資金扶持。資金投入起著不可或缺的作用，像酉陽政府投資修建的桃花源文化廣場，對其擺手舞推廣與普及起到了極大的推動作用。同時，政府可以積極引導民間力量，如社會商業或個人加入少數民族文化的傳承中，形成“政府+社會”形式的資金投入模式，積極拓寬資金渠道其次是傳承人的培養。政府需加強對傳承人的培養與扶持。一方面是加強傳承人的培養，開展傳承計劃，舉辦少數民族文化傳習班，建立傳習基地，組織人員參與少數民族文化培訓。另一方面是對現有傳承人的扶持，比如給予傳承人物質幫助，使其獲得物質上的滿足。第三是加強行政保護。從政策上加強對少數民族文化的傳承保護，比如酉陽縣2010年，在后溪鎮和大可鄉建立擺手舞的發源和傳播的文化生態保護村，加強對少數民族文化的原生態地域的保護。最后是民眾的積極參與。民眾是少數民族文化傳承的基礎，是少數民族文化活動的主體，他們的參與，在少數民族文化的傳承中就顯得尤為重要。只有民眾的積極參與，才能更好的推動少數民族文化的傳承。故在少數民族文化的傳承中，應該以政府為主導，社會各界力量相結合形成傳承合力，強化傳承手段。只有在眾多力量合力之下，多元化發展，少數民族文化傳承才能更加具有活力。

參考文獻：

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作者簡介：楊妮，1992年生，女，土家族，重慶人，研究生在讀，研究方向：農村發展。