控拜“鼓藏節”節日文化傳承的民俗記憶與民族文化認同

唐澤健 鄧耘

摘要：控拜“鼓藏節”是控拜村最隆重的節日之一，它以13年為一周期舉行，按照中國人均預期壽命計算，每個控拜苗族人一生大概只能過6次“鼓藏節”。因此，控拜苗族人特別重視和期待“鼓藏節”，它對于控拜苗族人來說是一項歷史非常悠久的民俗節日活動。本文以控拜“鼓藏節”節日文化傳承為個案，研究其文化傳承的民俗記憶、文化認同及內在秩序，運用田野調查法進行深度分析，發現其與控拜苗族遷徙、精神文化信仰、民間社會組織有內在的聯系，且當地人對此項節日活動擁有深厚的集體文化記憶，并形成了文化上的高度認同感，凸顯了文化上的自覺性與傳承性。

關鍵詞：控拜村;鼓藏節;民俗記憶;民族文化認同

中圖分類號：K892.1 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2021）15-0-02

民俗作為文化的重要組成部分，其歷史條件和傳播范圍超越了空間的局限，如孟姜女哭長城、梁山伯與祝英臺、牛郎織女等民間故事皆表達了生活在特定社會環境中的大眾對美好事物的向往與追求以及對其所處生活環境的真實寫照。這些民間故事大多借助口耳相傳、文本、詩歌等方式延續至今，逐漸成了一種族群文化。這種族群文化既可以在空間上“著陸”于某一特定的區域，形成在地性特征，也可在承載主體上附著于某一特定的民族，形成民族性特征[1]。

苗族作為貴州18個世居民族之一，有著人數最多、分布范圍廣的聚居特點，被公認為是一個由中東部向西南地區遷徙的苦難民族——他們的祖先最早居住在中東部的江河湖泊沿岸。正是因為苗族是一個公認的遷徙民族，在文化上也因為地理環境和生計方式的差異形成了不同的苗族文化。按照語言劃分為湘西、黔東、川滇黔三大方言區;按照服飾特點劃分為長裙苗、短裙苗、四印苗、紅苗、黑苗等支系，各個支系也因不同的生產生活環境形成了各具特色的地方性民俗文化。控拜村作為苗族的一個支系，其文化在長期的生產生活實踐中逐漸與周圍其他支系形成了差異，而“鼓藏節”所祭祀的“木鼓”節日風俗文化便是控拜村區別于周邊其他苗族村寨的主要標志之一。

1 控拜村概況

“控拜”一詞為當地苗語的漢譯，2004年控拜村被評為“傳統古村落”，因其精湛的煅銀技藝，被人們稱為“銀匠村”，該村存有完整的民居建筑、民俗節日、鄉規民約等文化結構。村內90%以上的村民為苗族人，全村現有254戶，1052人，以穆、龍、楊、李、潘五個大姓為主，村內建筑均為木質材料修建的半吊腳樓，古建筑保存完好，民風淳樸。村民以地勢高低和建寨時間的順序將村分為上寨、中寨、下寨和新寨4個自然寨，隸屬于西江鎮管轄。歷史上控拜村由9個寨子組成，1735年與清軍戰敗后，9個自然寨被打散，生活在這一帶的苗族人民四處逃離躲藏，直到清軍撤離，清政府政策放寬，部分逃亡的控拜人才又回到控拜，恢復鼓社，經過戰后重組形成了今天的控拜村。

2 控拜村“鼓藏節”的歷史淵源

“鼓藏節”在其他苗族地區被稱為“鼓臟節”，但控拜村將其寫成“鼓藏節”，其起源時間，現無法詳考[2]。“鼓藏節”通常是以一個鼓社為單位舉行節日活動，又叫“鼓社節”（Nongx jiangd niel）[3]。控拜人一般認為祖先搬遷始于農歷申年二月的第一個申日，直到農歷子年十月的第一個巳日才走到現在的控拜，并至此定居。在控拜，人們認為虎年的“年頭”大，虎威赫赫能成就大事，于是將虎年定為舉行祭祀祖先活動最好的日子。一方面，他們可以利用祭祀活動的神圣性團結、凝聚族人;另一方面，對內可以互助發展生產，對外勇如猛虎抗敵。于是控拜人就將最隆重的“鼓藏節”定在了虎年，期望來年紅紅火火。而虎年逢虎年，恰合一個小甲子（13年），于是以13年為一個周期，“鼓藏節”也成了控拜約定俗成的節日。

據當地人描述，控拜村“鼓藏節”祭祀的鼓與其他地方是不一樣的，其他地方的苗族如西江、朗德等地區祭的是銅鼓，而控拜村祭祀的鼓是木鼓，即地鼓。關于地鼓的來歷，當地有“苗族遷徙說”和“經濟生產說”兩種觀點。

“苗族遷徙說”在2010年“鼓藏節”時村里印發的內部材料《中國苗族銀匠村——控拜》里說得很詳細。

鼓藏頭是這樣一代代相傳下來的：“我們控拜人是從江西景德鎮南遷過來的。先到‘方些（現在的榕江）居住，最后才遷居控拜。搬遷時，鼓藏頭率領年輕力壯者先行尋路。先遣隊一路披荊斬棘，我們祖先一邊開辟道路，還一邊砍竹子扎上草標插在路邊給后來的同胞指方向以使后來的同胞不錯路、不掉隊。每當夜幕降臨，先遣隊便停下來埋鍋做飯。飯后，鼓藏頭把既作鍋蓋又當菜板的杉木板置于土坑上，然后用木棒敲響杉木板，眾人則和著鼓藏頭敲響的節拍又唱又跳，慶賀又順利地走完了坎坷的一程……久而久之，木板加土坑便成了保佑我們控拜人遷徙順利的吉祥物一一地鼓。”[4]

“經濟生產說”則是村里現任鼓藏頭的說法，他們描述說：“控拜原本用銅鼓祭祀祖先，銅鼓祭祀的時候，祭品必須是牛，可牛作為控拜苗寨生產的主要耕作勞動力，在生產生活中起著很重要的作用。以前每逢‘鼓藏節，全村人每家每戶都得殺牛祭祀，牛的減少相當于降低了當地人的生產力。于是，后來人們決定將銅鼓祭祀改為用木鼓祭祀，這樣就可以用豬祭祀，在某種程度上既保留了對祖先祭祀的尊重，也減輕了人們的經濟壓力，一直沿襲至今，現在全村每家每戶至少要殺一頭豬祭祀。”（2019.7.6，蘆笙場，MSH）

以上是目前控拜苗族人對“鼓藏節”來源的兩個歷史文化記憶，故事的講述與苗族的西遷和生產壓力緊密相關，比較符合苗族的族源歷史。熟知“鼓藏節”的來源不僅是控拜村苗族人集體文化認同意識的具體展現，也是他們民族文化記憶認同意識形成的歷史依據。

3 控拜村“鼓藏節”民俗記憶的體現

3.1 儀式活動中的民間信仰

“鼓藏節”與控拜苗年、吃新節、沿仙丹等節日活動相比，最大的區別除了周期長以外，還有儀式活動程序，其程序非常繁雜，具體分為起鼓年、祭鼓年、藏鼓年。所謂“起鼓”，就是由鼓藏頭帶領全村人前往蘆笙場把上一屆鼓藏頭填埋的木鼓從地下取出來，木鼓取出之前，全村人需要在鼓藏頭的帶領下準備相關起鼓祭品，如香、紙、鞭炮、豬頭、豬肉、糯米飯、糯米酒等食物，取鼓還必須有竹片、木樁等輔助物，即用兩根柱子插在木鼓兩邊，鼓藏頭敲響木鼓，意為把祖先的靈魂叫醒，此為起鼓。

蘆笙場是舉行起鼓的固定場所和神圣空間。控拜村現在的蘆笙場位于穆姓家族后山上，為控拜村最高之地，視野開闊。據控拜老人記憶：“以前蘆笙場沒有鋪水泥的時候，鼓藏頭在起鼓之時需要很多工序，如圓土坑的直徑要挖一尺二寸，象征一年有十二個月，并在坑上放一塊直徑一尺三寸的圓杉木板，代表十三年吃一次鼓藏，最后在坑的兩邊各打一根木樁，再用竹條將兩個木樁系在一起，寓意夫妻緊密團結，我們苗族人才能人財興旺，最后在竹條中插一根木棒把竹條繃緊別在杉木板上，地鼓即告‘起出。”而現在蘆笙場被修建以后，埋鼓的圓土坑大小按照習俗被設定好，鼓藏頭也不用像以前那樣麻煩，只需要祭祀和起鼓。當鼓藏頭把酒、魚、鴨肉、豬肉、糯米飯等祭品灑在地鼓上，擊響聲音低沉而渾厚的地鼓時，人們立即大放鞭炮，年輕小伙們吹響蘆笙，身著盛裝的姑娘們翩翩起舞，鞭炮聲、蘆笙聲、銀鈴聲、酒歌聲、飛歌聲匯在一起，把歡慶起鼓順利的熱潮推上瘋狂。第二年為祭鼓年，一般過五天。所謂“祭鼓”，就是去蘆笙場祭祀木鼓，主要祭祀品與活動方式與起鼓年相差不大;最后一年為藏鼓年，即把木鼓重新用牛皮或者其他物品包好，藏在蘆笙場最中心的地方，意為將祖先的靈魂送回到木鼓中，等待下一屆祭祀。

“鼓藏節”的儀式活動不僅是控拜苗族人懷念和喚醒祖先的一種方式，也是他們崇拜祖先、信仰農耕文化的集中表現。他們通過祭祖的儀式，表達自己對神靈的敬畏，祈求獲得神靈眷顧、風調雨順、家族興旺、生活安康。

3.2 人情交往中的傳統禮俗

控拜苗族在慶祝“鼓藏節”到來前會按照宗族的劃分，收取舉辦“鼓藏節”活動的費用和祭祀品，以楊、龍、穆、李四個家族為主，潘家作為最后遷徙到控拜村的姓氏，不參加“鼓藏節”的祭祀活動。而潘姓宗族對此并無意見，相反，他們十分敬重和包容其他四個家族的風俗習慣，這也是當地人接受他們在此定居的主要原因，他們始終恪守“先來后到”的傳統禮俗，從未改變。

“鼓藏節”作為控拜村全民皆敬的節日之一，不但強調儀式活動的神圣性，而且對人的行為約束很嚴格——語言禁忌和行為禁忌，節日當天，每一個控拜人都必須毫無理由地遵守“鼓藏節”的節日禁忌。如若來年村里遭受重大災難或者發生重大事故時，人們就會反思某人是否在某次節日活動中觸犯了傳統禮俗。如在祭祀祖先之前，對于祭品，參與祭祀的人員不能比祖先先吃，必須等祭祀完成后才能食用，否則就會失去祖先的庇佑;若小孩不小心偷吃，大人也要當作一切沒發生，同時也不能說教、打罵小孩。這也是為了不驚動祖先，他們認為小孩作為家族繁衍的重要人物，祖先是不會怪罪他們的，大人也要裝作沒看見，這是為了不在祖先面前爭吵，不驚動祖先。除此之外，“鼓藏節”期間，不容許姑娘嫁出去，只能娶進來，意為只能裝荷包（錢包），不能掏荷包，即只能進錢，不能出錢;喪事也不能辦，如果哪家有人去世，只能悄悄蓋起，等節日過完才能辦喪事，因為他們認為過節本來是好事，辦喪事會產生不好的影響。

“鼓藏節”期間，任何人都要謹遵以上禁忌，否則節日的傳統禮俗就會受到挑戰，進而帶來失序的局面。控拜人之所以會嚴格恪守傳統禮俗，就是因為他們基于相同的文化背景和相同的文化感受，形成了相同的傳統節日禮俗和節日價值觀。

3.3 儀式舉行中的集體精神

儀式對于任何節日活動的舉行都是不可或缺的，特別是在神圣重大的節慶活動中，儀式的舉行不僅是將節日活動推向高潮的關鍵，也是人們民族文化心理認同感和民族文化自信達到頂峰的表現。同樣，控拜村舉行“鼓藏節”儀式的目的既是紀念和感激祖先，也是借助儀式使參與主體之間達到和諧相處、團結一致的目的。據當地人講述，以前舉行“鼓藏節”只有本村人參與儀式舉行，除潘家以外，其他外來人員一律不能參與，但是在2020年“鼓藏節”起鼓年儀式活動舉行時，參與儀式的主體發生了改變——外來者參與到了儀式活動中，甚至可以與他們一起圍著木鼓載歌載舞，儀式的神秘性得到了消除，當地人對待外來人的態度也發生了改變。因此，“鼓藏節”的儀式過程不僅是當地人民心凝聚、團結互助、文化認同的重要表現，也是當地人與外來人和平相處、相互尊重的一種文化表現。

4 控拜村“鼓藏節”文化的延續與認同

“鼓藏節”不僅僅與祭祀祖先有關，還與苗族遷徙、苗族生產生活、苗族風俗、苗族禁忌、苗族信仰等文化有關。從前文表述的關于控拜村“鼓藏節”祭祀木鼓的來源可知，苗族最初是一個生活在黃河周邊的農耕民族，主要生產方式為牛耕，但西遷后，由于受到不同地理環境和生存壓力的影響，他們將以牛祭祀祖先的風俗改為以豬祭祀，改祭銅鼓為祭木鼓，以此減輕家庭因祭祀祖先所要承受的經濟壓力。同時，關于控拜村用豬代替牛祭祀木鼓的歷史淵源而延伸出的相關故事的歷史記憶，至今仍保留在每一個控拜苗族人的文化記憶里。為了更好地繼承和弘揚苗族人對“鼓藏節”節日文化的集體記憶，苗族人通過口耳相傳、文本、山歌、圖案等不同形式強化族人對“鼓藏節”節日文化的記憶和傳承，以求增強本民族的文化認同和文化自覺意識。

5 結語

通過實踐參與“鼓藏節”節日活動，當地人形成了民族文化價值認同感和民族文化自信心。在儀式活動中深化了苗族人對祖先的信仰;在節日活動行為中延續了苗族的傳統禮俗;在舉行和參與節日儀式的過程中人們形成了團結互助的集體意識。傳承和弘揚“鼓藏節”文化，不僅豐富和發展了民族節日文化的內涵和外延，而且也增強了人們對自身民族文化認同感和文化自覺的意識，有助于保留本民族特殊的地域性與民族性的文化特征。

參考文獻：

[1] 王德剛.民俗價值論——中國當代民俗學者民俗研究觀研究[M].人民出版社，2018：186.

[2] 伍新福.苗族文化史[M].四川民族出版社，2000：492.

[3] 楊培德.鼓魂[M].中國文聯出版社，2002：143.

[4] 楊文章，楊文斌，龍鼎天.中國苗族銀匠村——控拜[Z].內部資料，2010：33.

作者簡介：唐澤健（1994—），男，貴州六盤水人，碩士在讀，研究方向：漢語國際教育。