金州龍舞：把最硬的鱗給“夢龍”

韓順兆

李成家害怕過年。

原本性格開朗的李成家非常喜歡熱鬧。可是，現在一進入臘月，他就想躲在家中貓冬。他尤其害怕見到村里那些上了年紀的老人。因為，每次碰面，都讓他這個村主任很尷尬。他說，村里的福利待遇很好，老人的生活也很幸福，作為村委會主任他問心無愧。他怕見這些老人，是因為他還有另外一個身份：國家級非物質文化遺產——金州龍舞的第七代傳承人。

李成家和村里的老人曾一起見證過金州龍舞的輝煌，他也跟隨老人幾次進京表演過。可是，最近20年來，金州龍舞卻銷聲匿跡了。他知道，村里的老人需要的是什么。

老人期待的是李成家能夠帶領村里的年輕人，讓金州龍舞再次騰飛。因為，金州龍舞不僅是重要的歷史、文化和藝術瑰寶，也是金州古城的文化“圖騰”，蘊含著金州人的美好記憶，彰顯著城市的文化魅力。

龍從海上來

“園藝村位于金州古城西門外，所以最早這里叫西門外村。”李成家是土生土長的園藝村人，對于龍舞從小就耳聞目染，他拿出了精心積攢的資料給筆者講起了金州龍舞的歷史淵源。

龍是中華民族的象征，傳說龍能行云布雨、消災降福，象征祥瑞，所以以舞龍的方式來祈求平安和豐收就成為各地的一種習俗。早在商代的甲骨文中，已出現數人集體祭龍求雨的文字，西漢董仲舒在《春秋繁露》中就有為求雨而舞龍的記載，其前身為角抵百戲中的魚龍漫衍。經過千百年來民間藝人的不斷加工創造，龍舞已發展成為一種形式完美、具有相當表演技巧和帶有浪漫主義色彩的傳統舞蹈藝術，廣泛流傳在大江南北以及世界上有華人聚居的地方，成為中華傳統文化的一個重要表現形式。

中國龍舞大致分為長江流域及其以南地區，黃河流域及其以北地區（包括東北地區）兩大派系。南北龍舞因地域、習俗、審美的不同，動作、組織上的不同，呈現出不同的風格和特點，在道具制作、陣圖變化、動作套路等方面各見其長，南方龍舞多荊楚之韻、精巧纖麗，北方龍舞則具燕趙之風，古樸剛勁。

金州龍舞是中華龍舞大體系中具有獨特風貌的一種，它雖由南方淮軍帶來，具有南方龍舞的因素，但卻是在同當地文化習俗和審美情趣的結合中豐富和發展起來的，在北方醇厚民風的養育下，逐漸形成了其粗獷、豪放的品格，具有濃郁的北方民族文化的特色。

金州龍舞起源于金州古城西門外村（現稱園藝村）。據說，1881年，清朝提督劉盛休率軍駐防金州，正月十五這天傍晚，官兵手提燈籠列隊來到渤海邊，看見遠方一帆船駛來，士兵齊刷刷地跪下迎接。船到岸時，船上的12名清兵，擎了一條巨大的紙龍，小心翼翼地上了岸。紙龍登陸后，全體官兵向它三拜九叩，一時間鞭炮齊鳴、鑼鼓喧天。禮畢，官兵尾隨巨龍回到軍營。龍到營門，擎龍的士兵全體跪地，邊舞邊進營門。龍出營門時，同樣，舞龍的士兵也要跪地，龍尾先出。

此后每年正月十五晚，駐軍都要在軍營內舞龍，由于軍營戒備森嚴，村民進不去營門，鑼鼓的喧鬧聲讓他們很是向往，他們萌生了擁有一條屬于自己的龍的想法。1887年駐軍換防，村民終于可以進營房與官兵一起觀龍了，但只能看不能耍。

如何能擁有一條龍？不過癮的西門外村人對龍的渴望更強烈了。

那時龍耍完后，存放在城隍廟里，這個秘密被村里的扎棚匠陳德員發現。于是他約了紙匠李田英夜潛城隍廟，借著月光把龍頭圖樣和結構畫了下來。回來后，兩位膽大心細的能工巧匠，經反復推敲、琢磨，終于大功告成——扎出了西門外村自己的龍！

自此，這里的人便世代與龍相伴，命運也和龍緊緊地聯系在一起。

金州龍舞誕生后，龍舞活動逐漸輻射到大連乃至遼南各城鄉村鎮，并同當地的民風習俗相結合。每逢祭祀、慶典、豐收、節日及農閑時節，各地龍舞活動就非常普遍，那時幾乎村村有龍舞隊，家家有耍龍人，不會耍龍的后生，老人都說他沒出息。

輝煌過后

金州龍舞的輝煌還要追溯到20世紀。

1957年3月，全國第二屆民間音樂舞蹈調演在北京舉行。金州龍舞作為遼寧地區代表節目參演，獲得了集體創作、導演和表演三項大獎。當兩條大龍上下翻飛時，見多識廣的藝術家驚呆了，沒想到來自金州民間的龍舞如此地張揚、剛勁。演出結束后，朱德委員長、周恩來總理在懷仁堂接見了當年參加演出的19位園藝村農民藝人。

改革開放后，園藝村人又將龍舞舞了起來。1988年1月，他們迎來了第二次進京表演的機會。對那次進京表演，李成家記憶猶新。“園藝龍舞第二次進京在懷仁堂、人民大會堂、中國大劇院、北京大學等連演12場，觀眾達到3萬多人次。在北京大學演出時，燈光變暗，舞臺上只能看見龍在舞動，演出一結束，許多大學生都跑到后臺，想看看活靈活現的龍舞是怎么舞出來的。”

第三次進京是在1988年2月。原本想要上春晚，可惜在開播前由于龍體采用的紫外線光，按照當時的拍攝技術不夠理想，畫面上根本看不到效果，導演只能放棄。雖然這樣，他們卻被邀請進了人民大會堂，參加中央的團拜會演出，從大年三十到初三，連續4場演出，贏得中央領導和各界嘉賓盛贊。

金州龍舞之所以能夠“火”遍北京，是因為有獨門秘籍。“金州龍在耍法和扎法上與眾不同，所以馳名中外。龍的體型設計合理，比例均勻，造型新穎，結構嚴謹，工藝古樸細膩，體態豐滿彪悍，有皇威又有霸氣，同時表情俊美。龍的本身就是一個很有觀賞價值的工藝品。加上耍法花樣多，變化大，手把活，拋得高，由龍珠的抖、聳、轉而牽引出龍的神采，在不同速度和不同角度看到的龍，其面部表情不同，或威武雄壯勢不可擋，或慈眉善目和藹溫順，舞動之中奔放而柔和，剛勁而穩健，活靈活現，栩栩如生。”李成家介紹。

隨著經濟大潮的涌動，物質和娛樂生活的豐富，100多歲的金州龍舞因缺乏后勁而體力不支，逐漸走向落寞。“現在是村委會牽頭在搞龍舞，但是扎龍、培訓人員、外出演出，各個環節都需要錢。園藝村位于金州市區，村里的農民大多離開土地，舞龍隊的人分散到大連各個地方，有開出租的，有干個體的，有在合資企業工作的，有演出得提前3天通知，才能將人集中起來。我們也想組成一個固定的隊伍，天天排練，可現在做不到。”面對藝術傳承的困境，李成家很是苦惱。

“另外就是扎龍的費用，龍皮容易損壞，所以一副龍皮的壽命是一到兩年的時間。做一條龍，工本費不算太多，大頭在人工費上。現在會扎龍的人越來越少，做一條龍所用的時間少的兩個月，多的就得七八個月，一個人一天工資至少100元。算算就知道一條龍的成本有多大。”

超過百年的過往中，每逢春節，百姓最期盼的就是能在“金州百花會”上看到壓軸節目——金州龍舞，這已成為當地人一種無法剝離的生活習慣。但從2005年開始，“金州百花會”取消了，金州龍舞也失去了最后的表演舞臺。“問題更加嚴峻了。”李成家坦言。

“小龍人”

金州龍舞在李田英之后，經過六代才傳到李成家手中。

起初，李成家學的只是舞龍，學習扎龍技藝緣于一場意外。2010年，一場意外的大火把老藝人扎的龍燒掉了，而懂得扎龍的老藝人有的已過世，有的則是耄耋之年，根本無法完成扎龍的工作。于是，李成家琢磨自己試做。

“現在有些地方的舞龍大都已是工廠加工，簡單、便捷、成本低，而金州龍從扎骨架到蒙外皮、畫圖案，全都由手工制作，工藝程序雖然復雜，但整體效果要超越機器流水加工的龍。僅鱗片這一項每條龍就需要描繪500多個，整條龍沒有兩三個月根本做不出來。”扎龍是個精細的辛苦活兒，李成家第一次做龍頭，就花了半年時間，重達8斤，他并不滿意。經過無數次的研究實驗，后來他可以兩個多月做出一個龍頭，重5斤左右。他還對描花樣的卡紙進行了改進，設計出一下子能畫很多龍鱗的道具。

為了不讓金州龍舞的制作技術失傳，李成家整理一整套制作資料，各個環節他都拍了下來，“如果不整理，等老藝人沒了，這百年多的藝術就失傳了。”

“搶救”技藝固然重要，但如何讓金州龍舞延續下去才是決定未來的關鍵。李成家萌生出一個大膽的想法。

2006年，李成家與金州第二幼兒園合作，成立了第一支幼兒龍舞隊。經過反復的實驗，李成家設計出一款小巧玲瓏的布袋龍。

可是怎樣把龍舞的基本動作傳授給孩子呢？李成家和園長徐凌霞絞盡腦汁，嘗試從幼兒生理心理特點出發，用游戲的方法，調動學習龍舞的興趣，并通過舞龍活動培養幼兒對音樂的感受力和表現力，展開想象和創造。李成家還創編了多個朗朗上口的歌謠，幫助幼兒貫穿理解舞蹈動作，比如用“小手握一握，小手攥一攥，小手轉一轉，小手舉一舉，小手握好了”教幼兒正確拿龍把，借助“右手高左手低，伸直胳膊舉起來，我學大風刮一刮，然后放下來;跺跺右腳跺左腳，兩腿交叉畫麻花，向左轉來向右轉，然后停下來”教幼兒龍舞的基本步伐，依靠“小金龍，真可愛，飛上飛下真歡喜，尾巴像小魚兒，一甩一甩真好笑”教幼兒學習盤龍動作等。

就這樣，由孩子表演的第一支龍舞《夢龍》誕生了。李成家教授的這些龍舞娃娃也舞出了名堂，經常參加各種大型活動表演，還沖上了中央電視臺的《激情廣場》。

爺爺的爺爺耍金龍，一腔熱血映天紅;

爸爸的爸爸耍金龍，一路歡歌進北京;

哥哥和姐姐耍金龍，一顆明珠耀京城;

龍子龍孫代代傳，少年壯志造英雄。

絢麗的舞臺上，這首童謠唱出了金州人對于龍舞的熱愛，也唱出了一代代民間藝人的心聲。

2012年，金州幼兒園的幼兒龍舞隊還參加了迎接黨的十八大的演出，“小龍人”再次走出遼寧，來到北京，向更多的人展示金州的古城文化。李成家仿佛在孩子們的舞蹈中看到了金州龍舞曾經的輝煌，也看到了金州龍舞美好的未來。

這并不是終點。幼兒龍舞試水成功后，李成家又相繼在金州楊家小學和吳家小學開辦了金州龍舞特長班，因為他深知想讓蟄伏了20多年的金州龍舞再次騰飛，還需要社會各界力量的幫助。