損之又損之道

鮑鵬山

有一天孔子帶著他的弟子參觀魯桓公廟，看到廟里面有一個很奇怪的東西，斜放在那里。孔子就問守廟的人：“這是什么東西啊？”管廟的人告訴孔子：“這是宥坐之器。”

何為“宥坐之器”呢？就是安放在國君座位右邊的一個東西。這個東西是什么樣子，又有什么用處呢？

我們聽聽孔子怎么說：“哦，既然是宥坐之器，那我知道——它里面沒有水的時候，是傾斜的;水裝到一半的時候，是端正的;裝滿的時候，它就傾覆了。”

說完，孔子轉(zhuǎn)身對他的弟子們說：“現(xiàn)在我們就試驗一下。”

于是大家往里面灌水。這個東西本來不是傾斜的嗎？水裝到一半的時候，它果然端端正正地立起來了。

孔子說：“再裝。”

水滿了，這個東西一下就倒了，水全潑灑出來。

孔子對弟子們說：“小心啊，萬物都是這樣，哪里有灌滿而不傾覆的呢？”

子路懵懂，問孔子：“老師，我們?nèi)绾文茏屓松隄M而又不傾覆呢？”

孔子對子路說了四點：

聰明睿智，守之以愚——聰明要用愚來守。

功被天下，守之以讓——功勞要用讓來守。

勇力振世，守之以怯——勇敢要用怯來守。

富有四海，守之以謙——富有要用謙來守。

“這就是損之又損之道。”損，就是減損。孔子告訴我們：人生要學會做減法。我們總是想著往我們的人生中填充什么，務求填滿，做加法，但人生更重要的是做減法。一個完滿的人生，幸福的人生，不是看你有什么，更多的是看你沒有什么。

有了什么不一定幸福。有了錢就幸福嗎？有了權就幸福嗎？但是，假如我們沒有了一些東西，我們還真的就會幸福。比如，浮躁、焦慮、貪欲、嗔怪，對蠅頭小利的占有之念，種種人生的得失之憂，這些東西沒有了，心靈平靜，那可能是真幸福。

這就是損之又損之道。

人人都知道損人利己，卻不知道損己才是利己。

（摘自《孔子如來》 岳麓書社）