南中瑰寶兩爨碑

文 / 昆明理工大學法學院 楊明

爨寶子碑拓片（局部）（引自《歷代碑帖法書選》北京：文物出版社,1985）

爨龍顏碑拓片（局部）（引自《歷代碑帖法書選》北京：文物出版社,1985）

1961 年，國務院公布了180 處第一批全國重點文物保護單位，爨（cuàn）寶子碑和爨龍顏碑分別位居石刻類的第二和第三號文物。有趣的是，這兩塊碑都來自云南省曲靖市。它們究竟有什么獨特的歷史和藝術價值，不但得以入選第一批全國重點文物保護單位名錄，而且還名列前茅？

故事還得從兩塊碑的發現說起。

打過谷子的大爨碑

先說爨龍顏碑。發現它的不是普通人，而是歷史上赫赫有名的阮元。阮元不但官做得大（清道光年間曾做云貴總督），而且學問也好，此外，阮元還有點不務正業，喜歡在工作間隙四處尋訪金石古跡。爨龍顏碑得以重見天日，便與阮元的“雅好”密切相關。

清道光六年（1826 年），阮元溜達到了陸涼州（今陸良縣）貞元堡村，曬谷場上一塊巨大石碑引起了他的注意。阮元命人將石碑翻轉并用清水洗凈，碑上顯露出的字跡讓他大喜，這便是元代以來就被古籍所記載的爨龍顏碑，一段時期內，社會上還有此碑的拓片流傳。但誰也講不清，石碑何時成了村民用來打谷子的“利器”。

有人認為，是別具慧眼的阮元讓爨龍顏碑重現人間；也有人認為，爨龍顏碑與阮元并非是偶遇，實則是他早已探清了此碑的大致方位之后，展開了一場“跟著感覺走”的“發現之旅”罷了。但不論如何，今天我們還能在陸良縣薛官堡村目睹這塊碑的真容，不得不感謝阮元當年對爨龍顏碑所做的“發掘搶救”工作。

需要說明的是，爨龍顏碑由于碑身大且字多，被稱為大爨碑。碑身相對小一些的爨寶子碑，被稱為小爨碑。

壓過豆腐的小爨碑

小爨碑的發現比大爨碑早了近半個世紀。清乾隆四十三年（1778 年），曲靖府楊旗田的村民從土中挖出了小爨碑，但文化程度不高的村民沒有看出此碑的重要，于是將其棄諸荒野，以致黃土再次掩蓋了碑身。此后，另一個村民在耕地的時候，又把小爨碑再次挖了出來，搬回家中用來壓豆腐。

到了清咸豐二年（1852 年），曲靖知府鄧爾恒驚奇地發現，自家買來的豆腐上不但有字跡，而且字體高古、非同尋常，于是找來家中負責買菜的仆人詢問豆腐來歷，通過豆腐小販順藤摸瓜找到豆腐作坊，花錢買下了這塊壓豆腐壓了74 年的小爨碑。此碑之后輾轉多地，先是被鄧爾恒收入府中，之后又先后被放置在曲靖武侯祠、魁閣之內，直至1937 年遷至曲靖一中，建碑亭予以保護至今。

碑中“神品”

兩爨碑自清末被重新發現之后，不久便受到了眾多金石與書法名家的重視和高度評價，揚名海內外。比如，近代著名書法家、戊戌變法主角之一的康有為，曾在其書法名著《廣藝舟雙楫》中稱贊小爨碑“樸厚古茂，奇姿百出”，為“真書（即楷書）之鼻祖”；大爨碑則為“雄強茂美之宗”，是魏晉碑刻中之“神品”。無獨有偶，大爨碑的發現者阮元也在碑左下角刻字稱：“此碑文體書法皆漢晉正傳，求之北地亦不可多得，乃云南第一古石。”

“神品”“第一”，究竟是什么樣的藝術成就，讓眾多文化名家對兩爨碑評價如此之高？說起來，無論是“神品”還是“第一”，這樣的評價用在兩爨碑身上并非過譽之詞，乃是實至名歸。

原來，兩漢時期，達官顯貴之家往往有厚葬逝者的傳統，并立碑歌頌其生平功德。到了東漢末年，這種風氣遭到了當權者曹操的反對，他曾發布命令要求不得厚葬、不許立碑。這一禁令在整個魏晉南北朝時期基本得到貫徹執行，因此，這一時期的碑刻能流傳至今的可謂鳳毛麟角，所以，今天依然傳世的小爨碑（立于公元405 年的東晉安帝時期）和大爨碑（立于公元458 年的南朝劉宋時期）就顯得彌足珍貴。它們能夠出現的原因，與云南當時地處邊疆，亂世政令執行不嚴有關。

除了“禁碑期”的立碑實例這一點抬高了兩爨碑的身價之外，兩碑本身所具有的人文價值、藝術價值也同樣不可小覷。眾所周知，兩漢時期的主流漢字字體為隸書，因此，“禁碑期”之前流傳下來的碑刻，絕大多數為隸書字體。而到了魏晉南北朝時期，漢字字體逐漸從隸書向楷書演變，是漢字發展史上的重要階段之一。

兩爨碑的字體，結構不像隸書那樣扁圓，而是像楷書那樣方正，但與純粹的楷書不同的是，很多點畫卻又保持了隸書的寫法，“方圓并用”是兩爨碑字體的最大特點，堪稱隸書向楷書轉化的“過渡體”，是漢字演化的重要實物例證，其“活化石”般的藝術價值是同時期很多書法藝術作品所無法取代的。所以，兩爨碑不但在中國文化史、藝術史上具有重要影響力，而且在亞洲一些歷史上曾長期使用漢字的國家也具有極高的知名度。

民族交往交流交融的歷史見證

今天，與兩爨碑第一次“親密接觸”的人，都不大搞得清“爨”字讀什么音，又是什么意思。翻字典可知，爨有三個意思：第一是燒火做飯；第二是灶；第三是姓氏。前兩者都跟用火有關，我們不去深究，這里要說說第三個意思的由來。

其實，無論是爨寶子還是爨龍顏，都是人名，也就是說，爨在這里是作為姓使用。兩漢以來，隨著內地人口不斷遷入西南地區，漢族移民和土著居民之間交往也日益密切，而“大姓”爨氏的出現，正好印證了這一點。

“大姓”是東漢以來在西南邊疆所出現的一種獨特現象。內地遷到邊疆的一些漢人豪強大族占有大量土地財富，他們招募部曲（私人武裝），庇護民眾。為了鞏固統治，他們加強與土著居民的同盟關系，與其首領家族通婚，以便獲得支持，逐漸形成所謂“大姓”，而一些土著居民上層在接受漢文化后，也形成“大姓”。可以說，“大姓”是漢族移民與土著居民融合的結果。

魏晉時期，南中（大約相當于今云南、貴州及四川南部地區）大姓有霍氏、爨氏、孟氏、雍氏等。經過互相攻伐，只剩下爨氏一枝獨秀。兩爨碑上的碑文，記載的便是大姓爨氏中爨寶子和爨龍顏的生平事跡。

雖然二者在傳世史籍中皆無記載，但碑中對二人的記敘卻較為詳細，成為了解云南歷史，尤其民族關系史的重要史料。比如，爨龍顏碑提到其先祖時，將遠祖追溯到傳說中的少昊、顓頊和祝融，將漢代班彪、班固作為近祖，并明確記載東漢末年，班氏一支受封于爨地，始以爨為姓氏。曹魏之后，子孫遷徙至湖北西部和四川東部，又有一支進入南中地區，爨氏至此在云南落地生根。

雖然爨龍顏碑中對爨氏族源的描述未必全然屬實，但當代學者分析指出，爨氏既可能是中原內地漢人遷徙至南中，被土著居民所同化；也有可能是漢化極深的土著民族。以上兩種情況誰更符合歷史事實雖然尚無定論，但毋庸置疑的是，爨氏本身就是民族融合的結果。

根據碑文記載，爨龍顏早年得選秀才，這表明他自幼所接受的是正統儒家教育；后來他在中央王朝領導下參與平定叛亂，做官后行政愛民如子，實行的是儒家德政，是標準的忠臣良將形象。這反映了即使在魏晉南北朝這一戰亂頻仍之時，邊疆依然保持著對于中央王朝的向心力，而且漢文化在邊疆也已生根發芽，并對邊疆各族百姓產生了重要影響。所以說，兩爨碑既是魏晉南北朝時期漢文化在邊疆傳播的生動反映，也是云南各民族交往交流交融的歷史見證。