“美學”還是“藝術哲學”？
——關于黑格爾《美學講演錄》名稱的幾點討論

□張雨軒

【導 讀】黑格爾在其講演中將他關于藝術以及藝術美的思想稱為“美藝術的哲學”（Philosophie der sch?nen Kunst），但他生前并未將這些講演結集出版，后世出版流傳的講演錄有“美學”和“藝術哲學”兩種命名和理解方式，這兩種方式各有其正當性。

黑格爾在其講演中將他關于藝術以及藝術美的思想稱為“美藝術的哲學”（Philosophie der sch?nen Kunst）［1］，但他生前并未將這些講演結集出版，后世出版流傳的“美藝術的哲學”講演錄有“美學”和“藝術哲學”兩種命名和理解方式。在中文學術語境中，黑格爾的這些系列講演通常以《美學》抑或《美學講演錄》的名目示人。不過，多有論者指出，黑格爾的《美學》嚴格說來當為《藝術哲學》。［2］那么，這套由其學生記錄和結集出版的講演錄何以是“美學”（?sthetik）或者“美學講演錄”（Vorlesungenüber die ?sthetik）呢？又何以是“藝術哲學”（Philosophie der Kunst）或者“藝術哲學講演錄”（Vorlesungenüber die Philosophie der Kunst）呢？關于這一問題的描述和清理尚有模糊之處，或許還有待進一步展開。

一

在課程“導言”部分，黑格爾明確指出，其講演的正當名稱是“藝術哲學”或“美藝術的哲學”，但使用“美學”抑或“美學講演錄”這一名稱也有其正當性。

從某種意義上講，現實是經過闡釋的歷史。我們如今所說的美學，其中非常重要乃至必不可少的部分就是黑格爾的藝術哲學思想。雖然美學在誕生之初就披著黑格爾反對的“感性學”（Aesthetica）外衣，但是，黑格爾在其演講中也表達了對“美學”這一約定俗成的名稱的接受：“我們姑且仍用‘伊斯特惕克’這個名稱，因為名稱本身對我們并無關宏旨，而且這個名稱既已為一般語言所采用，就無妨保留。”［3］3在美學學科的內涵和外延的不斷推演中，“美是理念的感性顯現”這一論斷已經成為當代美學學科所無法忽視的關鍵節點。黑格爾的藝術哲學思想本身早已就是美學了，二者融為一體。即使他的藝術哲學思想與狹義上的美學有一些分歧，但從廣義上講，美學是研究美的學問，探討藝術之美當然可以是美學。柏拉圖以降，似乎很少會有哪一種美學完全將藝術驅逐出自己的王國。

并且，就美學與藝術的關系而言，自“美學”誕生以來，藝術的就是美學的，逐漸成為一種共識，在藝術和美學之間畫等號也成為一種傳統。在鮑姆嘉通“Aesthetica”的定義中，自由藝術（liberalium artium）正是題中應有之義。只不過，鮑姆嘉通所列舉的自由藝術不僅與我們當下對于藝術的理解有很大區別，似乎也與中世紀至文藝復興時期通常意義上所理解的自由藝術有些許不同。

與此同時，就美學與哲學的關系而言，從鮑姆嘉通開始，美學同真理問題相結合，“美學由此成為哲學的新的專門學科”［4］48，并被普遍認為是哲學的分支。在當代中國的學制設置中，美學也是作為哲學的二級學科存在的。而黑格爾的一系列課程，不僅哲學地講出了他所認為的美是什么，而且更加歷史地強調了藝術是如何美的。以“藝術美”的方式進入美學，這也是使用“美學”這一名稱的正當之處。

二

不過，“美學”抑或“美學講演錄”這一名稱并非完全沒有問題。彼時思想語境中出現的新術語“感性學”（“美學”），并未成為黑格爾對其思想的命名。黑格爾所承認的“美學”，是他五次美學課程的名稱（海德堡一次：1818年；柏林四次：1820—1821年冬季學期、1823年夏季學期、1826年夏季學期、1828—1829年冬季學期）。與此同時，“美學”這一名稱也不是黑格爾為其著作所做的命名。他生前出版的著作有《精神現象學》（Ph?nomenologiedes Geistes，1807年）、《邏輯學》（WissenschaftderLogik，1812年、1813年、1816年）、《哲學科學百科全書綱要》（EnzyklopaediederphilosophischenWissenschaften，1817年、1827年、1830年）、《法哲學原理》（GrundlinienderPhilosophiedesRechts，1826年），其中并不包括我們今天所說的《美學》。而命名一本著作和命名一門課程，二者并不是一回事。更何況黑格爾所講授的美學課程并不是他新開設的需要再次命名的課程。在此之前，德國大學里已有美學課程。鮑姆嘉通在18世紀中期的法蘭克福大學就已經開設美學課，與黑格爾同一時期的施萊爾馬赫也在柏林大學講授美學。

用“美學”（?sthetik）做書名，是黑格爾的學生霍托（Heinrich Gustav Hotho）所編訂的。但有學者認為，霍托根據他所參加的兩次黑格爾美學課程和黑格爾留存手稿整理出的這兩個版本（1835年版、1842年版）是有問題的。尤其是黑格爾部分手稿的遺失，使得重現黑格爾全部藝術哲學思想成為一種極難實現的任務。拉松（Georg Lasson）和西菲特（Annemarie Gethmann Siefert）都認為，霍托至少在兩方面歪曲了黑格爾的思想：在體系結構上，霍托的整理更加嚴苛。比如，其他學生筆記中的黑格爾藝術哲學分為兩部分，而霍托則分為三部分；在講演內容上，霍托用他自己的材料補充了黑格爾的論述，比如，“自然美”一節的加入。

就內容而言，“感性學”不符合黑格爾關于藝術美的講演之題旨。“感性學”是鮑姆嘉通試圖建立一門新學科和一種新科學的結果，他設想通過一種新的學問建制，突破邏輯學和倫理學的拘囿。但在黑格爾看來，“‘伊斯特惕克’的比較精確的意義是研究感覺和情感的科學”，鮑姆嘉通的這種“感性學”只有在“沃爾夫學派”（W?lffische Schule）中才算得上一門科學和“哲學的一個部門”。［3］3克羅齊也指出，鮑姆嘉通的“感性學”只不過提供了一個名字和定義。在鮑姆嘉通的嘗試中，真理被解釋為一種“感覺”（Empfindung），美就是感性認識的完善。

黑格爾則是在對謝林藝術哲學思想的不完全接受中，在唯心論的意義上探討藝術與美之間的關系。黑格爾的藝術哲學是一種精神科學，它的對象并不是感官認識，而是意識本身。在藝術中，理念（Idee）得以實現，成為一種理相（Ideal）。［5］而美正是在此過程中才得到了說明。感覺與意識、情感與思想、感官與心靈之間的差異，也意味著黑格爾的“藝術哲學”與鮑姆嘉通的“感性學”之間的不同。因此，黑格爾在柏林1820年至1821年冬季學期的首次美學講座中就明確表示：“感性學這個名稱標識的是關于感覺的科學；因為以前，在這門科學這里人們考察的是感覺所獲有的各種印象。但‘感性學’這個名稱并不合適，因為我們這里討論的是藝術的美，而不是自然引起的感覺。”［6］

三

“藝術哲學”或“美藝術的哲學”這一名稱同樣有其正當性。如前文所述，黑格爾明確表示，其講演的正當名稱是“藝術哲學”抑或“美藝術的哲學”。藝術通常與美有關，所以黑格爾能夠認可把“藝術哲學”叫作“美學”。但是我們不能因為藝術與美的密切關系，就認為探討藝術的科學只能叫“美學”而不能叫“藝術哲學”。在黑格爾的作品序列中（專論：《自然哲學》《精神哲學》；講演錄：《歷史哲學》《宗教哲學》《哲學史》），我們或許可以理解《藝術哲學》這個名稱之所以能夠出現的學術史語境。在商務印書館歷史考訂版《黑格爾全集》的出版計劃中，第28卷被命名為《藝術哲學講演錄》（1823），正是對黑格爾作品這一命名傳統的繼承。

黑格爾講藝術的重要意圖，是為了一步一步地演繹絕對精神，并最終推出其最高階段——哲學。藝術是為了哲學，或者說，同屬絕對精神的藝術是哲學的較前階段。藝術的作用是認識自我和真理，是精神的自我認識：“藝術的真正職責就在于幫助人認識到心靈的最高旨趣。”［3］17只不過，隨著精神歷史的發展，藝術逐漸失去完成這項任務的能力，終于走向終結。對于以體系哲學著稱的黑格爾，在其真理須為整全的原則的要求下，我們不能孤立地只看到他關于藝術美的思想。我們還應該看到，研究藝術和藝術美的藝術哲學，作為絕對精神的一個階段，屬于“精神哲學”。

在一些藝術理論學者看來，黑格爾的“藝術哲學”正是將藝術學從康德意義上的美學中獨立出來的嘗試。“偉大的理想主義哲學家黑格爾是反對伊曼努爾·康德美學概念的第一人。他既反對把藝術哲學局限在對美的探討上，也不贊成將自然之美與藝術研究置于同一范疇。”［7］而在黑格爾之后，藝術學學科的奠基人馬克斯·德索（Maximilian Dessoir）進一步將藝術與美學的關系做出細分。他認為，藝術在精神生活和社會生活中是與知識和意志相結合的存在，并不限于審美。［8］5“藝術無論在何時何處都不只是一種美的積淀和審美愉悅的永存。它是精神生活和社會生活的一種形式。”［8］283針對將藝術和美學等同起來的傳統觀念，他明確指出，藝術的價值不等于美學的價值，藝術的創作活動與審美活動也是有區別的，藝術并不是對美的純粹培育。［8］229在德索看來，只有正確厘清藝術和美學之間的區別，才能見到兩者真正的聯系。

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藝術需要從美學中獨立出來，藝術哲學同美學也不盡相同。“美學和藝術哲學并不是同義詞。這或許是個大膽的命題，因為‘藝術的’和‘美學的’這兩個詞在使用時經常可以互換。然而這種同化與藝術的本質并不一致，它甚至可以說只是個別歷史時刻和有限地理區域內的產物。”［9］在德國美學家沃爾夫岡·韋爾施（Wolfgang Welsch）看來，“藝術作品經常是拓展和強化世界感知的工具”［4］104。藝術早已不只是康德意義上的純審美的產物，尤其到了現代藝術，對于某些流派而言，反抗美似乎才是他們的主要任務。在這一背景下，超越美學成為美學和藝術哲學的共同任務。正如阿瑟·丹托（Arthur Coleman Danto）在《美的濫用》一書中所說：“有更充分的理由說明，應當將美學擱置一旁，著重探討藝術的哲學問題。”［10］

四

實際上，“美學”和“藝術哲學”這兩種命名方式都在各自層面代表著黑格爾關于藝術美和藝術的思想。在美學學術史和學科層面上，可以稱黑格爾的“藝術哲學”為“美學”。在黑格爾學術史和思想語境中，即在學習研究黑格爾的過程中，可以稱黑格爾的“美學”為“藝術哲學”。當然，二者并用也未嘗不是一個審慎的選擇。比如，西菲特和普洛特尼科夫（Bernadette Collenberg Plotnikov）在2004年合作編訂出版的《藝術哲學或美學》（PhilosophiederKunstoder?sthetik）。

另外，如同哲學以哲學史的形式呈現，藝術史成為黑格爾藝術哲學的重要表達形式。在黑格爾看來，現實是有思想的，歷史是有邏輯的，必然是有自由的，藝術同樣是一種統一。區分出經驗意義上的一般藝術史，以及理念與形象相統一的“理相”藝術史的黑格爾，成為現代意義上當之無愧的“藝術史之父”。而對于宣稱藝術終結的黑格爾來說，如果沒有藝術與哲學的同行，是無法在其“理相”藝術史的講述中窺伺藝術與美的命運的。

注釋

［1］方維規在《西方“文學”概念考略及訂誤》一文中指出，在18世紀下半葉，在“文學”的“所有書寫物”義項中，又細分出了“美文學”，即法語belle littérature。在整個科學體系中細分出具有藝術性的美文學，這就出現了“文學”概念的重大變化。本文所使用的“美藝術的哲學”（Philosophie der sch?nen Kunst）中的“美藝術”一詞，一方面是對原文的直接翻譯，另一方面是對方維規將現代意義上的純文學稱之為“美文學”的做法的借鑒。參見方維規．西方“文學”概念考略及訂誤［J］．讀書，2014（5）：11。另外，先剛在其譯著《藝術哲學》的代序中指出，“美的藝術”和“美的藝術的哲學”等說法都是一些陳舊的名稱，尤其是復數形式的“美的藝術”（sch?ne Künste）。這就表明了黑格爾從一開始就沒有像謝林那樣，用一個普遍的“藝術”概念（die Kunst）賦予藝術以一個全新的定位。這一說法本身并沒有錯誤。但是，18世紀中期以降，隨著“美”和“美學”的發展，藝術逐漸同“美”和“美學”建立起緊密聯系，“美的藝術”本身就代表了藝術的一種全新的定位。［德］謝林．藝術哲學［M］．先剛譯．北京：北京大學出版社，2021：1．

［2］近年來集中討論這方面問題的文章有：賈紅雨．黑格爾藝術哲學重述［J］．哲學研究，2020（2）；陸正蘭，趙毅衡．“美學”與“藝術哲學”的糾纏帶給中國學術的難題［J］．中國比較文學，2018（3）．

［3］［德］黑格爾．美學［M］．朱光潛譯．北京：商務印書館，2009．

［4］［德］沃爾夫岡·韋爾施．重構美學［M］．陸揚，張巖冰譯．上海：上海譯文出版社，2002．

［5］學界常將Ideal譯為“理想”。但在筆者看來，在中文語境中，將Ideal譯為“理相”似乎更能體現黑格爾的用意。Ideal不僅與理念（Idee）、理念性（Idealit?t）有關，還與它們的實在性有關。并且，對于Ideal而言，顯現（Schein）是其必不可少的一個環節。漢語詞語“理想”似乎沒有將理念所蘊含的實在性及其顯現表達出來，而“相”既有外觀、形相之意，同時還有經過觀察（理論活動）判斷、辨認真相之意。“理”與“相”的結合，或許能較好地表達黑格爾的意思。另外，也有一種譯法將Idee譯為“理相”，但在經院哲學實在論與唯名論的論爭中，我們將Universale（普遍）譯為“共相”，將Particulare（個別）譯為“殊相”，“相”也就不完全等同于代表普遍的“理念”。

［6］［德］黑格爾．黑格爾柏林時期（1818—1831）的首次美學講課（1820／1821冬季學期）［J］．賈紅雨譯．漢語言文學研究，2020（1）：4．

［7］［美］沃特伯格．什么是藝術［M］．李奉棲等譯．重慶：重慶大學出版社，2011：7．

［8］Maximilian Dessoir．?sthetik und allgemeineKunstwissenschaft：indenGrundzügen dargestellt，Stuttgart：F．Enke，1906．

［9］［法］卡羅爾·塔龍-于貢．藝術史與藝術哲學［J］．鄒羨冰譯．藝術理論與藝術史學刊，2018（2）：16．

［10］［美］阿瑟·丹托．美的濫用［M］．王春辰譯．南京：江蘇人民出版社，2007：43．