信息時代言語社團概念泛化的認知闡釋

杜小紅， 楊靜冉

(鄭州大學 外國語與國際關系學院，鄭州 450001)

“言語社團”(speech community)也稱作“言語社區”或“言語共同體”，通常指一種語言的全體本族語使用者，或同一地區講同一語言的同一變體或同一標準的一群人。Speech community譯為“言語社區”，雖突顯了該概念的“地域性”要素，但忽略了交互性特點；“言語共同體”的翻譯雖突顯了該概念的“言語認同”特征，但遮蔽了“地域”要素；二者都不夠恰切。袁家驊、趙世凱等在翻譯布龍菲爾德(Bloomfield)的《語言論》時，采用的是“言語社團”，該術語雖不夠全面，但一定程度上兼顧了地域性和交互性，故本文采用“言語社團”這一比較常見的翻譯。布龍菲爾德指出，依靠言語相互交往的一群人，即稱作一個言語社團[1]42；萊昂斯(Lyons)認為“言語社團是使用某一特定語言或方言的全體人員，只要說話人使用的是同一種語言，就屬于同一言語社團”[2]。例如在白人到達美洲前，一個有自己語言的獨立的印第安部落，即為一個言語社團。

隨著經濟和文化全球化日趨加快，不同國家和地區間人口的流動性日漸增強。同時，伴隨著互聯網的發展，網民的數量日益增多，QQ、微信、微博、微課、釘釘、臉書(facebook)、推特(twitter)等已成為人們交流合作的新渠道，新的交流方式打破了原有言語社團的地域和空間概念，住在同一社區的成員很可能不講同一種語言，更不用說講同一語言的同一變體了，共同遵守一套規約化的語言規則已成為隱性的現實。網絡語言言語社團隨之逐漸形成。原有的言語社團概念與當下人們語言交際的現實狀況嚴重脫節，相對于大數據時代交際方式的嬗變和不斷蔓延，言語社團概念的泛化、原有概念邊界的消失(boundary loss)、新言語社團概念邊界的移動(boundary shift)和虛化已成為不爭的事實。這正是言語社團概念泛化的主要動因。

近年來，隨著人口流動的日趨加快，言語社團概念的變化開始受到關注。現有研究多集中在大學生網絡言語社團或民工言語社團的特點介紹和分析[3-4]；雖有對流動人口語言接觸與語言認同的研究[5]和對城市化進程中新生代流動人口的語言選擇與變化進行的實證研究[6]，也有涉及言語社區基本要素和人口流動大背景下言語碰撞的研究[7]，但針對信息化時代言語社團概念的拓展和變化進行的專門研究還不多見。如何結合人們的交際特點，重新詮釋言語社團概念，顯得愈發重要。本文擬梳理言語社團概念的歷史流變，從Langacker的“虛擬邊界”出發闡釋言語社團概念泛化的認知理據。

一、言語社團概念的歷史流變

言語社團概念在索緒爾(Saussure)的《普通語言學教程》中已有雛形。索緒爾認為，某一能指和所指的結合一旦完成,其語言符號就進入特定的語言系統,從而被該語言社團的所有成員接受,具有規約性和強制性[8]。即言語社團的每一成員均須遵守語言的規約性，按規則構詞、組句、謀篇。受當時經濟文化交流的局限，住在同一社區的成員相對穩定。值得一提的是，索緒爾在《普通語言學教程》中提到語言社團沒有自然界限。例如所有說漢語的人形成一個相對較大的言語社團，但根據講不同漢語方言人們的地域分布，漢語言語社團又可分為粵語社團、閩語社團、滬語社團和吳語社團等。然而，隨著各個方言社團成員之間的頻繁交流互動，不同社團成員之間慢慢能聽懂甚至自由輸出對方社團的方言，不同社團成員之間的界限開始慢慢弱化，同一社團內部成員之間的差異開始出現。即使在遠古時期，講不同方言的人們也難免會移動和交流，所以各方言社團之間并無嚴格的界限，我們也很難在這些方言社團之間劃出一條條清晰的界限。顯然，在信息化的今天，如果用索緒爾言語社團概念的“規約性、強制性、必須遵守”等特征來描述當前的言語社團現狀已不合時宜，網絡的廣泛應用早已悄然改變著人際群體化的聚居和交往方式，原來言語社團賴以形成的居住和交往平臺亦日漸虛化。

美國著名的結構主義語言學家布龍菲爾德發展了索緒爾的言語社團概念，將其進一步具體化。在其代表作《語言論》中，布龍菲爾德在多年調查和深入研究的基礎上，提出不同社會階層間由于生存狀態、生活環境、受教育程度等各種因素而自覺或不自覺形成具有本階層特色的言語社團[1]42。這一概念打破了索緒爾對言語社團的地域和空間概念，把社會階層和受教育程度等作為劃分言語社團的重要因素。布龍菲爾德對言語社團的詮釋具有一定的現實意義，比如在英國各城市中，當地白人往往講相對標準的英語,當地印巴人的英語卻常常帶著印巴口音，這雖然與他們居住的區域有一定關系，但更重要的是受空間關系之外的因素如教育背景、社會階層和文化風俗等的影響。與索緒爾的觀點相似，布龍菲爾德也認為，任何情況下都很難或根本不可能精準確定哪些人屬于同一語言社團，這并非偶然，而是言語社團本身的性質使然。布龍菲爾德雖然不能預測當今網絡社會背景下言語社團概念的巨變，但他對言語社團概念邊界的獨到見解至今仍不乏現實意義。

美國社會語言學家拉波夫(Labov)和甘柏茲(Gumperz)，以及之后布龍菲爾德時代的代表人物霍凱特(Hockett)等先后對言語社團概念進行過不同程度的研究與發展。拉波夫在《紐約市英語的社會層次》中指出，語言事實上存在著社會性層次區分，社會層次(身份)與語言層次是互相對應的，他將認同感和歸屬感作為確定言語社團的標準，進一步闡釋言語社團概念，但他沒有考慮言語社團的復雜性與層次性[9]。甘柏茲突破了索緒爾言語社團的地域概念，認為言語社團是憑借共同使用的言語符號進行的經常的、有規則的交流，并依據語言上有實義的分歧而區別于其他社團的聚合體。他指出，言語社團不僅可以是單語群體，而且可以是多語團體，前提是這些社會團體必須依靠頻繁的交互聚在一起[10]。與甘柏茲的觀點相似，霍凱特也注重言語社團的交互性。他認為一種語言確定一個社團，社團成員直接或間接通過共同的語言交際，該言語社團觀顯然還受語言的局限[11]。

此外，英國學者Milroy夫婦借助拉波夫調查紐約市方言音位變異的方法，在實地調查研究北愛爾蘭方言的基礎上，提出“語言的社會網絡理論”，并做了比拉波夫的分層說更細致的分析[12]。他們認為，社會網絡是指人們按照自己的意愿組成的社會關系，如朋友間的朋友網、同事間的同事網、親戚間的家庭網等，即言語社團由人們在社會網絡中關系的親疏遠近來確定。Milroy夫婦的調查不僅在一定程度上發展了言語社團概念，也對我們在信息化時代詮釋言語社團的概念提供了借鑒。

在網絡化的今天，人們交流方式和交流渠道日趨多樣化，言語社團的認同方式在時空等層面呈現出新的特質。隨著各國經濟文化交流日漸頻繁，外出(包括到海外和國內不同城市)工作、讀書、探親和從軍等人口隨之增多，言語社團的邊界性日漸虛化，社團成員不再是非此即彼的隸屬關系，而是一定程度屬于或不屬于某言語社團的成員，言語社團呈現出一定的復雜性和與非網絡社會迥異的特征。虛擬空間言語社團漸漸為人們認可和接受。在虛擬空間中，很多陌生人使用虛擬的網名與他人敞開心扉，匿名化現象給予人們更多的心理隱私安全感，物理存在逐漸隱蔽，他們之間的邊界隨之消解，或者說原來源于社團的邊界概念變得不可捉摸。同時，人們建立親密關系的可能性隨之下降，同事就是單純的同事，下班后便無更多關系，鄰居之間可能互不相識。

二、Langacker的虛擬邊界理論

Langacker認為，人類語言所描寫的事物是否有邊界、有怎樣的邊界，很大程度上依賴于人們對客觀世界的感知，而非完全由客觀情況決定[13]。他提出了“虛擬邊界”(virtual boundary)概念，認為虛擬邊界的存在非常普遍，即使是現實存在的實體，在語言上也通常是虛擬的[14]。比如我們很難說墻角有一定邊界，因為我們無法在墻面上劃出一條界線，超出該界限就不再是墻角，但我們常常把墻角看作有邊界的個體，說“一個墻角、兩個墻角”，其實這個邊界是模糊的，是一種心理期待。同理，“凸處”“凹處”和“開口容器的名稱”(如壇、罐、甕、盒、缸等)通常被識解為標示整個封閉區域，而不被識解為凸凹或開口部分。“團隊”(team)在空間上無法明確認定邊界，然而，即使同一團隊的成員在場地上散開，或是與對方的隊員混雜在一起，基于他們為了一個共同目標而通力合作的共性，我們依然能辨認出他們屬于同一團隊，這與成員所處的空間位置關系不大。謝應光指出，像team(團隊)和class(班級)這樣隱含虛擬邊界的名詞還有orchestra(樂隊)、crew(船員、機務人員)、cast(全體演員)、staff(全體職員)、league(聯盟)、army(部隊)、family(家庭)等，虛擬界限的存在與人們使用語言時的認知狀態有關[15]。

語言本身不會改變，只有通過人們的使用，語言才可能改變。同樣，言語社團概念自身對語言和地域特征的內在要求不會改變，但在網絡發達的現代言語社團中，隨著人們接觸渠道的多樣化，其概念域也隨之發生著隱性變化。換言之，網絡的廣泛使用改變了人們傳統的交流方式，面對面交流逐漸退居舞臺之下，人們完全可以在非接觸性交往中從事各種社會活動，原有的組織化和群體化交往平臺日漸泛化。這一方面促使原有的言語社團時空域無限擴大，有利于人們跨越原有的社團邊界、融入更大的交際圈合作發展，另一方面無形中消解了社團成員面對面握手、擁抱等傳統的密切關系。比如大學生網絡語言言語社團在很大程度上取代了原來關系親密同學之間面對面交流形成的群體。與面對面交流相比，更多學生傾向于方便快捷的微信交流平臺。在這種形勢下，共同遵守一套規約化的語言規則雖依然存在，但已成為隱性的、無形的、難以具體規范的現實。又如隨著認知語言學的形成和快速發展，該領域的專家學者逐漸形成了一個特定的隱性言語社團，該社團不以地域為衡量言語社團的標準，而是以一套約定俗成、自成體系的學術語言系統為依據，他們在開會、討論、郵件往來或電話交流時往往使用規約化的或已固化的認知語言學領域的語言單位，以凸顯言語社團區別于其他社團的特點。

從這個意義上說，當前社會的信息交流在一定程度為言語社團概念的拓展和泛化提供了現實動因。劉辰誕指出，邊界變動最初可能是“歧解”引起的。但該“歧解”用法符合當時背景下人們的交際需求，在交際目標驅動下被該言語社團的成員頻繁使用和固化，逐漸成為新的語言規約[16]。同理，網絡環境下很多言語社團使用的語言，最初可能是社團成員內部為了交流方便或標新立異而使用或創造的一些新穎、順口的表達，隨著受眾的廣度和深度增加，日漸固化為社團成員廣為傳用的語言單位。

網絡環境下，言語社團內部成員之間、一個言語社團成員與其他言語社團成員之間的交流方式均發生了質的變化，言語社團的邊界似乎顯得不那么重要。其實不然，人們交際方式的改變只是引發言語社團邊界的移動和泛化，但隱性的邊界依然存在，只不過是偏離了言語社團的原型概念。

三、 言語社團概念泛化的認知闡釋

按照Langacker的虛擬邊界概念，言語社團的邊界既是對客觀世界感知體驗的產物, 也在一定程度上影響我們對客觀世界的感知和識解。需要特別指出的是，并非每個言語社團都有常規意義上的邊界或形狀，因為許多邊界本身是模糊的，無須客觀識別。即劃界其實是在概念層面上施加的，在很多情況下邊界本質上是虛擬的，如圖1所示。

圖1 虛擬邊界[17]

圖1中，(a)的上方是開口的，但在計算容器的容積時，依然可視為呈現空間上的閉合效果。同理，(b)標示的凹痕、(c)標示的凸痕和(d)標示的虛擬空間類聚等均是概念化者在心理上為它們賦予的虛擬邊界。

出于語言研究目的，有時我們可能把說不同語言或居住在不同地區，甚至是信仰迥異的成員視為同一社團的成員。這些成員雖然具有某方面或某種程度的相似，但他們不總是如傳統言語社團概念描述的那樣具有典型性，而是泛指永久性或臨時性居住在同一地區的一群人(如民工言語社團、大學生言語社團)，或講同一語言同一變體的(如居住英國各城市的印巴人組成的言語社團)，或有共同愛好共同奮斗目標的(如足球聯盟、籃球協會、關愛婦女兒童協會)，或有共同信仰的(如全世界阿拉伯民族社團)一群人。

沈家煊指出邊界往往是模糊性的，有界和無界的區分主要以人的感知和認識為準[18]。在高度信息化的今天，不僅各言語社團之間的邊界是模糊的，言語社團成員的身份也呈現一定的復雜性和交叉性。在網絡交互環境下，言語社團概念的邊界很大程度上依賴于社團成員對自己身份的認知，而同一成員因為扮演不同的身份可能會隸屬不同的言語社團，致使言語社團的邊界日趨模糊。例如同一成員可能屬于不同的言語社團，當他踢足球時屬于足球協會言語社團，球員之間以自己足球領域的語言進行交流和協商；當他踢完足球回學校上課時，屬于學生言語社團；當他周末去教堂做禮拜時，他與同一信仰的人進行宗教交流，此時他屬于該宗教社團；當他在網絡世界與同齡人用網絡語言進行交流時，他同時屬于網絡語言言語社團。同理，同一社團內部成員的身份也呈現復雜性。例如同屬于學生社團的成員，因所講方言不同而屬于不同的方言社團(如粵語社團、閩語社團、滬語社團等)，因興趣愛好不同而屬于不同的興趣社團(如足球社團、籃球社團、音樂社團等)，因所學專業不同而屬于不同專業社團(如計算機技術社團、英語語言學社團、中國文學社團等)。由是觀之，不同社團的成員之間有一定的交叉性，同一社團的不同成員則呈現一定的復雜性；一個言語社團與另一個言語社團之間邊界日趨模糊，或者說它們之間的邊界是虛擬的，有時呈現顯性特點，有時呈現隱性特質。

從地域上看，概念泛化的言語社團成員不局限在固定的某區域，只是以該區域的居住或活動為中心。言語社團的成員有典型成員(prototypical member)與邊緣成員(peripheral member)之分。但是典型成員與邊緣成員之間的邊界是虛擬的，他們以有機和動態的方式轉化著。例如青年學生因接受新事物較快，使用互聯網、微信、微博、推特等相對頻繁，網絡語言使用熟練等共同特征而形成了一個不以地域為局限的網絡語言言語社團，其中完全符合上述特征的大學生屬于該言語社團的典型成員；一些來自偏遠地區、進入大學前沒有上過網的學生，不屬于該社團的成員。一旦這些學生開始接觸網絡，他們就會由非社團成員逐漸轉變為邊緣社團成員，隨著對網絡使用熟練程度和對網絡語言掌握程度的提高，他們慢慢由邊緣成員過渡為典型成員。同理，如果有些典型成員在某一階段因繁忙而拒絕網絡，他們的典型成員身份會隨之轉化為邊緣成員。由此可以推斷，言語社團成員的身份不是一成不變的，而是動態變化的，其身份的典型與否是一個程度問題。

言語社團的邊界既是我們對客觀世界感知體驗的產物，也在一定程度上影響我們對客觀世界的感知和識解。徐大明認為“語言認同”是構成某一言語社團的核心[19]。然而，語言認同源自我們對世界的感知和識解，這一過程的邊界本身是虛擬的。認同要素兼具社會屬性和言語屬性，在言語社團理論中的重要性無可置疑。隨著言語社團成員流動性增強，我們認為“言語認同”比“語言認同”更恰當，因為語言認同屬于語言學范疇，不符合言語社團概念的現實性，而言語認同更符合言語社團理論的研究范圍和研究對象。

四、結語

認知語言學認為，“界”是人類具身體驗投射到語言的結果，人類在對事物的認知過程中，為整體把握和認識事物，必然會給認知對象指派一個邊界，即使有時很難確定認知對象的起點和終點，實踐經驗也會使認知主體盡可能把它們界定在一個大致的概念范圍內[20]。隨著人們交流方式和交流渠道的日趨多樣化，言語社團概念趨于泛化，其概念邊界的移動和虛化特質也日漸呈現。

隨著人們交流方式和交流渠道日趨多樣化，言語社團的邊界更趨模糊，其概念亦越來越難以精確界定。概念邊界的虛化、移動乃至消失等，直接導致言語社團日漸偏離原型概念，這是言語社團概念泛化的主因。換言之，言語社團的概念泛化即言語社團概念的內涵意義越來越抽象，外延意義越來越模糊，由原來具體的、主要由地域決定的概念，日益擴大為一般的、動態的、受多種因素影響的概念。

在網絡化的今天，由年輕人作為主力形成的虛擬網絡語言言語社團已被廣泛接受，該網絡語言言語社團本身的邊界是虛擬的，一直處于變動和不穩定狀態之中(其穩定是相對的)，其中涉及原有概念邊界的消失和新言語社團概念邊界的移動[21]。我們必須意識到這種不穩定特性，適時調整概念邊界。比如在網絡語言言語社團內，成員之間可以暢所欲言,并根據需要調整進而創造新的用法。一旦某種新的表達得到一定認可，就會迅速在網上傳播開來，并很快固化為網絡社團成員的單位，為大家廣泛傳用。此外，網絡語言言語社團的成員是多語并用或并存的一個特殊群體，語言的混合或交叉使用也是網絡語言言語社團的一個明顯特征，都在一定程度上為言語社團概念的泛化提供了動因和理據。