多民族文學翻譯與中華民族共同體：啟示與思考

⊙ 馬晶晶 穆 雷

(云南師范大學外國語學院，云南 昆明 650500；廣東外語外貿大學高級翻譯學院，廣東 廣州 510420)

在2014年5月的第二次中央新疆工作座談會上，習近平總書記提及了“中華民族共同體”的概念，在之后9月28日至29日的中央民族工作會議上，習總書記再次強調：“加強中華民族大團結，長遠和根本的是增強文化認同，建設各民族共有精神家園，積極培養中華民族共同體意識”①。習總書記關于“中華民族共同體”的系列論述，為我國新時期的民族工作指出了新方向，具有深刻內涵。

中華民族共同體理論對加強和繁榮多民族文學翻譯及翻譯學科建設具有重要啟示，加強多民族文學翻譯對強化“多元一體”的中華文化認同、鑄牢中華民族共同體意識具有重要意義。

一、“中華民族”與“中華民族共同體”

從“中華民族”到“中華民族共同體”的轉變，具有深刻內涵。這其中包含了幾個重要概念，需要逐一梳理。

(一)民族

漢語中“民族”一詞的定義，是我國學術界長期討論的一個問題。漢語的“民族”，出現于近代，主要對應英語里兩個不同概念，種族或族群(ethnicity；ethnic group)，以及國家(nation)。后者是現代意義的“民族”。

關于“民族”的定義，最廣為人知且常被引用的是斯大林1913年提出的“四個特征”，即“民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現于共同文化上的共同心理素質的穩定的共同體”。[1]林耀華認為，漢語的“民族”一詞大約在辛亥革命前從日語轉借過來。[2]據韓錦春、李毅夫兩位的研究，我國最早使用“民族”一詞的是王韜，其在“洋務在用其所長”(1882)中稱“我中國……幅員遼闊，民族殷繁”；[3]而首先把我國的各個族群稱為“民族”的是梁啟超，其在1901年首次使用，并且與“民族主義”并用。[4]孫中山于1904年，在《中國問題的真解決》中，把“中國人”稱為一個“民族”。

“民族”一詞在中國語境里的含義及其英譯名也一直有爭議。馬戎提出“中華民族”應譯為“Chinese nation”，少數民族應為“ethnic minorities”；[5]而美國學者郝瑞(Steven Harrell)則認為，中國語境中的“民族”既不是“nation”，也不是“ethnic groups”，應用漢語拼音“minzu”來翻譯。[6]

可見“民族”一詞在中國一直處于發展和變化中，其不同的所指和內涵一直交融互滲，要結合具體問題作出相應判斷。

(二)中華民族

“民族”一詞開始使用之后，“中華民族”一詞也隨之出現。1905年，梁啟超在《歷史上中國民族之觀察》中首次提出“中華民族”這一概念。[7]

1939年，圍繞“中華民族”曾有一場著名論戰。歷史學家顧頡剛撰文提出，從現代政治觀念來看，“中華民族是一個”，而當時剛從英國獲得人類學博士學位的費孝通持反對意見，從西方人類學角度強調中國境內有不同文化和語言的民族。1988年，費孝通在《中華民族的多元一體格局》中指出“中華民族是當代中國56個民族的總稱，用來指現在中國疆域里具有民族認同的十一億人民”“中華民族是個自覺的民族實體，是近百年來中國與西方列強對抗中出現的”。[8]244之后，他又強調“中華民族是包括中國境內56個民族的民族實體，并不是把56個民族加在一起的總稱，因為……56個民族已結合成相互依存、統一而不能分割的整體”。[9]馬戎認為，這些論述表明費孝通在50年后，基本接受了顧頡剛對“中華民族”基本觀念、特征和發展歷程的描述，在全面肯定“民族實體”的同時，體現了“多元一體”的雙層性，“上層是‘一體性’的中華民族，下層是‘多元性’的56個民族”。[10]在近期的專訪中，馬戎再一次強調中國不同于其他多種族、多民族國家，“是以‘中華文化’(華夏文明)為核心的文明體系”。②因此，“中華民族”既是一個民族實體，也是一個政治實體。在中國特有語境下，我們要從西方關于“民族”的知識體系和話語概念中剝離出來，從中華文明的歷史、政治傳統角度來解讀“中華民族”這一概念。

(三)中華民族共同體

據相關研究考證，早在20世紀60年代，一些學者在研究中華民族形成時就提出了“中華民族共同體”一詞，較早的是夏鼐于1962年在《新中國的考古學》一文中提出，之后“中華民族共同體”一詞多次出現在歷史學者的表述中。[11]習近平總書記所提及的“中華民族共同體”的概念，是對費孝通“中華民族多元一體”理論的發展和升華。楊鹍飛指出中華民族共同體認同既是國家認同，也是民族認同，但更重要的是共同體認同——中華各民族是休戚與共的命運共同體。[7]關凱指出該概念與費孝通的“中華民族多元一體”一脈相承，是促進公民在保持自身族群認同的同時共享對國家的認同感。[12]

在2019年9月的全國民族團結進步表彰大會上，習總書記再次強調“一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發展、鞏固統一的偉大祖國的歷史。”③這也點明了“多元一體”是中華民族共同體的內在結構，中國各民族是多元，多元共同構成中華民族不可分割的一個整體。總結“中華民族共同體”的基本內涵，可歸納為“中華各民族在歷史演進和現實發展中結成的相互依存、共擔共享的親緣體和有機統一體”。[11]57

從歷史觀角度，中華民族在歷史發展的進程中，形成了多元一體的共同體格局，同時也形成了具有豐富內涵的中華民族共同體意識，最終表現為中華民族認同、中華文化認同和國家認同。在此基礎上，各民族又形成了經濟共同體、政治共同體、文化共同體，并最終凝結為命運共同體。[13]

(四)從“中華民族”到“中華民族共同體”轉變的啟示

“中華民族共同體”具有豐富的內涵，從“中華民族”到“中華民族共同體”的轉變也具有深刻內涵，值得我們思考。楊鹍飛強調“中華民族”是梁啟超等理論先驅在民族國家理論視閾下的一種國族建構努力，并不斷擴展其內涵以適應現實需要；而“中華民族共同體”概念是對中華民族概念的豐富和發展，同時這也是一個極具包容性和生命力的概念，充分彰顯各民族在共同體內的平等地位。[7]“中華民族共同體”彰顯了構成中華民族的中國各民族不是機械共同體，而是有機統一的整體，因此，“中華民族共同體”是以更為宏觀的共同體理論來理解中華民族，凸顯中華民族是一個有機統一體和親緣體；同時這一概念也內在地包容了中國各民族差異性和共同性的結構性張力。[10]“多元一體”既是“中華民族共同體”的內涵、核心，也是其內在結構特征，表明了“中華民族共同體”既是一個實體共同體，也是一個價值共同體、命運共同體。

二、翻譯與民族建構、民族融合、民族認同

縱觀歷史，人類文明的進步離不開不同文化間的交流、借鑒和碰撞，而翻譯就是其中的重要手段。同樣，不同民族間的交流很大程度上也依賴于翻譯，翻譯與民族建構、民族融合及民族認同都有密切關系。

(一)翻譯與民族建構

霍米·芭芭(Homi K.Bhabha)在《民族與敘事》(NationandNarration)中指出，民族的形成是一種文化指稱體系，是對社會生活而不是社會政治制度的文化表達(The nation’s “coming into being” as a system of cultural signification，as the representation of social life rather than the discipline of social policy.)。[14]譚載喜也指出翻譯在民族建構或重構中的作用主要表現在三個方面，即“有效地傳播民族意識；促進民族語言、民族文學的形成與發展，以及民族文化的傳承；通過參與民族身份的建構，來增強民族成員對本民族的認同”。[15]18

翻譯對民族建構的作用主要體現在民族文化建構和民族身份建構兩個方面，兩個方面相互作用和影響，且有重合交疊。通過文化和身份的建構，最終實現民族建構，而民族建構的實現和完善又能強化和凸顯民族文化和民族身份。費小平曾提出翻譯與中華民族文化建構的聯系體現在翻譯可催生新的文化文學運動、支持民族文化建設、帶來主導性的意識形態、成為民族文化身份認同的媒介等。[16]在中華民族共同體視域下，中華民族“多元一體”格局是民族文化的基本框架。在中華民族的文化建構中，既要體現各民族文化的多樣性，更要體現中華民族的文化共性，實現各美其美、美人之美、美美與共，天下大同。[8]翻譯對民族身份的建構作用主要表現為在翻譯中通過對文化身份的確認來建構民族身份。譚載喜指出“民族身份在一定程度上就是文化身份……翻譯作為一種重要的文化手段，自然會參與民族身份的建構”。[15]19韋努蒂和根茨勒都曾論述過翻譯對美國民族身份建構所起的重要作用，梁志芳也通過《大地》的個案研究論證了翻譯在近現代中國的民族建構中所發揮的作用④，在此不一一贅述。

文學是文化的重要載體。民族文學功能中的重要內容是文化身份建構認同，主要體現在民族文學分別以“一體”和“多元”為基調的不同階段的內在功能和特性上。[17]在鑄牢中華民族共同體意識的過程中，我們可通過翻譯多民族文學來發揮翻譯對民族文化建構的重要作用。在不同民族語言間的互譯，尤其在民族語言與漢語的互譯中構建中華民族共有精神家園。另一方面，對外譯介各民族文學，通過民族志翻譯，將文學文本和文化文本有機結合，彰顯“中華民族共同體”中各民族文學的獨特魅力，建構“多元一體”的中華民族形象。

(二)翻譯與民族融合

我國的各民族發展史，很大程度上也是一部民族融合史。我國“多元一體”的民族格局是在長期民族融合的過程中形成的。

馬戎指出，民族也是一種文化的過程，中華民族的“多元一體”在文化上就體現為文化的民族多樣性與族際文化共享的辯證統一。[4]族際文化共享指兩個、多個乃至多數民族共同擁有一種文化現象，主要體現在族源、語言、民俗等方面。[4]文化共享也是民族交流和融合的結果。比如我國西南各少數民族的創世神話中，大多都有關于洪水后兄妹結婚，生育出各個民族祖先的神話母體。這集中反映了各民族文化的相互吸收和滲透，也是文化共享的一種體現。各民族的相互交流和交往為文化共享創造了條件，而這種族際文化共享又進一步促進了民族融合和中華民族凝聚力的形成，讓中華民族走向多元一體。

民族翻譯正是各民族交流和交往的重要手段和保障，對增加文化共享，促進民族融合起到重要作用。夏登山根據對民族翻譯大潮的考證，論證了從遼代至清代的一千年中，民族翻譯在政權統治、民族融合和文化發展等諸多方面發揮了重要作用，并對建立共同的歷史文化想象、形成多元一體的民族格局和歷史認同產生了重要意義。[18]我國的少數民族文學，無論是作家文學，還是各少數民族流傳千年、集體創作的口傳文學，都是民族文化的集中體現。通過建立多民族文學翻譯體系，加強多民族文學翻譯，能讓翻譯繼續在民族融合的進程中發揮重要作用。通過各民族語言間的互譯和民漢翻譯，可增強民族間的文化交往、通過文化的涵化功能來塑造共同的價值觀，為鑄牢共同體意識提供文化動能[19]。通過翻譯，讓各民族相互了解各自的傳統文化，尋找中華民族共有文化基因，借助文化、歷史的共享，促進中華民族深層次的文化認同。在通過翻譯推進中華民族文化融合的過程中，既要保持各民族多元文化活力，也要充分強化“一體”的方向和目標。

(三)翻譯與民族認同

民族認同(ethnic identity)是一種群體層面的集體認同(collective identity)。民族認同主要是一種文化認同，是個人對一個民族群體的文化特征的接納、承諾及其文化實踐。[7]民族認同也是一種心理認同，是個體對自己民族歸屬的認知及情感依戀。費孝通“多元一體格局”理論的多層次論包含了民族認同意識的多層次性，即對中華民族的高層次的認同和對本民族的族群認同并不沖突。2015年，習近平總書記在中央第六次西藏工作座談會上提出了鑄牢中華民族共同體意識的“五個認同”(對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產黨、中國特色社會主義的認同)⑤。正如前文所述，“中華民族”是個民族實體，因此國家認同和中華民族認同重疊為國族身份認同[19]，此外還包含了文化認同和政治認同。

民族文學除具有文學的一般功能外，還具有民族認同建構的特殊功能。樊義紅對民族文學的民族認同建構功能的嬗變進行了歷時梳理，指出其同時體現在對族群的建構和對國族(中華民族)的建構兩方面，并且近年來民族文學對族群認同的建構不斷擴展和深化，對中華民族的整體建構也呈現強化趨勢。[20]

翻譯是對文化的再現和認同，是對民族身份的再強化。民族語言與漢語間的互譯，可強化各民族對本族文化的認同，以及對中華民族的國族身份認同。正如段峰所言，“少數民族所具有的雙重身份，中國民族大家庭的身份和本民族的身份，給少數民族文學文化的差異性展示提供了可能性，而這種差異性的展示又會反過來促進中國文化的包容性和向心力”。[21]另一方面，對外譯介中國多民族文學，讓國外受眾增強對各民族文學文化的了解，可強化中華民族是由56個不同族群構成的多元共同體、中華文化是“多元一體”的重要認同。

綜合以上內容得出：“多元”是中華民族共同體的核心要素，而“一體”則是目標和方向，兩者辯證統一，不可分割。通過多民族文學翻譯來建構中華民族共有文化和中華民族成員身份，增進民族交流和文化共享，從而促進民族融合，最終建立中華民族共有精神家園，增強中華民族共同體意識的“五個認同”，實現“一體”的方向和目標；另一方面，中華民族共同體中的共有精神家園是由56個民族組成的，多民族文學翻譯能促進各民族的文化交流，實現中華民族共同體的文化自覺和文化自信，這又為凸顯民族文化多樣性，實現各美其美、美美與共提供強大的精神支持。因此，多民族文學翻譯與“多元一體”的中華民族共同體之間的關系如圖一所示：

圖一

三、“中華民族共同體”對多民族文學翻譯的啟示

以上多民族文學翻譯與“多元一體”的中華民族共同體之間的關系，可以對我們形成以下啟示。

首先，倡導多元共生，互補兼容，深化“中華文化是各民族文化的集大成”的認識。提及中國文化，我們往往會簡單地將其與漢文化相對應，而忽略了中華文化的其余55個組成部分。我國文學人類學倡導“多民族文學”的概念，指出“中文”和“少數民族文學”的二分基準嚴重阻礙我們對中國文化特性的總體認識與深度研究。[22]在中華民族共同體視域下，“‘多民族文學’的概念本身就是對‘少數民族文學’概念的超越，在思維方式上體現了二元對立向多元一體的轉變，心理認知上體現了從民族視野向國家視野的轉變，這一轉變是中華民族共同體意識的自覺”。[23]從這個意義上講，“多民族文學翻譯”的概念本身就是對中華民族共同體的積極響應。因此，建立多民族文學翻譯體系，首先要摒棄二元對立的價值判斷，充分認識多民族文學翻譯的價值，實現中華民族共同體意識從自覺到自信的發展。

其次，通過多民族文學翻譯來增強中華民族共同體認同、鑄牢中華民族共同體意識。這主要體現在兩方面：第一，增強多元一體的中華民族文化自信。“中華民族共同體”理念是黨和國家立足于統一的多民族國家的基本國情，在中華文化自覺層面展開的新境界，開啟了新中國多元一體的中華文化自覺進程。[24]通過翻譯來傳播各民族的優秀文化，推動中華民族優秀文化和世界先進文化的接軌，從而增強多元一體的中華文化自信。第二，通過多民族文學來構建中華民族共有精神家園，增強中華文化認同。正如納日碧力戈指出，沒有少數民族的參與和貢獻，共有精神家園不成其為“共有”；各民族的文化和價值觀的共性，體現了這個精神家園的整體性、共同性和牢固性，而各民族的文化和價值觀的個性，體現了這個精神家園的豐富性、層次性與發展可選擇性。[25]各民族豐富多元的文化，共同書寫了中華民族的悠久歷史，開創了兼收并蓄的中華文化。共有精神家園的構建有助于增強各民族對中華文化的認同，這也正是中華民族共同體最根本的精神源泉。

最后，通過多民族文學的對外翻譯和傳播來構建統一的多民族文明大國形象。習近平在關于塑造中國國家形象的論述中強調“重點展示中國歷史底蘊深厚、各民族多元一體、文化多樣和諧的文明大國形象”。[26]從中看出，“底蘊深厚”“多元一體”“文化多樣和諧”是中國大國形象的內涵和表征。通過譯介多民族文學，才能增進海外讀者對各民族文化的了解，從而強化中華民族共同體的國家認同和文化認同。王宏印曾舉例，葛浩文在《狼圖騰》中，把“你們漢人就是骨子里怕狼”一句里的“漢人”譯為“Chinese”，而非“the Han people”，是“一種有意誤譯的‘文化過濾’行為”。[27]因此，中國譯者有責任“在中華民族偉大復興與中華多元文化發展視域下，在梳理國外對中國傳統文化的對外傳播和推介中，樹立文化自覺和翻譯自覺的信心，在文化翻譯中重視多元文化價值觀的構建”。[27]顯然，文化自覺是中國譯者必須具備的核心要素，如何在翻譯中保留“原汁原味”的民族文化，讓“多元一體”的中華民族形象走向世界是值得中國譯者深思的問題，也是其義不容辭的責任。

四、“中華民族共同體”給翻譯學建設帶來的思考

翻譯學如何為鑄牢中華民族共同體意識發揮應有作用？筆者認為可從以下兩方面入手。

第一，把多民族文學翻譯作為翻譯學建設的有機組成部分，建構多元共生的翻譯實踐及研究體系。王宏印教授在其主編的“中華民族典籍翻譯”系列叢書的序言中，提出“努力建設多元共生的翻譯互動模式”。[28]翻譯學界學者應重視多民族文學翻譯，進一步挖掘和開拓不同民族的翻譯領域和翻譯項目，促進民族間的交流和文化共享，從而增進各民族融合和中華文化認同。例如，除三大英雄史詩《格薩爾》《江格爾》《瑪納斯》外，我國南方少數民族還有豐富的史詩群，等待我們去挖掘并通過翻譯在中華民族共同體中形成傳播和共享，或進一步對外譯介。另外，現當代不乏優秀的少數民族作家，他們的作品蘊含了豐富的民族文化，具有較高的文學價值。在中國現當代文學對外譯介的項目中，相關部門也應適當增加少數民族作家作品的比例，提高少數民族作家文學對外翻譯和傳播的機率。

第二，進一步豐富少數民族翻譯的相關理論，為多民族翻譯體系的建構提供支撐，為鑄牢中華民族共同體意識提供相應保障。藍紅軍提出新時期的翻譯學要發揮翻譯學的社會功能；翻譯學理論必須回應人類多元文化交流的需要，尊重價值觀念差異和文化立場差異的事實；打造融通中外的話語體系，提升中國表達的有效性。[29]發展少數民族翻譯理論，建構多民族文學翻譯體系，為中華民族共同體的多維建構做出貢獻，正是翻譯學發揮社會功能的良好體現。集各民族文化之大成的中華文化最能體現中國特色，在翻譯中展現多民族的“全景中國”，這也是提升中國表達，傳播中國文化、構建文明大國形象的重要方式。

具體來說，我們可以從以下幾方面來開展：1.業內重視：翻譯學界要對少數民族文學翻譯給予重視，構建多民族翻譯體系，以凸顯我國“多元一體”的文化內涵和表征，強化“中華民族共同體”的國家認同、鑄牢中華民族共同體意識；2.政策支持：相關機構應給多民族文學翻譯一些政策支持，通過設立項目或成立研究機構來為多民族文學翻譯體系的構建提供條件和平臺；3.專業能力：從人文學科的綜合視角來審視少數民族文學翻譯，除了翻譯學的理論視角，譯者還要具有人類學和民族學的視角、知識儲備和專業精神，才能在翻譯中體現多民族文學的各異風采；4.國際視野：避免閉門造車，關注海外對我國民族文學的翻譯傳播和研究情況，有效構建中國特色話語體系；5.通力合作：目前成功的少數民族文學翻譯案例中，中外合作、不同學科間的合作、精通少數民族語言和精通外語的人才合作，都是重要的成功經驗。多學科、多方面的通力合作是多民族文學翻譯體系構建的另一重要條件。

結語

中華民族的“多元一體”格局是我國民族融合和國家發展的客觀現實。習近平總書記對“中華民族共同體”的系列論述，以及黨的十九大提出的“鑄牢中華民族共同體意識”是我國新時期的重要目標和中華民族偉大復興的有力保障。翻譯學界也應對這一目標和使命進行積極思考，作出積極回應。

翻譯對民族建構起著重要作用，主要體現在翻譯對民族身份和民族文化的建構。同時，翻譯也通過增進民族間的交流，增加民族文化共享來促進民族融合，各民族間的相互涵化可塑造共同價值觀，從而增強民族認同。在中華民族共同體視域下，翻譯學應努力建構多元共生的多民族文學翻譯體系，通過各民族間的文學互譯來增進民族間的交流，建構中華民族共有精神家園，強化中華文化認同和中華民族的身份認同，增強多元一體的中華民族文化自信。同時通過對外譯介多民族文學也可強化多元一體的中華民族共同體認同，塑造多元一體的文明大國形象。翻譯學界應提高對少數民族文學翻譯的重視，把多民族翻譯體系建構作為中國翻譯學科建設的重要目標之一，為中華民族共同體的建構，并在更大范圍內，為人類命運共同體的建構作出應有貢獻。

注 釋：

①來源于人民網-人民日報報道(2014年9月30日)《中央民族工作會議暨國務院第六次全國民族團結進步表彰大會在北京舉行》(http：//cpc.people.com.cn/n/2014/0930/c64094-25763749.html)

②來源于中國新聞網專訪(2021年8月16日)《馬戎：重讀抗戰時期“中華民族是一個”的論爭，有何當代啟示？》(http：//www.chinanews.com/gn/2021/08-16/9544545.shtml)

③來源于新華社(2019年9月27日)《習近平在全國民族團結進步表彰大會上的講話》(https：//baijiahao.baidu.com/s?id=1645814662663164355&wfr=spider&for=pc)

④韋努蒂在《翻譯研究百科全書》(RoutledgeEncyclopediaofTranslationStudies，1998)中的詞條“American Tradition”(P320—328)中，以及在著作《翻譯的丑聞》(TheScandalofTranslation，1998)中提及。根茨勒在《美洲的翻譯與身份認同》(TranslationandIdentityintheAmericas， 2008)書中涉及。梁志芳在其著作《文學翻譯與民族建構：形象學理論視角下的〈大地〉中譯研究》(2017)中論及。

⑤來源于人民網(2015年8月26日)《習近平：依法治藏富民興藏長期建藏 加快西藏全面建成小康社會步伐》(http：//jhsjk.people.cn/article/27516918)