馬克思與以人為本

■陶永菊/貴州師范大學馬克思主義學院

馬克思是否一直堅持“以人為本”，這是毋庸置疑的。不管是早年時期還是晚年時期的馬克思，“以人為本”都始終貫穿于其思想。馬克思自一開始的人生目的便是“為人類的幸福和我們自身的完善?！瘪R克思的人本主義思想不僅是馬克思主義哲學史的重要內容，也是其思想史的重要內容。何為人的本質，馬克思從其現實性入手，提出了人“不是抽象的蟄居于世界之外的存在物”，而是“有意識的生命活動體”，“是一切社會關系的總和”，我們要“實現人的自由而全面的發展。”馬克思的人本主義思想，具有客觀現實性，其從資本主義社會制度出發，分析了導致人異化的原因，以及提出人們需要揚棄異化和通過革命推翻私有制，進而最終才能真正恢復人的本質。

一、人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物

“人不是抽象蟄居于世界之外的存在物?！迸f唯物主義把人理解為“抽象的、機械的人”，而忽略了人的真正本質。馬克思批判了以霍布斯為代表的機械唯物主義，其使人的感性喪失了它應有的鮮明色彩，變成了幾何學家眼中的抽象感性，不僅沒有真正體現人的本質，反而使唯物主義開始敵視人了。唯物主義之所以“敵視人”，是因為機械唯物主義只把人看作世界這個大機器中的小機器，而不是具有自己主體意識的自由個體。關于費爾巴哈的“人本學”。費爾巴哈雖然承認了人是“感性的對象”,要把批判的矛頭指向資本主義的現實世界。馬克思關注的重點是生活在現實的一定社會關系中的人,是現實的個人，而費爾巴哈沒有看到真正的人的本質，而把人的本質抽象化了。馬克思明確提出了：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。”說明了人就是活生生的處于現實社會的人，只有在人類的社會生活中揭示人的現實價值。而不是在思辨中構建人的需求，應立足于現實，找出實然人的需要。所以馬克思的理論一開始便是關于人的理論，更重要的是是關注處于現實中的人的理論。

二、人是有自由意識的生命活動體

馬克思認為，人的本質就是自由自覺的活動，這是人區別于動物的本質特性。但在資本主義制度下統治下，人處在一種異化的、非人的生存狀態下，喪失了人的真正本質。無產階級深受資產階級的奴役，喪失了自由自覺的“應然”的生存狀態。但人是具有自由意識的、勞動不應該是奴役，而應該是人有目的的感性活動。費爾巴哈認為，人的本質以自然界賦予人類的感性能力為基礎，并達到了“類意識的”的高度。他認為：“人是所有事物，所有現實存在的標尺”。但費爾巴哈只是提出了人存在的自然屬性，忽視了人的感性活動，即人的主體性。正如馬克思所說：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解”。馬克思認為人不僅僅是客觀存在的現實，且這個現實一定是“我”的生活中的、屬于我的，是與“我”相關的，與我發生關系的現實，注重強調人的主體性地位。“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性?！庇纱丝梢钥闯觯R克認為人不僅是自由的個體，其中最重要的是具有意識的活動的“類特性”。勞動實踐不僅體現了人的自由，且是人有意識進行的。馬克思認為人與動物相比，不是因為人比動物高級，而是人具有主體意識，并在自覺意識的指導下去改造自然，在改造自然的過程中也改造了自己。

三、人是一切社會關系的總和

人不僅是獨立的個體，同時也是社會中的一員，是屬于社會的個體。馬克思主義理論形成和發展的始終都貫穿了對“現實的人”的思考，從其現實性出發考察人的真正本質。費爾巴哈把人的本質歸結為“抽象的人”，是半截子的唯物主義，沒有從其現實性出發，揭示人的真正本質。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和，這不僅擺脫了費爾巴哈半截子的唯物主義的局限性，也把人的本質從抽象的人轉到了現實的人，真正揭示了人是處于一定現實社會關系中的人，而不是抽象的人。所謂現實的人是指處于一定的社會關系和生活世界、從事具體實踐活動的人人是生活在一定社會關系中的。個人的存在和價值實現需要在社會中得到體現，我們需要在社會整個系統里考察人的本質而不能脫離生活的現實社會。馬克思認為人是存在于現實世界的有意識的個人主體，同樣也是社會的社會主體，即人是一切社會關系的總和，提倡人的社會性關懷。馬克思在1845年寫下的被稱為“新世界觀的天才萌芽”《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思更加關注人的現實性，明確提出了：“人的本質是一切社會關系的總和”。馬克思批判了把單個的人抽象地看做一個實體、主客二元對立的實體性思維。認為人不是抽象的假設，也不是所謂的“理性人”、“原子的個體”，而是處在社會中與社會中的人發生這樣那樣聯系的社會人，即是一切社會關系的總和。1847年，馬克思在《哲學的貧困》中繼續深入論述了唯物史觀的基礎是現實的人在，是處于一定社會中的個人?！兜乱庵疽庾R形態》中，馬克思從現實性出發深刻論證了歷史是人的歷史，歷史的主體活動是活生生的人，歷史是現實的人構成的歷史，是人的社會活動的歷史。人在自己所處的環境中創造了種種關系，是關系的主體，同時也生活在自己創造的種種關系之中。所以人是社會關系中的人，也是不能離開社會關系而單獨存在的，我們應關注人的社會性，滿足人的社會需要。馬克思一生都重視人的本質問題研究，一直關注現實社會中的現實的人，一直都堅持在現實中實現人的自由本質。

四、實現人的自由而全面的發展

消滅私有財產和揚棄異化以后，我們的目標是要建立共產主義，實現人的真正本質。正如馬克思所說：“勞動所產生的對象，即勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立?！辟Y本和勞動的異化，造成了資產階級和無產階級的對立。在資本主義社會里，資本家對工人階級的剝削和壓迫，是以資本為主體的私有財產制度和異化勞動的具體體現。正如《共產黨宣言》中所說：“如果說無產階級在反對資產階級的斗爭中一定要團結為階級，如果說它通過革命使自己成為統治階級……”這說明，要實現以人為本，恢復人的本質，就必須通過無產階級革命消滅私有財產和揚棄異化，而實現這一點的方法集中于推翻資產階級的統治和無產階級革命。要實現馬克思的“以人為本”，就必須號召所有被壓迫的無產階級團結起來，為爭取自身的合法利益而抗爭。因為“無產者本身并沒有什么必須加以保護的東西，他們必須打破至今保護過和保障過私有財產的一切?！敝挥薪涍^無產階級革命，建立無產階級政權，才能徹底消滅私有財產和揚棄異化，解放全人類，從而進入共產主義社會。共產主義是人的本質的回歸，“代替那存在著各種階級以階級對立的資產階級舊社會的，將是一個以各個人自由發展為一切人自由發展的聯合體?！瘪R克思始終站在廣大人民群眾的立場,用辯證、發展的眼光去看問題。并認為:“人的奮斗要追求盡其所能地為全人類的發展進步貢獻力量,而不是僅僅看到眼前自己的利益,為自己而活?！逼湟簧荚跒閷崿F人的自由全面發展而努力。

五、結語

“人本主義”思想貫穿于馬克思思想的始終,恢復人的類本質也是馬克思終身的奮斗目標，同樣，“以人為本”在馬克思哲學史上占有重要地位。何為人的本質，馬克思從其現實性出發，在堅持唯物史觀的基礎上,通過親身體驗和深入研究，不斷深入闡發了“以人為本”理念,“以人為本”思想是對以往哲學家們關于人本質論述的“揚棄”和“繼承”?！耙匀藶楸尽弊鳛轳R克思主義哲學價值追求的終極目標,同樣也是馬克思創建不同于舊唯物主義的邏輯起點和追求終點。馬克思通過勞動實踐理論，使唯物主義與人本主義有機結合了起來，不同于以往的哲學家們“見物不見人”思想，在馬克思主義哲學那里,“唯物主義”和“人本主義”天然地結合了在一起,“見物”與“見人”實現了高度的統一。馬克思從人是現實的存在物出發，批判了費爾巴哈等哲學家所謂的抽象人。再從分析勞動是人的本質，進而提出了要揚棄異化，實現人的類本質，即自由自覺的活動。人不應該是勞動的工具，而是有意識的活動體，要實現人的自由而全面的發展，解放全人類。而要實現人的自由而全面的發展，必須變革現存的社會制度，通過無產階級革命，建立共產主義，即將人從受奴役、受剝削、受壓迫的關系中解放出來，揚棄異化，在勞動實踐中把人的世界和人的關系還給人自己，從而實現每個人自由而全面的發展。