探尋樂平古戲臺中蘊含的人文關系

吳仲晨

（上海師范大學 上海 200030）

樂平市位于江西省東北部地區，是景德鎮市下轄的縣級市。樂平歷史悠久，東漢光和元年（公元178 年）建置樂平縣。因縣城“南臨樂安江，北接平林”而得名“樂平”。樂平作為江西省歷史文化名城，向來有著“贛劇之鄉”的美名，隨著戲劇繁榮，帶來的是數量眾多的戲臺，樂平市范圍內現存戲臺400 余座，因此樂平也有著“中國古戲臺博物館”之稱。

一、贛劇在樂平的興起

贛劇起源于江西省東北部地區。南宋后期，南戲傳入江西省弋陽縣，并與當地的方言相結合，形成了古代四大聲腔之一的弋陽腔。隨著時代的發展，又逐漸融合了昆曲、亂彈，從而演化成了今天的贛劇。

贛劇偏重于歷史戲，很多傳統劇目都是來自于古代的傳奇，是大部分普通百姓耳熟能詳的內容，像《楊門女將》、《貍貓換太子》等；贛劇表演當中武打戲較多，動作大開大合，場面熱鬧，戲劇內容古樸淳厚，富有生活情趣。在劇目《江邊會友》中，描繪了一幕尉遲恭在江邊垂釣，釣上了一只螃蟹的場景，無論是垂釣的動作，還是細微的神態，都非常生活化，不會使觀眾產生疏離感，反而令人覺得親切。

正是由于贛劇的這些特點，使其對廣大的勞動人民產生了巨大的吸引力，從而獲得了強大的生命力和活力。或許很多老百姓不懂如何鑒賞戲劇當中的唱腔、各種動作細節，但至少他們能夠看懂這出戲的劇情發展，另外還可以欣賞到激烈的武打場面，在忙碌的日常生活中找到一個放松的場所，增添一些生活的樂趣。

觀戲熱潮也帶來了民間贛劇市場的繁榮，每逢佳節或是村莊里有共同的喜事時，村民們都會請來戲班，開臺演戲。急劇增長的市場需求催生了大量的戲班，根據樂平市博物館的資料顯示，在清乾隆年間，樂平本地的戲班一度有四十余個，戲劇藝人多達兩千余人。數量眾多的戲班和配套戲劇藝人的涌現，不僅滿足了廣大樂平人民的觀戲需求，也進一步將樂平本地百姓對贛劇的熱情推向新的高度。

二、古戲臺的發展變遷

戲臺是戲劇表演的場所，是戲劇傳播發展的重要載體，自古以來廣大的樂平人民不僅熱愛贛劇，也非常熱衷于建造戲臺。根據樂平市博物館最近的一次全市古戲臺調查報告可知，現存的四百多座戲臺中，明清時期建造的有79 座，民國時期建造的有59 座，新中國成立初期建造的有30 座，“文化大革命”期間改造、新建的有76 座，改革開放至2002 年期間建造的有168 座，至2017 年，又新增了戲臺46 座，這些戲臺均是為贛劇演出所建造，遍布在全市的各個鄉村。如此大規模、長時間地建造戲臺，實在是罕見，不難看出這里的人們對于贛劇有多么熱愛。

樂平地處古代饒州、徽州交界處，水路便利，自古以來商貿發展較好；又位于鄱陽湖平原與贛北丘陵之間，也算得上是魚米之鄉，在小農經濟時代能夠自給自足。這樣的區域位置和社會經濟條件，使得樂平本地的居民在精神世界上有著更高的追求，同時也能有足夠的財力和物力來興建戲臺。各村之間一度還存在著攀比之風，這個村建好了一座精美的戲臺，那么鄰村也會合眾人之力，修建一座更大更精致的戲臺，這樣一來二去，民間的戲臺就越來越多了。

樂平的古戲臺是傳統的磚木結構，戲臺主要包括：寶頂、吊籃懸柱、飛檐、立柱柱礎、梁枋、藻井、門飾屏風、窗欞、月梁、斜撐、雀替以及匾額楹聯，需要由木工、泥工、雕工、漆工、繪工共同完成，整個建造過程相當地費時費力。

戲臺根據建造地點的不同可以分為五大類：祠堂臺、會館臺、宅院臺、萬年臺和廟宇臺。顧名思義，祠堂臺即與家族祠堂合建一處的戲臺，會館臺是建在會館中的戲臺，廟宇臺和宅院臺則分別是建在寺廟和宅院的戲臺；萬年臺則略有不同，前面提到的四類戲臺都是在室內，而萬年臺建在室外，不像前面四類，萬年臺的唯一用途就是作為贛劇表演的舞臺。此外，還有一種很特殊的戲臺——雙面臺，即戲臺兩面都是舞臺，一面向室外，一面向室內。天氣好時，觀眾可以在室外觀看，而天氣不好時，演員可以在戲臺另一面表演，觀眾也可以進入室內看戲，免受風吹雨打，因此這種戲臺也被稱為晴雨臺。

會館臺、廟宇臺和宅院臺這幾類戲臺，由于缺乏專人維護，大都湮沒在歷史的塵埃中了。

樂平現存最早的古戲臺是涌山村的昭穆堂戲臺，該戲臺建于明朝崇禎年間，又被稱為“王宗五祠”，祠堂整體坐北朝南，包括儀門、小院、門樓、戲臺、前院天井、檐廊、正堂、后院天井、后堂和邊門陪屋等部分，占地面積近千平方米。昭穆堂戲臺相對小巧，四柱三間，歇山重檐頂，造型古樸，歷史上曾兩次修繕，最近的一次是1996 年，所以戲臺至今仍保存完好。

早期的戲臺大多是祠堂臺。明代后半葉，朝廷放開關于民間建造祠堂的禁令，全國各地都掀起了修建祠堂的熱潮。封建時代，人口流動性小，一個村莊的人們基本上是同宗同族的，氏族宗法制度是當地社會的重要根基，人們出于對祖先的尊敬以及宗族祭祀活動的需要，大量建造祠堂，同時為了配合宗族的活動，戲臺被直接建在祠堂內，為平日的宗族活動增添一些氣氛，從而加強宗族內部的感情聯絡，維護宗族和諧穩定；另一方面，古代的戲劇大多以忠孝節義這種封建傳統道德為核心，把戲劇帶進祠堂，能夠起到教化族人的作用。

清嘉慶、道光年間，隨著社會經濟的發展，樂平本地居民由萬歷二十年的三萬三千六百一十九戶增加至四萬六千余戶，人口快速增長，使原本的戲劇舞臺逐漸變得狹小，早期的戲臺既不方便演出更大場面的戲劇，也不能容納越來越多的觀眾，萬年臺正是為解決這種矛盾而產生的。萬年臺在結構和舞臺部件上與祠堂臺差別不大，只不過萬年臺并不是一個附屬建筑，而是被獨立地修建在室外，舞臺變得更大，舞臺輻射的范圍也變得更加寬闊，由于在室外，所以臺下觀眾不再有場地上的限制，可以隨處落座。

幾乎是與此同時，另一種戲臺也出現了，那就是雙面臺，也叫晴雨臺。晴雨臺是一體兩面的戲臺，是萬年臺與祠堂臺的結合，戲臺兩面都是舞臺，一面向室內，一面向室外，都能進行贛劇演出。滸崦古戲臺是樂平最具代表性的晴雨臺，戲臺坐落的滸崦村，以程姓為大宗，滸崦戲臺也是程氏宗祠的一部分。戲臺修建于同治年間，包括晴臺、雨臺和廂房等部分，建筑的主體部分是面向室外的晴臺，臺高10 米，寬20 米，進深6 米，戲臺天柵頂部裝飾有三口螺旋斗拱藻井，并且嵌有《封神演義》中的“八岳木質雕塑像”，戲臺周身遍布花鳥浮雕，金描彩繪，不同方向的墻壁上繪有“蟠桃會”、“三英戰呂布”、“打金枝”等戲劇浮雕。無論是巧妙的設計，還是精致的雕刻，都展現出精湛的民間傳統建筑技藝，也足以見得那時候的人們對戲臺的用心程度。

之后的幾十年間，中國社會陷入動蕩之中，樂平的戲臺建造也停下了腳步，雖然期間仍有不少戲臺修建起來，但大都是草草了事，整體構造十分混亂，不像以前那樣精致動人。新中國成立后，樂平的戲臺還未來得及煥發新生，就又迎來了一輪寒冬，“文化大革命”的到來，使得本地許多戲臺被迫改造、拆除，其中大部分被改成了禮堂，新建的戲臺也多是披著戲臺外衣的某某俱樂部或某某劇院，一時間，樂平的戲臺傳承似乎就要斷了。

直到改革開放的春風拂遍贛鄱大地，樂平民間才再次興起了修建戲臺的熱潮，承襲古戲臺的風韻，一座座新戲臺如雨后春筍般紛紛涌現，在這片土地上拔地而起，熟悉的贛劇唱腔又重新響徹樂平的各個村莊。

三、贛劇、古戲臺與人

關于戲臺有這樣一個習俗：沒有演出的時候，村民會用廂板把舞臺封閉起來，避免遭受風雨侵蝕；而廂板一旦打開，則必須要進行贛劇演出，否則會給村子帶來不吉利的事情。早期的戲臺不是建在祠堂中，就是坐落在寺廟里，或多或少都帶著一些神秘和莊重，那時的人們對于戲臺是充滿敬畏的。之后隨著社會的發展進步，贛劇在樂平地區的影響更加廣泛，看戲成為了人們主要的娛樂活動，戲臺也就成為了重要的娛樂場所。好客的樂平人民向來樂于分享，他們把開臺演戲稱為“做戲”，因為村民們完全把這一活動當作是整個村子的重大活動來操辦，家家戶戶都會置辦好酒好菜，邀請親朋好友來家里做客賞戲，整個村子熱熱鬧鬧的，大家都沉浸在贛劇動人的唱腔和扣人心弦的劇情當中。

隨著時代的發展和社會經濟的進步，人們的娛樂活動更加多樣化，但是樂平人民對于贛劇的熱情不減當年，樂平民間至今還流傳著“三天不看戲，肚子就脹氣；十天不看戲，做事沒力氣；一個月不看戲，看誰都來氣”的俗語。樂平市贛劇團每年要演出四百余場，足跡遍布樂平甚至周邊縣市的各大村莊，勤勞質樸的樂平百姓仍然沿襲舊時的傳統，共同出資出力，修繕舊戲臺，建造新戲臺，備上酒席，邀請親戚朋友來看戲。對當地人來說，戲臺不僅僅是一個演戲、看戲、賞戲的場所，更是社交活動的重要一環，是維持人際關系、增進感情的重要渠道，這也是千百年來形成的一個傳統。

可以發現，樂平地區的贛劇和戲臺在長期的歷史變遷中，形成了一個完整的閉環：人們喜愛贛劇，于是興建戲臺，請來戲班演出，然后贛劇在民間逐漸流行起來，又促使人們建造更多的戲臺，更加頻繁地開臺演戲。在這樣的循環中，觀眾獲得了精神的愉悅和心靈的安定，促進了社會和諧穩定，贛劇也因此得以扎根于人民，保持長久的活力，而戲臺既凝結著樂平人民對贛劇的熱愛，也為贛劇提供了一片樂土，讓贛劇在有限的空間里繼續傳承下去。