試論陶淵明《閑情賦》中的美人形象

李國翠

（煙臺大學 人文學院，山東 煙臺 264005）

《閑情賦》是《陶淵明集》中比較獨特的辭賦，受到陳沆這樣的評價：“晉無文，唯淵明《閑情》一賦而已”。《閑情賦》塑造了一位曠世獨秀、品德高尚的絕色美人形象，用“十愿十悲”的手法抒發了主人公對美人的熱烈愛慕以及無法追求的苦楚，最后主人公內心惆悵并到南林排解心中之憂，進而匡正情欲、抑制企慕美人的情思。本文以文本解讀為基礎，通過與《定情賦》《靜情賦》的對比研究來挖掘《閑情賦》中美人形象塑造的獨特之處，以及通過“比興寄托說”來闡釋美人形象的象征意義，力圖從新的角度來闡釋和展現陶淵明《閑情賦》的研究價值與文學意義。

一、美人形象的塑造

《閑情賦》是陶淵明讀張衡的《定情賦》與蔡邕的《靜情賦》后有感而發的模擬之作。《定情賦》與《靜情賦》的原文已佚，殘句存于《藝文類聚·美婦人》《文選·洛神賦》《北堂書鈔》。對比解讀這三篇賦，從美人形象的表現內容和表現形式等方面，可見陶淵明對《定情賦》《靜情賦》的繼承與發展。一方面，《閑情賦》中的美人形象更加豐滿立體，更為重視對其品德的描寫；另一方面，刻畫美人形象的表現方法，也呈現出多樣化的特征。

（一）外在和內在描摹，美人形象更立體

在《定情賦》《靜情賦》中，開頭都描寫女子容貌絕美，表達對美人的喜愛與追慕，如“夫何妖女之淑麗，光華艷而秀容。斷當時而呈美，冠朋匹而無雙”“夫何姝妖之媛女，顏煒燁而含榮。普天壤其無儷，曠千載而特生”。《閑情賦》首句的“瑰逸”就繼承了前邊二賦在開頭就用“妖女”“姝妖”等詞來總括美人的絕美，雖措辭不同，但都是贊美女子之美；而“獨曠世”“秀群”又繼承了前邊二賦用“斷當時”“冠朋匹”“普天壤”“曠千載”等詞來突出表現美人的舉世無雙。

然《閑情賦》在沿襲前人的基礎上，用更繁復的文辭和更長的篇幅來描寫美人動人的風姿與高尚的品德，不僅有傾城之絕艷姿色，更具有美好的德行，令人心生神往。首先，陶淵明筆下的美人“佩鳴玉以比潔，齊幽蘭以爭芬。淡柔情于俗內，負雅志于高云”，用“鳴玉”“幽蘭”和“高云”意象來比興美人的品性高潔和超世脫俗的情懷。其次，美人發出“悲晨曦之易夕，感人生之長勤。同一盡于百年，何歡寡而愁殷”的感嘆，感慨時光易逝、人生歡樂少而憂愁多，有著一顆敏感而細膩的內心。最后，美人還會鼓清瑟、操清音來自娛，極富才情：“褰朱幃而正坐，泛清瑟以自欣。送纖指之余好，攘皓袖之繽紛”“神儀嫵媚，舉止詳妍”，陶淵明通過對美人彈瑟的動作與神態的描寫，反映出她高雅的志趣和美好的情操。

總而言之，陶淵明筆下的美人不僅僅以美貌吸引人，更憑德行與才情獲得贊譽，塑造了一個外貌明艷、風姿綽約、品性高潔、舉止優雅的美人形象。

（二）美人塑造的方式更多樣

1.環境渲染，情景交融

《定情賦》前四句夸贊美人姿容秀美、天下無雙，后四句則通過景物描寫“大火流兮草蟲鳴，繁霜降兮草木零。秋為期兮時已征，思美人兮愁屏營”來渲染心悅美人的情意，通過對美人的愛慕側面豐滿美人形象。《閑情賦》使用這一手法更加多樣，不僅是直接對美人所處的環境進行渲染，而且還對主人公所處的環境也進行了描寫。如陶淵明對美人彈瑟的自然環境進行了渲染：“曲調將半，景落西軒。悲商叩林，白云依山”，可看出美人彈奏的曲調與自然融會互動，美妙的樂曲在寂靜的自然中營造出一個優美的音樂境界，更曲折地表現出美人高雅的情志。又如陶淵明對主人公求美人不得之后，獨行在林間的自然環境進行了渲染：“斂輕裾以復路，瞻夕陽而流嘆。……鳥凄聲以孤歸，獸索偶而不還”，通過對落葉飄然、日沒月現、悲鳥還巢、孤獸尋伴等意象的描寫，將主人公惆悵與悲傷的思緒融入景物之中，足以看出其對美人的愛慕之情和“求之不得”的心境，從側面表現出美人之迷人。

2.情感模式更為曲折

《靜情賦》在首句中直接表達對美人的喜愛，大膽而熱烈：“余心悅於淑麗，愛獨結而未并”；接著寫求美人而不得時的失魂落魄：“情罔象而無主，意徙倚而左傾”；最后只能“晝騁情”“夜托夢”來表達自己的深厚情感，追隨心中之美人：“晝騁情以舒愛，夜讬夢以交靈”。總而言之，《靜情賦》通過“對美人的傾慕——求而不得的悵然無奈——托夢追隨”這一情感模式，來直接或間接地抒發主人公對美人的愛慕之情，進而表現美人的姿容秀美與超凡脫俗。

陶淵明在沿襲這一情感模式時多有變化，不僅筆墨大量增加，而且主人公對美人的情感有了更大的起伏變化。首先也是直接表達對美人的愛慕：“激清音以感余，愿接膝以交言”。其次是想要親近美人卻又心懷彷徨，因害怕不能求得美人而產生大量幻想，情感表達到達高潮：“欲自往以結誓，懼冒禮之為諐。……愿在木而為桐，作膝上之鳴琴”，這一部分彷徨、憂懼的內心活動，是《靜情賦》中沒有提及到的。接著主人公因心中愿望難以實現，便去南林排解心中悲傷：“考所愿而必違，徒契契以苦心。……悼當年之晚暮，恨茲歲之欲殫”。最后是主人公希望能與美人夢中相見卻難以入睡，清晨獨處想到沒有人可托音信，最終感到絕望：“思宵夢以從之，神飄颻而不安。……徒勤思以自悲，終阻山而帶河”。陶淵明通過“悅慕佳人——求女前的彷徨憂懼——求之不得的悵然懷愁——欲托夢追隨，然終夜不能入睡”這一情感模式，真實生動地表現了主人公對美人的追索和愛慕與膽怯退避，進而突出表現出了美人的魅力。《閑情賦》相比于《靜情賦》，多了求女前的彷徨憂懼心理的描寫，從主人公對于追求美人的不自信，進而可看出美人之魅力。第四部分則是對“欲托夢追隨”這一行動有了進一步的發展，表現主人公追求不得的絕望。

3.“十愿十悲”手法鮮明

《定情賦》云：“思在面而為鉛華兮，恨離塵而無光。”《靜情賦》云：“思在口而為簧，鳴哀聲獨而不敢聆。”此類化用物品以求陪伴美人的離奇而大膽的設想，在《閑情賦》中得以繼承，將其鋪陳為“十愿十悲”，“愿在衣而為領，承華首之余芳……悲樂極以哀來，終推我而輟音”，一愿是四句，共四十句，占全部篇幅的三分之一，在表現主人公復雜的心理時，極盡曲折委婉，想變成美人的衣領、裙帶、竹扇等身邊之物陪伴其左右，這些物品則是寄托了對美人的追慕之情，同時也將求美人不得的悲傷苦悶在賦中鋪揚開來。主人公對美人的情感如此熱烈，不難看出美人之魅力。

二、美人形象的象征意義

歷代學者都對《閑情賦》的主旨進行了闡釋，但從古到今一直存在很多爭議。總的來說，《閑情賦》的主旨可分為三大類。一是“愛情說”，認為《閑情賦》是大膽表現男女之間愛情的作品，以魯迅為代表。二是“守禮說”，認為《閑情賦》是陶淵明抑制自己情感的作品，以宋代俞文豹為代表。三是“寄托比興說”，指出《閑情賦》是繼承了《國風》《離騷》的“比興寄托”手法，以蘇軾為代表。以上三種主要觀點，筆者認為都具有其合理性，《閑情賦》作為一篇內涵豐富、有所寄托的作品，其主旨必然會呈現多義性。但筆者更贊同第三點，值得一提的是，前人只提出了“寄托比興說”這種論點，對于《閑情賦》是如何寄托陶淵明的情志以及具體寄托了什么樣的情志，則沒有展開說明，本文在前人的基礎上，從《閑情賦》中的美人形象出發，立足于文本進行解讀，試著去分析美人形象的象征意義以及如何體現出來陶淵明的情志。筆者認為，《閑情賦》中的美人形象蘊含了多重旨意，即托言美人以喻圣明君主和有德之人，體現陶淵明的政治理想與對高潔人格的追尋，這比純粹的愛情更隱微。

“比興寄托”中的“比”與“興”是《詩經》中詩歌創作的基本手法，主要借某些事物來表達言近旨遠、意蘊無盡的情感；楚辭中主要創作模式就是借“香草美人”表達政治情懷或人生理想，正如王逸所說：“《離騷》之文，依《詩》取興，引類譬諭，故善鳥香草以配忠貞……虬龍鸞鳳以托君子，飄風云霓以為小人”。“人心人情有諸內必發諸外，以文辭發諸外的表現形式不同，就會出現不同的文章體式，這些文章體式多種多樣，但都可以在五經中找到源頭”，而《閑情賦》就是繼承《詩經》、楚辭等創作的，托言美人香草，通過“求女”及“失意”的情境，來抒發自己的情志。一方面，《閑情賦》中的美人不僅風姿絕美，更是德行兼備之人，這正是陶淵明心中圣明君主和有德之人的化身，借美人來表現對其追慕之情。另一方面，《詩經》中的“企慕情境”和《離騷》中的求女情節為《閑情賦》創造了特定的情感模式：思慕美人——求美人——失意悵惘。很顯然《閑情賦》中的美人形象已經沒有了實體意義，而是融入了陶淵明的政治理想與高潔人格，從而成為隱寓、寄托的意象符號，也就是說，陶淵明借這一情感模式來寄托情志。

三、結語

《閑情賦》中的美人形象，在繼承《定情賦》和《靜情賦》的基礎上，無論是美人形象的豐滿度還是表現方式，都呈現出獨特的藝術價值。此外，從“比興寄托法”出發，結合文本對比，我們挖掘到美人形象的深層文化內涵，具有象征意義。

注釋：

①（清）陳沆撰.詩比興箋4 卷[M].上海：上海古籍出版社，1981，第68 頁.

②（唐）歐陽詢撰，汪紹楹校.藝文類聚[M].上海：上海古籍出版社，2007，第331 頁.

③（唐）歐陽詢撰，汪紹搖校.藝文類聚[M].上海：上海古籍出版社，2007，第332 頁.

④（晉）陶淵明著，逯欽立校注.陶淵明集[M].北京：中華書局，1979，第154 頁.

⑤同④.

⑥同④.

⑦同④.

⑧（唐）歐陽詢撰，汪紹搖校.藝文類聚[M].上海：上海古籍出版社，2007，第332 頁.

⑨同④.

⑩（晉）陶淵明著，逯欽立校注.陶淵明集[M].北京：中華書局，1979，第155 頁.

?同⑧.

?同⑧.

?同⑧.

?同④.

?同④.

?同⑩.

?同⑩.

?（梁）蕭統編；（唐）李善注.文選[M].北京：中華書局，1977，第267 頁.

?（隋）虞世南撰.北堂書鈔[M].天津：天津古籍出版社，1988，第595 頁.

?同⑩.

?（宋）洪興祖撰，黃靈庚點校.楚辭補注[M].上海：上海古籍出版社，2015，第2 頁.

?孫晶：《黃承吉“雕蟲篆刻”與揚雄之微意論》，《文學評論》，2021 年第1 期.