中國宗祠的起源與當代發展—傳統宗祠研究系列之二

張 鋒 張桂紅

一、引言

宗祠，就中國設計史，特別是中國建筑設計史而言，其設計直指獨特信仰命題，蘊含著中華傳統文化的深層內涵。宗祠從出現到遍及天下，可以說是見證了中華民族歷時數千年的偉大創造。也許正是因為如此，宗祠才不斷地激發學者的學術興趣，對其進行持續不斷的考察與論述。筆者長期致力于對中國傳統宗祠的研究，有鑒于學術界對宗祠源流演變研究尚待進一步深入的現狀，力求從歷史與文化藝術的角度對中國宗祠的起源與發展做整體梳理，同時從文化空間角度審視傳統宗祠對優秀傳統文化傳承的價值與啟示。

二、文獻中所見宗祠起源

宗祠作為民間祭祀祖宗而建立的場所，由來已久。關于中國宗祠的起源，相關史料有詳細記載。其在發展過程中出現了眾多稱謂，如宗廟、家廟、祖廟、私廟、宮室、祖祠、墓祠、家祠、廟祠、寺廟、食堂、齋祠，以及宗祠等。名雖不同，理實一也，都是祭祀的場所。本文所論宗祠事實上以涵蓋四民在內的民間宗祠為主體，兼及統治者的宗廟。

明代以后出現的祠堂與古代文獻記載的祠堂含義有所不同：古代為名人祠堂，明代以后的祠堂主要是宗族、家族祭祀祖先的場所，即民間宗祠。明代嘉靖之前，官府禁止民間私立宗祠。嘉靖十五年（1536），禮部尚書夏言上《獻末議請明詔以推恩臣民用全典禮疏》，建議準許民間設立祠堂，明世宗采納了他的建議，“準許民間皆得聯宗立廟，于是遍天下”。這就破除了以往的限制。由此，宗族祠堂實現了建制上的突破性發展，出現了明清宗祠遍布天下的局面。

嘉靖十五年，禮部尚書夏言的上書和嘉靖帝“推恩令”的詔頒，是造成明清宗祠遍天下的直接原因。當然，這也與明清統治者教化為先、孝治天下的理念吻合，宗祠的不斷發展，更符合統治者的意愿。

“祠堂空間的神圣性是群體（或個人）在地方變遷過程中，通過對祠堂的主觀認知，在祠堂的主體空間經驗以及客觀社會經濟文化背景變遷中不斷得到建構和再生產。”社會建構促成宗祠神圣性的形成，宗族社會變遷成為宗祠神圣性的內在動力。簡言之，宗祠神圣性的建構與族眾的日常行為，是宗祠及其文化不斷發展的結果。

元代是宗祠興起的關鍵時期。元朝是蒙古族建立的國家，統治下的漢族各階層受此刺激，血緣與地緣的凝聚力、向心力得到了充分增強。在北方，連綿的戰亂導致北方漢族各階層幾經遷徙。南方漢族雖然亦經大亂，但社會環境在離亂后迅速恢復較為穩定的狀態，宗族組織得以獲得較快發展。庶民階層悄然突破禮制限制，自建祠堂的現象較多出現。鄉野村莊開始按照《朱子家禮》的設計理念修建本族祠堂。興修祖祠由此而興，故有“近代祠堂之稱，蓋起于有元之世”。此處所指的“近代祠堂”即為宗祠，由此可知宗祠的起源為元朝時期。嘉靖十五年禮部尚書夏言的上書和嘉靖帝的“推恩令”的頒詔，使宗祠建設更加合法化。

元代是家祠向宗祠演化的一個重要轉折期。當宗祠的創建受到世俗政治權力與資本力量的雙重壓迫之際，村民往往采用迂回抵抗戰術，在特定的時空與政策環境下實現“避讓但不逃離”的策略目標。既回避正面對抗避免毀滅性打擊，又在表面服從與實質性建設中實現平衡，從而得以在小規模的改變中巧妙地實現自身意志的宣示與表達。

在權力壓迫體系下民族意識興發，推動漢民族血緣和地緣凝聚力增強。元代宗祠的興起是漢族各階層自我保護意識的反映。迂回抵抗戰術體現了漢民族群體在文化壓迫狀態下的雙重性特征，即一方面這是抵抗外界文化壓迫的主動性回應，彰顯自身作為權利主體的積極主動性；另一方面則由“迂回”行為表明了權利宣示的彈性與服從，說明其不能硬抗的局限性。不過這也恰巧就是智慧之所在，也在彈性中取得了自身文化特征的延續。

士大夫是元代宗族勢力發展的重要推動力量。不斷的戰亂導致許多人棄家逃亡，幾經遷徙方流落到相對安定的環境，不少士大夫在新的統治秩序中獲得某些政治權力。由于元代重視家世“根腳”的選官理念，所以他們的權力由此得到較為長久的傳遞。他們開始反思現實政治、理學秩序與宗族的關系，試圖構建一個符合“一本萬殊”的“理”世界秩序。而同根同源的同姓世系族眾正好就是這種聚合體系的集中體現。理學觀念與現實政治需要推動士大夫自覺地關懷宗族勢力，演化出宗族自建祠堂的現象。此風播之下，一般鄉里、村落也開始興建墓祠或者祖祠，并進而形成較為系統的祭祖制度。

如果說南宋時期出現了家祠向宗祠轉向的趨勢，那么，元代則是開始在宗族祠堂上形成系統的祭祖制度，為向明清過渡打下了重要基礎，因此，元代是中國宗祠發展歷史上的一個重要時期。

宗祠的起源可以追溯至更早，如果從中國社會歷史的整體來對宗祠加以考察，則是更為深刻的政治背景、經濟基礎和思想文化等。漢朝王逸在《楚辭章句》里有一段描述：“屈原放逐，憂心愁悴，彷徨山澤，經歷陵陸，嗟號昊旻，仰天嘆息；見楚有先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋譎詭……”于是“因書其壁，呵而問之”，遂成《天問》。由此可見，“楚有先王之廟及公卿祠堂”。這段話是對“祠堂”一詞最早的記載。雖記載于東漢，但是事實大體上與戰國狀況不遠。

更早一點的如《禮記·曲禮》記載：“君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為后。”另外，《禮記·王制》也明確規定：“周天子為七廟，諸侯為五廟，大夫為三廟，士為一廟，庶人不準設廟。”這是關于統治者宗廟的較早記錄。統治者宗法制度下的家廟事實上三代均皆有之，故此，這里的“宗廟”算不上是對民間祠堂的記載。事實上，古代所謂的三禮，大多成書于漢代，反映了秦漢時代的思想印記。

“國之大事，在祀與戎。”歷代統治者都十分重視祠堂的禮儀，制定了詳細的典制。西漢的《禮記》、唐代的《開元禮》和朱熹的《家禮》，則是兩千年來論述祠堂禮儀典制最為規范、影響最大的歷史文獻。

朱熹《家禮》對祠堂形制作出了具體而詳細的規定：“君主將營宮室，先立祠堂于正寢之東。”“為四龕，以奉先世神位。”“祠堂之制，三間，外為中門，中門外為兩階，皆三級，東曰阼階，西曰西階。階下隨地廣狹以屋復之，令可以容家眾敘立。又為遺書、衣物、祭器庫及神廚于其東。繚以周垣，別為外門，常加扃閉。”“祠堂之內，以近北一架為四龕，每龕內置一卓。”“神主兼藏于犢中，置于卓上，向南。龕外各垂小簾，簾外設香桌于堂中，置香爐香盒于其上。兩階之間，又設香卓亦如之。”由此可見，《家禮》對于祠堂形制的深入思考和詳細規劃，雖參酌古典，但事實上是朱熹自身對禮制觀念在家族場合落地的綜合現實考慮。出于理學觀念，《家禮》特別強調祠堂在家族中的崇高地位。《朱子全書·家禮卷》關于祠堂的系統論述，對后世產生了深遠的影響，為后世家族祭祀與宗祠建筑提供了可供資鑒的理論與實操體系。

當然，用于祭祀的宗廟，后世文獻記錄將其延伸到上古的五帝時期（即原始社會晚期）。如《古今圖書集成·宗廟祭典》就有“帝嚳高辛氏始立宗廟”“帝堯作七廟以享先祖”“帝舜立七廟”及《夏制因唐虞立五廟》《殷制七廟》等記載。這些都是后世記錄，很難說在當時有什么實質性的考古遺跡作為佐證。

闡明歷史關聯是認識建筑風貌及其發展的前提，這一點在研究中尤其重要。作為家族文獻的重要物質載體，家譜中收錄了大量的祠堂，祠堂是家譜章節中間的重要內容。家譜中關于祠堂的記載，通常兩部分組成：一為祠堂圖畫，二為文字注釋。一般是圖主文輔，文字主要是用以注釋祠堂圖像，以便更清楚地說明祠堂分布等情況。囿于篇幅，此不贅述。

三、當代中國宗祠的發展

中國的宗祠家廟已經歷了四五千年的發展，20 世紀以來更是表現出以往所不具備的獨特而復雜的發展態勢。具體而言：其一，我國20 世紀中期對祠堂有過三次重大打擊，由此發展受到重挫。此后，出于對傳統文化的保護和民間自發創建， 20 世紀后葉宗祠又取得了新的發展。其二，港澳臺宗祠由于未受沖擊，所以繼續沿著固有軌跡向前運行、發展，舊有的宗祠建筑和傳統得到了較好的保存。

作為民俗古建筑的代表——歷時四五千載的中國古典宗祠，現存數量眾多，發展盤根錯節，民眾敬祖習慣又綿綿流傳，不大可能就此絕跡。以績溪縣為例，當地文獻對宗祠發展歷程記錄得很詳細，現存宗祠也有可觀之處，宗祠保護可稱得法。該縣乾隆時期即有宗祠115座，到嘉慶年間發展到189 座，民國后期的1947 年達到了340 座之多。在1982 年的文物普查中，發現該處仍然保有舊祠堂160 余座。再如廣西賀州臨賀宗祠，最早創建于明代，發展到高潮于清代，現在仍然保有24 座姓氏宗祠，其中多數為舊有的宗祠建筑，形成難得的宗祠建筑群落。

尊天敬祖是中華傳統文化的核心要素之一，于傳統政治文化中則形成了崇“圣”的信仰現象。“圣”根源于原始氏族的信仰體系，表達的是對姓氏祖先的尊崇，反映了不同氏族的精神境界，足以劃分不同氏族，與姓氏一道成為氏族的獨特符號。在歷史發展的歷程中，演化出“圣”“天”和“祖”等地方信仰符號體系，并內發地演化成族眾的內在思想習慣，成為構建地方政治生態和文化體系的重要思想內容。

該信仰體系事實上不只是民間的，亦是官方和上層的，是上下一體的信仰體系。就后者而言，宮殿、壇廟等體現神權現實化的禮制建筑，在古代中國城市建筑空間布局中占有極其重要的地位，深刻體現著文化理念對于地理空間的改造。于民間而言，則讓宗祠成為村落的神圣空間，以此作為傳遞代際宗族記憶和孝親敬祖觀念的建筑載體。由此，宗祠在鄉土中國留下不可磨滅的印記，在傳統的鄉村社會生活與鄉村空間發展的形塑上都發揮了極為重要的作用。

對于民眾來說，民族和精神層面的古跡遺存才是更值得關注的。改革開放以來，隨著傳統文化的復興，民間修譜、建祠活動漸次展開，各地姓氏宗族組織也不同程度地重建。該時期的宗族組織不同于以往傳統，主要是宗親聯誼性質的組織，大多剔除了封建族權等內容。他們的作為主要表現為修繕宗祠和續編族譜。舊有的宗族傳統形態實現轉型。這時宗祠的作用已經不再是宗族內部司法處所，也不完全是傳統意義上的宗族祭祀的場所，更多地保存了孝親敬祖的精神內涵，成為村落中的公共文化空間。

“中國人并不認為自己的父母與先祖死后就會消失，而是相信逝者的靈魂對家族來說仍然重要，還能夠顯靈。”在當代，宗祠更多呈現的是文化形態。當代宗祠在其發展演變的過程中，必然會因應新時代出現新情況，產生新的價值觀念，如文物價值、教化價值、尋根價值、文化娛樂及旅游價值等。

即便出現新的時代特征，但是毋庸諱言，宗祠的排他性與一姓私有仍然是存在的。祠堂中商討的宗姓事務雖然也屬于鄉村公共事務，但是與現代公共事務還是有很大不同。為了解決此類議題的偏好與現代公共事務的偏差，需要用妥善的辦法加以解決。宜疏不宜堵，為此廣州市三水區政府設立了議題上的政社協商機制。不是單純地用行政命令直接禁止，而是提倡在保留祭祀祖先傳統功能的基礎上，對本村其他公益事業開放使用，如果能做到，將根據《廣東省村級公益事業一事一議財政獎補資金管理暫行辦法》的規定，給予申請總投入的30%作為獎勵補助。這就有利于宗祠的功能的現代改造，促成宗祠由單一姓氏活動空間向現代公共活動空間的轉化，政社協商機制獲取了良好的治理效果。不少宗祠在保留舊有傳統文化的同時，成為黨的建設、基層自治、文娛活動和社會組織孵化的重要陣地。代表性的如修葺后的陳氏大宗祠，當地結合祠堂的場地與凝聚力優勢，匯聚了文化娛樂、體育運動、議事決策等新元素，進駐了舞蹈協會、醒獅協會、龍舟協會、老年人協會等14 個文體類協會。這既優化了社區環境，又融洽了居民關系，促進了社會和諧，搞好了黨群干群關系，有效破解了宗族勢力與村莊治理的傳統難題，為社會治理體系創新建設提供了新的良好范例。

廣東省通過活化保護宗祠建筑，發掘宗祠優秀傳統文化，開啟了宗族文化的門扉，弘揚了嶺南地區傳統文化，展示了固有宗祠文化魅力，很大程度上實現了“文化強省”。廣東經驗提醒我們：鄉村也應該具有和建立自己的品牌，那就是把握鄉村文化的核心。

宗祠不僅是村落姓氏宗親的活動場所，還是既有傳統文化延續的符號象征、凝聚族眾的心理場域，誠如一位宗祠堂長所言：“祭祖、喜慶等族中大事都在祠堂里舉行，自古以來祠堂在我們村的地位是最高的，沒有祠堂的存在，村子就不是村子了，（村民）變成一盤散沙。”宗祠理所當然地成為村落文化的“精神空間”。

鄉村振興既是空間生產，又是村落品牌建構，要堅持農民的主體地位，充分尊重農民的意愿，發現和探究村民潛意識中的具有共性的綜合反映，并通過抽象化的、特有的、能識別的心智概念表達出來，宗祠才能更彰顯時代價值。

四、結語

通過對宗祠起源和發展的梳理可以發現：在顯性層面上加強傳統宗祠的文化遺產保護，即尊重傳統宗祠在文化中的獨特價值，并對其不斷完善，以豐富和發展民族藝術理論，走出傳統宗祠保護的困境；有利于在增強文化軟實力、促進地區經濟社會發展、維護當地社會穩定與促進民族大團結等方面實現創新。在隱性層面加強傳統宗祠的文化交流作用，即抓住東南亞國家華人宗祠文化和宗親社團這一認同的載體，加強國際交流，改觀各國對于華人的認知，使宗祠和宗祠文化在進一步凝聚族群與華人意識方面發揮更大的作用，進一步加強和促進我國與東盟國家的合作，夯實我國提出的“一帶一路”倡議，這也將是今后中國傳統宗祠研究發展的主要路向。