千年香脈，傳世流芳
——中國香文化趣談

陳曉寒

（南京市文化遺產保護研究所，江蘇 南京 210004）

一、中國傳統用香與香文化的歷史追溯

中國香文化璀璨多彩，其既與當代人們的生活緊密聯系，又見證了歷史變遷。中國原始香文化可溯及新石器時代，古人舉行祭祀活動時就已出現香文化的萌芽，春秋時期得到進一步的孕育，在漢代實現多元化的發展，盛唐時期借助絲綢之路香文化“枝繁葉茂”并傳播至海外，至宋代達到鼎盛，明清時期“飛入尋常百姓家”，最終在清末亂世中趨向沒落。

經考古發掘證實，“燎祭”是歷史最悠久的用香行為，在湖南澧縣城頭山遺址曾發現六千年前的燎祭坑。考古專家經過長期勘察以及科技檢測后，確認存在動植物燃燒后的遺跡，推測其祭祀方式為先在祭祀坑道內燃燒大量柴木，起到火種作用，用以點燃各類祭祀日月天地、眾多神祇的奉祀祭品。對焚燒物品而言，若按照可燃性和不可燃性區分，可以大致分為兩類：一類為草、柴木、糧食等易燃植物，另一類為石器、陶器、牲口等不可燃性的只有依靠柴木之火焚燒的物品。

春秋時期，中國社會由奴隸制向封建制過渡，祭祀的對象發生了重要變化，從早先的“率民以事神，先鬼而后禮”向“尊禮尚施，事鬼敬神而遠之”[1]演變。與此同時，祭祀活動愈加規范化，形成了周禮祭祀體系，而對于燎祭，這種充滿貴族宗教信仰意味的禮教程序，也逐漸被貴族統治者視為日常世俗活動中不可或缺的禮儀。在《儀禮覲禮》曾發現有銘文記載“祭天，燔柴。祭山、丘陵，升。祭川，沉，祭地，瘞。”。《禮記郊特牲》中有這樣一段話：“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭陰達于源泉。冠以圭璋，臭陽達于墻屋，故既奠，然后焫蕭合膳薌。凡祭，慎此。”需要闡釋的是，古人利用郁金香和黑黍合制的一種香酒稱為“鬯”；“焫蕭合膳薌”的意思是取蕭祭脂、燃燒涂抹了動物油脂的香蒿。在用香祭禮中，最為重要的三部分內容就是燔柴、鬯酒和取蕭祭脂。

春秋戰國時期，人們就已經具備了制作與使用香料的方法，古典文獻中也有不少關于香文化的文字記載。如屈原《離騷》中為之如其歌之詠之、托之寓之“戶服艾以盈要兮，謂幽蘭其不可佩”“何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也”，又如《周禮》中為之記載“翦氏掌除蠹物，以攻禜攻之。以莽草熏之，凡庶蠱之事”。春秋戰國時期的史料已經記載了香料的多重功效，譬如有的香料用于煙熏燒香，有的用于祭祀場合，有的放入佩飾的香囊中借以辟邪除穢，祛除蚊蟲或除臭香身。對諸多文人雅士而言，他們更加注重香在精神層面的涵義，將香視為一種美好的精神寄托和崇高品質。

先秦時期，香文化更注重精神層面的璀璨，如：《楚辭》中“薜荔柏兮蕙綢，蓀橈兮蘭旌”，將蘭沉淀為美好、芬芳之意，蕙、桂引申為美好、潔凈的象征。又如“蕙肴蒸兮蘭籍，奠桂酒兮椒漿”“蓀壁兮紫壇，播芳椒兮成堂”，蕙、蘭、桂、椒皆取芬芳、美好之意。

二、中國香文化的推動與發展

西漢時期，中國的香文化取得重大突破，既表現于物質層面，亦表現于精神層面。張騫通西域后，伴隨著絲綢之路的開辟，乳香、安息香、龍涎香、丁香等“舶來品”香料被傳至中國。熏香成為上流社會的文化儀式，并進一步發展成為宮廷禮制；因養生觀念大為盛行，其與香文化融合，用香治療疾病并修身養性的理念備受推崇。漢代首次出現了“和香”，即將多種不同香材進行調配后放在一起混合使用。宮廷的文學術士們根據人體經絡生理學說和陰陽五行學說，在研究多種香材的基礎上，將幾種香材調配到一起，達到治療疾病和身養性的目的。在漢武帝時期，各種香具得到發展并成為時尚。最具有代表性的香具為“博山爐”（圖1），也是發掘的漢墓中最常見的隨葬品。除了香爐外，還出現了“熏籠”、“熏球”，可以放在衣物中或者被子里。總之，在兩漢魏晉時期，熏香文化已被皇室貴胄、文人名士公認為修身養性的必修課。

六朝時期，名貴的沉香香料在朝廷祭祀禮儀活動中得到使用。對佛家和道家而言，“燒香”成為其饗神的儀式規范。在世俗社會，人們對香有了更加深入的了解，將其載入典籍，如《南州異物志》《南方草木狀》等，其詳細記載了香料的種類產地，《和香方序》《龍樹菩薩和香法》《雜香方》記述了制香的方法和程序，《肘后備急方》《名醫別錄》中則有對醫藥用香的明確記載。

隋唐時期，香料的使用種類和數量得到顯著增長，不僅大批西域香料通過絲綢之路進入中國北方的內陸腹地，唐中期以后，又因南方“海上絲綢”之路穩步發展并暢通興盛，愈加推動了香料和香文化在中國的迅速發展。

唐代的香文化大為繁榮，越來越多的人加入到香的文化研究和使用中，除了佛家、道家人士外，還有諸多藥師、醫師也參與其中，使得香文化進入精細化、系統化的階段。唐代的皇帝宗室大多禮佛信佛，這也極大程度地推進了佛道香文化的發展。在皇家舉辦的各種佛事活動中，其用香量之大可想而知。出土的唐代香具令后世嘆為觀止，既涉及金、銀、玉等各類材質，又包含熏球、香斗、香囊等不同功能的器具，這些足以說明唐代各種香具已被廣泛投入使用。

我國博物館所藏的眾多唐代香囊中，知名度最高的當屬葡萄花鳥紋銀香囊(圖2)，存于陜西歷史博物館何家村窖藏珍寶館。該香囊登上了中央電視臺大型文化類節目《國家寶藏》，從此成為了家喻戶曉的“貴妃同款”。1970 年其出土于陜西西安何家村，呈現球形的外壁，采用了鏤空裝飾技法，圖案為花鳥紋和葡萄藤紋，精美小巧，生動揭示了唐代仕女生活和中外文明交流[2]。

眾所周知，宋代的航海業非常發達，特別是南宋王朝的對外貿易比唐代更加頻繁，乳香、沉香、蘇合香、龍腦等國外香料陸續來華，而中國盛產的麝香等本土香料則運往國外，進一步促進了香文化的國際交流。伴隨著市民文化的興起，原先“拘泥”于皇室深宮和宗教場所的香文化外延至市井生活。這一時期，不僅儒、道、釋三教均倡導用香，對世俗社會而言，更是不可或缺的生活用品，中國香文化由此步入鼎盛時期。

宋代愛香之人不計其數，詠香詩文比比皆是。北宋歐陽修在《越溪春》中寫道：“沈麝不燒金鴨冷，籠月照梨花”。蘇軾在《翻香令·金爐猶暖麝煤殘》寫道：“金爐猶暖麝煤殘，惜香更把寶釵翻”；辛棄疾在《定風波·暮春漫興》中則有“老去逢春如病酒，唯有，茶甌香篆小簾櫳”之類的句子。在宋代，人們已將原先“焚香”的方式改為“隔火熏香”。近年熱播的電視劇《知否知否，應是綠肥紅瘦》中，北宋官宦家庭會特意請宮里的人教閨閣少女們“隔火熏香”（圖3），即：在香爐內放入充足的香灰，點燃木炭，放入香灰中，在木炭上放置隔火片，最后放上珍藏香材。在大量的古代石窟壁畫中，保存有僧人行香的畫面，但壁畫中他們手持的香爐卻非常少見。這件鎏金蓮花寶子銀香爐（詳見圖4）為北宋時期的手持香爐，為行香禮佛之人專用，出土于南京市秦淮區寶塔頂北宋大中祥符四年長干寺地宮，現藏于南京六朝博物館。該鎏金蓮花寶子銀香爐為銀質，器表通體鎏金，整體蓮花香爐外觀造型像是一枝枝條橫向并排擺放的白色蓮花，蓮花、蓮蕊、蓮葉、蓮實及長滿枝條的蓮花莖一應俱全。

到了明代，香文化蓬勃發展表現出了與理學、佛學完美結合，形成了“坐香”與“課香”。佛家與文人名士多喜好營建香齋、靜室，收藏宣德爐也成為一種風氣，逐漸衍變為一種文化時尚。明代線香的制作工藝趨于成熟，并被廣泛應用于各種情境中。關于香的典籍種類很多，若查閱李時珍的《本草綱目》，可以獲悉明人諸多制香方法，如書中所記：“使用白芷、甘松、獨活、丁香、藿香、角茴香、大黃、黃芩、柏木等為香末，加入榆皮面作糊和劑，可以做香‘成條如線’。”可以說這是目前現存的關于線香最早的古籍記錄。

清代中前期的香文化在明代基礎上繼續發展，在文房清玩典型的陳設里就包括了爐、瓶、盒三件一組的書齋和香案。晚清以后國力衰微，伴隨著西方列強的入侵和國內政局的動蕩混亂，傳統文化面臨前所未有的危機，已經傳承數千年的中國香文化自然無法幸免，逐漸退縮到神壇和寺廟之中。究其原因，一方面，近代中國政治和社會經濟發生了重大轉變，國民的世界觀、價值取向和思維習慣亦隨之改變；另一方面，由于近現代世界化學工業的崛起和迅猛發展，采用人工合成技術制作的香料或者從石油中提煉出來的香料，生產成本較天然香料更加低廉。諸多原因最終導致我國傳統香文化在近代社會轉型期出現一個令人遺憾的發展斷層。

三、中國香文化的傳承與弘揚

筆者以為，中國香文化數千年的歷史發展脈絡，正是天人合一、以人為本、貴和尚中等傳統文化觀念的真實反映。香作為中華文明發展歷程中不可多得的寶貴財富，亦是古人追求悠然、灑脫、愉悅的精神生活的歷史見證。鑒真和尚東渡日本并帶去了大批藥材和香料，香文化自唐代傳入日本之后便得到了保護和發展，并由日本登記并注冊為“香道”，被列入世界文化遺產名錄。隨著中國大陸各地的香博會、香科普、香文化專題展覽、香文化紀錄片拍攝等工作的開展，中國沉寂多年的香文化也有了復蘇跡象，逐漸被大眾再次接受并得到普及。總體而言，曾經光輝燦爛的中國香文化經歷近代“陣痛”之后，如今逐步回歸中華大地已是大勢所趨。

中華優秀傳統文化是新時代人們實現文化自信的助推動力之一。可喜的是，除中老年人外，愈來愈多的年輕人亦高度認同和積極傳承香文化在內的中華優秀傳統文化，他們借助香文化活動的參與，舒緩內心的疲憊，放慢生活的腳步，放松身心的壓力。最近一二十年內，宮廷戲、古裝劇成為電視熒屏上的一大熱門，這也從一個側面反映了傳統文化的魅力深深吸引了我國相當一部分社會群體。以“香”作為媒介和載體的中國香文化，其結構是復合的、多元的，既包括香材、香的加工制作等物態層面內容，亦包括香史、品香等精神層面的內容。香文化誕生后，人們的心靈得到撫慰，生活享受愈加美好，精神意境更是達到一種與大自然和諧共生同時又能超越自我的程度。隨著香文化的傳承與弘揚，后世應當真切而深入地把握香文化的特質，使之進一步發揚光大，為新時代美好生活的構建做出應有的貢獻。