形而上學與資本主義
——索恩-雷特爾經濟認識論評析

李永虎

索恩-雷特爾(Alfred Sohn-Rethel)是當代德國馬克思主義經濟學家、哲學家。1921-1989年，他數易其稿寫就《腦力勞動和體力勞動：西方歷史的認識論》(以下簡稱《腦體勞動》)一書(1)國內目前出版的中譯本《腦力勞動和體力勞動：西方歷史的認識論》(南京大學出版社，2015)是根據1989 年德文版翻譯的，與1978年出版的英文版相比，在內容上有較大調整，故本文根據需要分開引用。，提出了“純粹知性的社會起源的命題”(2)[德]索恩-雷特爾：《腦力勞動與體力勞動：西方歷史的認識論》,謝永康、侯振武譯，南京：南京大學出版社，2015年，第16頁。，認為以康德先驗哲學為代表的先天認識論與資本主義商品經濟有著隱蔽的一致性。對此，國內外學者普遍給予了較高的評價，如張一兵評價其“第一次完整揭示了馬克思哲學—經濟學革命中的認識論意蘊”(3)張一兵：《發現索恩-雷特爾》，《學習與探索》2017年第1期。。那么，索恩-雷特爾的發現究竟有何特別之處？形而上學和資本主義有何關聯？我們又該如何批判性地認識他的這種發現呢？

一、知識論的政治經濟學起源

總體來看，索恩-雷特爾的認識論研究旨趣在于揭示知識論的政治經濟學起源問題。那么，他為何會對此問題產生興趣？在筆者看來答案有二：

其一，在20世紀20年代，索恩-雷特爾遇到一個令其訝異、亟待解決的矛盾：一方面，歷史唯物主義主張所有被意識到的存在，無論是過去、現在還是未來，都應被理解為隨著歷史條件的變化而辯證發展著的；但另一方面，在現存的知識理論中，腦力勞動的自然科學概念形式卻有著“永恒的”真理性質，“自然科學思維方式的概念形式突出了內容的非歷史性。在這些知識理論中，這種非歷史性被作為既定的基礎接受下來”(4)[德]索恩-雷特爾：《腦力勞動與體力勞動：西方歷史的認識論》,第6頁。。簡言之，索恩-雷特爾觀察到馬克思主義理論體系中存在這樣一個“裂隙”：雖然社會現象被看作是辯證的、唯物的，但在先驗哲學、自然科學領域，唯物主義卻讓渡于有著客觀、普遍真理形式的唯心主義信念——這意味著馬克思主義認識論有分裂為兩種相互矛盾的真理觀的危險。在索恩-雷特爾看來，造成此種危險的源頭在于“康德是因為沒有將對數學化的自然科學理論的分析進一步導向對現實科學，特別是經濟學的分析；馬克思則相反，他是因為沒有將政治經濟學批判擴展到自然科學的批判上去”(5)同上，第57頁。。由此，在兩位思想家之間、在自然科學和社會科學之間遺留下了如此這般的“鴻溝”，索恩-雷特爾就此以填補這個“裂隙”為其研究使命。

其二，對于索恩-雷特爾這樣堅定的馬克思主義者來說，這個矛盾的發現還關涉到資本主義向社會主義過渡的關鍵問題——如何看待科學技術在社會主義建立和發展過程中的作用？如果人的意識并非歷史唯物主義所能完全把握，還存在著以自然科學為代表的絕對“客觀”“純粹”的真理形式，那么科學技術知識已然超越了歷史和社會的限度。努力實現社會主義，在某種程度上就成了為某種技術統治而奮斗：“如今，談論社會革命、資本主義向社會主義的轉變甚至是一種共產主義社會秩序的可能性，但卻不知道科學與科學技術如何適應歷史、科學源自何方、它的概念形式的本性與起源是什么，因而不知道社會應當如何控制科學的發展而不是為科學所控制與制服的人，是會被指責為荒謬的?！?6)同上，第6頁。

作為一名“深入解釋商品形式的普遍延伸的理論家”(7)[斯洛文尼亞]齊澤克：《意識形態的崇高客體》，季光茂譯，北京：中央編譯出版社，2014年，第9頁。(齊澤克語)，索恩-雷特爾認為破解“永恒”真理概念形式之謎的鑰匙就在馬克思那里，因為馬克思主義的根本特征就是一種(社會)形式的觀點，正是“這個觀點將它與所有其他思維方式區分開來”(8)[德]索恩-雷特爾：《腦力勞動與體力勞動：西方歷史的認識論》，第7頁。，特別是作為馬克思政治經濟學批判基石的商品形式分析，已“說明了康德式超驗主體的骨架，即構成了‘客觀’的科學知識的先驗框架”(9)[斯洛文尼亞]齊澤克：《意識形態的崇高客體》，第10頁。。

具體而言，在《腦力勞動》中，索恩-雷特爾通過提出這樣一個命題以揭示知識論的政治經濟學起源：在社會綜合的形式要素和思維的形式要素之間有著秘密的同一性，這種同一性既“指示出一種單純的類比關系，也能指示出一種奠基性關聯(Begründungszusammenhang)”(10)[德]索恩-雷特爾：《腦力勞動與體力勞動：西方歷史的認識論》，第23頁。。換言之，純粹的知性概念(如康德的先驗主體的預設、科學定律的結構、數學公設等)在邏輯和歷史上都受到同時代的社會綜合——社會形成的一個連貫整體的關系網絡——基本構成的制約；反之，一個時代的概念思維形式即那些符合該時代社會綜合的思維形式。這一論斷無疑與歷史唯物主義“生活決定意識”的原理是相契合的。而從索恩-雷特爾的具體構境來看，他又將對此種同一性的考察轉入資本主義商品交換領域，并將現代資產階級知識發生學的秘密錨定在對“現實抽象”(Realabstraktion)概念的理解和把握上。

二、現實抽象與交換抽象

自1972年從英國返回德國后至去世的20年間，是索恩-雷特爾厚積薄發的創作高峰期。此間他發表作品有《唯物主義的認識批判與勞動的社會化》(1971)、《商品形式和思維形式(“柏林草案”)》(1978)、《認識的社會學理論(盧塞恩草案)》(1985)、《腦力勞動和體力勞動(擴展、修訂版)》(1989)等二十余部，貫穿于這些著述并處于其認識論批判核心地位的一個重要概念就是“現實抽象”。齊美爾雖然在其《貨幣哲學》中提到過此概念，但索恩-雷特爾認為這個概念的真正源頭還屬馬克思。早在《政治經濟學批判(1857-1858手稿)》中，馬克思就已明確指出資本主義是一種“個人現在受抽象統治”的社會制度。為了恰當地理解馬克思在《政治經濟學批判》中所做的工作，索恩-雷特爾認為必須將這種抽象判定為一種“現實抽象”，而從其論述來看，這個概念的基本內涵有兩個方面：

其一，現實抽象不同于思維抽象。例如，形而上學的“本體”概念和經濟學的商品“價值”概念表面上看都屬思維抽象，但“本體”抽象與“價值”抽象完全分屬兩個異質的層面：前者是純粹的思維抽象，而后者確屬“現實抽象”——“價值”本身源于人類現實的勞動并成為維系資本主義社會經濟運作的基本抽象范疇。在索恩-雷特爾看來，馬克思與傳統形而上學、先驗哲學所談論的抽象有著明顯的“斷裂”：在傳統形而上學中，抽象是思維活動的專屬，在思維抽象之外來談論抽象是不被允許的；而“現實抽象”雖具有思維的形式但本身不是思想，而是一種時空中的現實，“抽象或觀念，無非是那些統治個人的物質關系的理論表現”(11)《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第114頁。。簡言之，馬克思通過揭示思維抽象形成的社會客觀根源，強調了“現實抽象”的歷史唯物主義性質——意識只能是以作為社會存在之一部分的抽象過程為條件，現實抽象就是資本主義物質生產關系本身。

其二，現實抽象就是交換抽象。秉持唯物史觀認識論的基本原則，索恩-雷特爾在對“交換的現象學”描述中，把馬克思所區分的商品二因素——使用價值和交換價值——對應到人的活動中，又區分出“使用行為”和“交換行為”，并進一步指認現實抽象并非源自人的意識，而是由交換者之間發生的交換行為所產生?！坝捎谛袨榈某橄笮砸约芭c之伴隨的意識的非抽象性都具有必然性，所以交換者不會察覺其行為的抽象性……人相對于他的交換行為抽象性的無意識性(Bewuβtlosigkeit)，既不是這種抽象性的根據，也不是它的條件?！?12)[德]索恩-雷特爾：《腦力勞動與體力勞動：西方歷史的認識論》，第15頁。交換行為與使用行為相比，其顯著差異在于前者具有一種“物性的格式塔”特征：交換行為不涉及任何自然的東西，它純粹就是社會化本身，“是一種自然在其中停息下來的交往形式，因而是一種絕不摻雜人類之外的東西的交往形式”(13)同上，第35頁。。在此基礎上，索恩-雷特爾拋出了《腦體勞動》一書的另一核心論點：只是商品交換賦予社會綜合以統一性，“商品的可交換性形式(Austauschbarkeitsform)，是社會綜合的第一基本條件”(14)同上，第32頁。。在他看來，在以商品交換實現的社會綜合形式中，起支配作用的不是生產，生產勞動并沒有發揮構成性作用，起作用的只是交換抽象，“要談論社會關系，或者我們可以稱之為社會綜合，我們就必須談論交換，而不是使用”(15)Alfred Sohn-Rethel, Intellectual and Manual Labour: A Critique of Epistemology, trans. by Martin Sohn-Rethel, London: Macmillan Press, 1978, p.29.。簡言之，對索恩-雷特爾來說，現實抽象因市場的功能紐帶而與商品交換行為是完全關聯著的。

索恩-雷特爾雖然自認為是一個馬克思主義者，并把他的認識論研究作為馬克思主義理論缺失的一環來看待。但在我們看來，在對商品價值形式的分析過程中，他對馬克思主義卻有著某種原則性的“背離”，因為當他將交換作為抽象的源泉時，從邏輯上講，他是反對馬克思主義的“抽象勞動”概念的。用他的話來說，馬克思雖然發現了現實抽象的真理，但卻用“錯誤的術語”來解釋它，“抽象社會勞動的概念，就其在商品分析中所能識別的范圍而言，是黑格爾遺產遺留下來的一種戀物癖的概念”(16)Ibid., p.70.。由此，索恩-雷特爾拒絕承認抽象勞動是構成商品價值與交換抽象的基礎。他從交換關系出發，認為生產僅僅是面向自然的一種前社會性的新陳代謝，在此階段，勞動只表現為具體勞動，并沒有抽象化，只是到了交換領域后，社會化的交換關系使勞動變得抽象化，才形成商品價值。換言之，在馬克思那里，因耗費無差別的人類勞動而凝結形成的商品價值，在索恩-雷特爾這里反倒是因交換關系的追溯才形成，從而變馬克思的“勞動價值論”為“交換價值論”。

在我們看來，索恩-雷特爾的這種背離顯然是站不住腳的。其一，馬克思明確指出，交換關系本身不會使勞動抽象化，也不賦予商品以價值。在《資本論》中，馬克思以貨幣這種特殊的商品為例指出：“交換運動給予它的，不是它的價值，而是它的獨特的價值形式?！?17)《馬克思恩格斯全集》第43卷，北京：人民出版社，2016年，第84頁。在商品的售賣階段(W-G)，作為價值尺度、流通手段的貨幣，只是它所購買的商品的價格表現。交換既沒有形成價值，也沒有讓商品產生增殖現象，因為這一環節只是使商品從自然形式再次轉化為貨幣形式。因此，價值的形成及其增殖的秘密只能在第一次流通過程(G-W)中，在對勞動力商品的購買環節處去尋找。

其二，馬克思超出索恩-雷特爾之處，恰恰在于他洞察到凝結在產品中的人類勞動在資本主義生產還未展開時就已被異化、抽象化了，商品的價值只能是抽象勞動的結果?！八膭趧舆€在過程開始以前就已經異化，成為資本家的財產，并入了資本，所以很清楚，他的勞動在過程中只能實現在迅速離開他的產品中?！?18)同上，第605頁。索恩-雷特爾顯然沒有看到資本家對勞動力商品的消費和剩余價值的生產是一體兩面的，生產過程中凝結在產品中的一般人類勞動，不僅是工人使用價值的體現，而且是商品價值的本質。簡言之，他沒有看到交換行為中的抽象不過是生產中“已經實現了的抽象”(19)《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，2002年，第130頁。，在這種抽象中，勞動作為一種物質過程是具體的，但對處于以商品交換為基礎的社會綜合形式中的生產者來說就不再是具體的了。

其三，當索恩-雷特爾以交換關系取代抽象勞動在資本主義生產中的基礎性地位時，會得出一個荒謬的推論：商品的等價交換在某種程度上成了“等需交換”。對這種“價值-需要”說，馬克思在例舉亞里士多德對價值實質理解的偏差時就已指出其謬誤所在。亞里士多德看到，屋和床這兩種感覺上不同的物的等比例交換必須要以某種共同的質，才能以可通約的量發生關系。不過，對于這種共同的質是什么，亞氏的回答是：“這一種東西實際上就是需要，就是它把所有東西聯系在一起了。”(20)[古希臘]亞里士多德：《尼各馬可倫理學》，鄧安慶譯，北京：人民出版社，2010年，第181頁。馬克思則指出，對床和屋而言的一種等同的東西是人類勞動，資本主義條件下的生產早已預設了抽象價值的存在。而索恩-雷特爾以“交換反溯生產”導出的只能是一種價值的心理主義解釋：如果沒有交換者主觀的均等需要，就不存在等價交換。這在某種程度上已滑向資產階級邊際主義經濟理論，與馬克思政治經濟學相距甚遠。

三、現實抽象與現代科學、形而上學觀念的誕生

盡管我們不能毫無保留地接受索恩-雷特爾給出的答案，但它清晰地表達了現實抽象整個理論問題的顯著優點，即商品交換中所包含的抽象決定了以商品生產為基礎的資本主義社會所特有的概念思維形式。具體而言，索恩-雷特爾對腦體勞動的分離，與對現代科學、形而上學觀念形式之間存在的“體系性關聯”的揭秘，是從對交換抽象的形式分析入手的。圍繞“商品交換形式的社會綜合何以可能”這個問題，索恩-雷特爾提出了若干種對知性范疇影響至深的交換抽象表現形式，如“實踐的唯我論”(praktischer Solipsisimus)“可交換形式”“抽象的量”“實體與偶性”“原子性”“嚴格的因果性”等。他對交換抽象形式特征的分析可被歸結為三個方面：

第一，無意識性。商品交易者出于自身利益之故，在雙方所有物領域遵循私人對立的原則：我的，因而不是你的；你的，因而不是我的。這種實踐唯我論的交換關系直接形塑了一種對個體生活宰制性的心理機制，即人們認為唯我論是人與生俱來的本性，但在深層次上他們其實只是服從了交換關系的鐵律。這是因為在以私人財產關系為交換基礎的實踐中，現代主體性已分化為有意識的人和無意識的行為：他們的意識被商品的使用價值所占據，而其正在交換抽象價值的行為卻是他們沒有意識到的?！敖粨Q行為是社會行為，然而，行為者的意識卻是私人的，并且辨別不出其行為的社會—綜合特征?！?21)[德]索恩-雷特爾：《腦力勞動與體力勞動：西方歷史的認識論》，第47頁。

第二，非物質性。在商品所有者之間的占有與讓渡活動中，一方面他們虛構了商品體不應當發生任何物理變化，因而預設了商品絕對的物質穩定性；另一方面他們之所以發生交換，在于交換結束后能夠使用商品，因而商品又作為使用客體的質與自身明顯連接著。由此，商品產生的經濟學價值概念的特點是“非物質實體性”，而其作為物質的使用價值的具體屬性則構成了偶性。換言之，商品在生產、消費領域中是物質的，但在交換領域只作為純粹的價值而存在，并以一種無質的實體性與同樣抽象的貨幣相交換。

第三，可交換性。在“y量商品b=x量商品a”一般的相對價值形式中，交換等式以一種完全脫離經驗主義的方式預設了一種統一性——商品的可交換性形式。其均等化的要求刨除了所有商品的感性的質，“同商品體的粗糙性正好相反，在商品體的價值中連一個物質原子也沒有”(22)《馬克思恩格斯全集》第43卷，第38頁。。換言之，兩種商品因交換而平等，而不是因它們有任何質的平等而被交換。這種可交換性抽象形式特征改變了人們對時空的理解：與過去只能說出物的價值，而不能說出脫離物質基礎的價值的“生產社會”不同，人類自進入“居有社會”后(23)索恩-雷塞爾認為，人類歷史演化可區分為“生產社會”和“居有社會”。“生產社會”是原始共同體和未來共產主義社會的情況。其特征是社會綜合的形式由生產過程中的勞動關系決定，社會的基本結構直接來自人類與自然互動的勞動過程，人們以生產者的身份創造自己的社會?！熬佑猩鐣币陨鐣莿趧映蓡T對勞動產品的占有為基礎。這種占有又可分為：單方面的由一個已設立的當局(通過稅賦或純粹劫掠等)占有在“直接領主和奴役”形式下產生的盈余；以私人交換和商品生產為基礎的互惠的占有。(See Alfred Sohn-Rethel, Intellectual and Manual Labour: A Critique of Epistemology, pp. 83-84.)，由于交換對象在交易過程中被假定是不可變的，從而空置了其時空的物質內容，時間和空間不再與特定的事件、現象有關，轉而變成抽象的、連續的、均勻的、可以使用以數學為代表的自然科學范疇來處理的時空。

索恩-雷特爾對交換形式要素的解析，為所有基于商品生產的社會的抽象概念推理特征提供了一個母體，其顯著意義在于揭示了合乎知性思維形式的普遍范疇形成的社會歷史根源。即，在通過商品交換的社會綜合的現實抽象中，也就是在第二自然中，一種不能輕易被辨識出起源標記的現實抽象傳遞給了個體思維，后者則將其轉化為了普遍的、非經驗的概念。帶著這樣的判斷，索恩-雷特爾在《腦體勞動》一書的第二部分“社會綜合與生產”中，對概念思維怎樣伴隨商品形式的演化而逐漸成熟的歷史做了一番追溯：大約在公元前6、7世紀，建立在使用鐵器基礎上的希臘城邦發展出繁榮的工商業經濟，私有財產和交換的增加導致產品變成商品，并創造了一種以貨幣經濟和私人占有為基礎的社會綜合。而在愛奧尼亞出現的第一枚錢幣，意味著一般的現實抽象開始進入到人的頭腦之中，因為貨幣是“純粹抽象的非物質性”，它的意義只有人(而不是動物)、只有在作為人的相互關系的框架內才能被理解。貨幣在人類思維之外沒有任何意義。在古希臘哲學中，第一個為商業中的現實抽象找到適當概念的是巴門尼德，因為他提出了本體論上的存在概念，認為宇宙中真實的東西不是感官現象，而是“一”(Eine)，它是完滿的、充滿了時空的，是不可改變的、不可分割的、靜止不動的，不會消逝也不會產生。巴門尼德超越有形物的存在，顯然是“對此處所證實的貨幣的物質本性的片面化和本體論上的絕對化”(24)[德]索恩-雷特爾：《腦力勞動與體力勞動：西方歷史的認識論》，第52頁。。此后，概念思維的歷史起源以其完全發展的形式被翻譯成脫離人的體力活動的純粹知性概念。腦力勞動與體力勞動的區別就在于前者對交換的形式元素，如抽象的時空、抽象的物質、抽象的量、抽象的運動等非經驗形式的運用。腦力勞動反過來又把這種知性概念應用于外在的實在——自然和社會，由此形成具有現代科學外觀的各門知識。

索恩-雷特爾以“現代科學之父”伽利略為例，指出現代科學與資本主義生產方式實際上一直存在著隱蔽的同源性(Stammverwandtschaft)。伽利略的慣性運動原理表明，只要物體不受外力的影響，它就保持運動狀態。而得出該見解的一個先決條件是有可能將一個物體與其物理環境隔離，伽利略才能將運動理解為與靜止并列的存在狀態，由此二者在同等程度上才可被視為是慣性的。在索恩-雷特爾看來，慣性運動原理背后的“原理”是：慣性運動起源于商品交換的現實抽象所包含的運動模式。這種運動具有市場商品運動的時空現實性，因而也是貨幣和資本流通的現實。該模式是絕對抽象的，在不帶有任何可感性質的意義上，它通過抽象的、連續的、均勻的空間和時間，使抽象的物質不受任何物質變化的影響，并且這種運動只能通過數學處理。盡管在我們的經濟生活中不斷發生著這樣的運動，但我們的私人頭腦卻無法察覺到——在它進入人的頭腦中時，它已成為一種純粹的概念形式，而其來源已不再能被辨識。

最終，索恩-雷特爾得出結論說，把精確科學的歷史及其邏輯起源理解為資本主義生產關系的重要組成部分是可能的。因為任何時代的社會必要的認知形式，除了普遍存在的社會綜合“功能構序”(funktionale Ordnung)之外，沒有任何其他來源。正如他在1937年寫給本雅明的《對先天論的批判性清算：一項唯物主義的研究》一文所述，“人們只需要為了貨幣的一致的統一，為這個描述添加上‘自我意識的統一’，為服務于交換社會的貨幣綜合功能添加上‘統覺的本源綜合統一’……為按照資本主義生產方式的規律進行的商品交換添加上‘物按照法則的定在’，即‘自然’”(25)[德]索恩-雷特爾：《腦力勞動與體力勞動：西方歷史的認識論》，第132頁。，就可以從對資本主義物化的分析中推導出康德的先天認識論及其內在的必然矛盾，從而使康德、黑格爾的全部形而上學得到唯物主義的徹底闡明。

四、關于索恩-雷特爾“經濟認識論”的評價

習近平總書記曾指出：“對國外馬克思主義研究新成果，我們要密切關注和研究，有分析、有鑒別，既不能采取一概排斥的態度，也不能搞全盤照搬?！?26)《習近平談治國理政》第2卷，北京：外文出版社，2017年，第67頁。對待索恩-雷特爾的理論成果，我們也應秉持這樣的批判性評介態度。在總體上，其理論探索可被歸結為這樣一個問題：如何看待哲學、抽象和資本主義之間的關系？圍繞此問題，他對歷史唯物主義認識論的新發展主要表現在：

其一，取法政治經濟學批判路徑開啟唯物主義認識論新視域。恩格斯在《反杜林論》中說：“關于思維的科學，也和其他各門科學一樣，是一種歷史的科學，是關于人的思維的歷史發展的科學?！?27)《馬克思恩格斯全集》第26卷，北京：人民出版社，2014年，第499頁。這一歷史唯物主義認識論原理在索恩-雷特爾那里，體現為他力圖論證“自然科學與先天認識形式有其政治經濟學的起源”這樣一個命題。當代法國哲學家賈普(Anselm Jappe)曾評價索恩-雷特爾“是為數不多的能夠幫助我們理解21世紀的馬克思主義的學者之一，因為他恢復了馬克思理論最有價值和最基本的核心：價值和商品邏輯的分析?！?28)Anselm Jappe, “Sohn-Rethel and the Origin of Real Abstraction: A Critique of Production or a Critique of Circulation?”, Historical Materialism, Vol.21(1), 2013, pp.3-14.得益于馬克思商品拜物教方法論的啟發，索恩-雷特爾沒有簡單地從傳統二元論的“符合論”角度，即從物質世界或外在自然來推導認識概念，而是將本體論、認識論、經濟學融為一爐，獨辟蹊徑地發展出一種“商品與知識本體統一”的經濟認識論，從而極大深化了馬克思商品拜物教理論的知識論表現，并有力詮釋了馬克思對資本主義現代性是“個人受到抽象統治”的深刻洞見。

其二，緊扣“現實抽象”概念破解自然科學虛假的“永恒性”邏輯。自然科學以發現自然規律為己任，并不斷生產著具有“永恒”真理性的知識，這種知識一方面成為我們稱手的工具，大大擴展了人類行動的可能性，但另一方面又以普遍抽象的和無意識的形式建構起“第二自然”，由此決定了我們所能見的和不可見的。索恩-雷特爾則以對“現實抽象”概念的全力闡釋，證明了支撐科學范疇“永恒性”邏輯的并不是唯心主義者所宣稱的“先天的理念”，而只是人類生產和交換中存在的現實抽象的結果，是資產階級腦力勞動拜物教的經典表現。“科學的邏輯正是從這種抽象中，而不是從任何絕對的根源和天然的‘智識’圣水器中，衍生出它的永恒的性質。換句話說，永恒的邏輯是有時間性的?！?29)Alfred Sohn-Rethel, Intellectual and Manual Labour: A Critique of Epistemology, pp. 200-201.如果說馬克思從政治經濟學角度重在揭示資本主義生產方式的非正義性及必然滅亡的規律，那么索恩-雷特爾則從認識論角度揭示了資產階級思維范疇的唯心主義性質。馬克思曾用“金銀天然不是貨幣，但貨幣天然是金銀”來說明貨幣是歷史的、社會的范疇，仿此，托斯卡諾(Alberto Toscano)用這樣一句話來總結索恩-雷特爾的發現：“資本主義的本質不是形而上學，但現代形而上學的本質是資本主義”(30)Alberto Toscano, “Materialism without Matter: Abstraction, Absence and Social Form”, Textual Practice, Vol.28(7), 2014, pp.1221-1240.。

其三，對認識論問題的追問實則是對社會主義道路的堅定信念。索恩-雷特爾的思想在今天受到人們關注的一個重要原因還在于其認識論所富有的政治解放的意義——他對客觀科學知識何以是有效的追問，表面上看是一個認識論問題，但在深層次上卻是一個馬克思主義者對什么是真正的社會主義的追問。因其通過探尋科學范疇產生的政治經濟根源，揭示出20世紀資本主義愈發展愈加失去其發展的合理性——在不斷將科學技術應用于生產提高生產效率的同時釋放出連其自身都越來越無法控制的破壞自然、加劇勞動異化的力量。對此，索恩-雷特爾提出這種以剩余價值生產為目的的科學主義最終應通過“勞動的完全社會化”來克服，也即，在社會主義條件下，生產者將通過社會化的勞動、通過控制生產技術的合理應用以確保社會和自然的分離不再是必要的?！叭嗣裨谏鐣嵺`中的物質實踐要求把科學發現納入社會與自然的關系之中。研究結果將不再是脫節的；相反，它們將始終結合在一起……因此，人類已經到了一個十字路口，他面臨著選擇，要么走社會主義道路，也許實現社會實踐和理論的理性，要么繼續走資本主義道路，而兩者皆失?！?31)Alfred Sohn-Rethel, Intellectual and Manual Labour: A Critique of Epistemology, p.184.

當然，索恩-雷特爾的理論短板也是顯見的：他因迷戀于對商品交換領域的感性直觀，在將現實抽象等同于交換抽象從而誤判其真正來源時，實則暴露出他對馬克思主義的理解存在一些重大偏差：真正顯示資本主義生產關系性質的不再是勞動關系，而變成交換和占有關系；不是生產決定著交換的性質和方式，相反是市場的邏輯決定著生產，傳統馬克思主義勞動實踐的本體論地位就此被反轉為交換關系本體論。在根本上，索恩-雷特爾沒有認識到資本主義的商品生產過程和價值形成過程是同一的：一方面，抽象勞動是商品價值的源泉，而勞動之所以變得抽象化又是以資本主義的交換方式和雇傭勞動的存在為前提，另一方面，交換行為中的抽象僅僅是對生產中已實現了的抽象的完成。這兩個過程同時發生并互為條件，但索恩-雷特爾卻將生產領域與交換領域截然分隔，反倒落入形而上學的窠臼之中。最后，他還一再強調抽象范疇本質上只是對經濟領域中現實抽象的反映，從而忽略了文化智識生產自身的相對獨立性，因而有學者稱其方法論“終究是一種經濟的還原主義和決定論”(32)[英]克里斯蒂安·福克斯：《交往批判理論》，王錦剛譯，北京：中國傳媒大學出版社，2019年，第161頁。。