試釋馮友蘭的“覺解”

□陸建華

馮友蘭哲學的精華在于其所提出的人生境界說。在討論人生境界時，馮友蘭引入“覺解”這個概念，認為人生境界決定于“覺解”，人生境界的高低、不同決定于人對于宇宙人生的“覺解”程度。這說明馮友蘭人生境界的關鍵點在“覺解”，不過，他沒有給“覺解”下明確的定義，而是分別解讀“覺”和“解”：“覺是自覺”，“解是了解”(《新原人》)。這表明，“覺解”在馮友蘭那里似乎不是一個復合詞、不是一個概念，而是兩個單純詞的簡單組合、是兩個概念。也就是說，在馮友蘭那里，“覺解”就是“覺”“解”，或者說“覺、解”。不過，馮友蘭顯然沒有注意到這一點，而是將其作為復合詞、作為一個概念加以運用。不然的話，馮友蘭首先就要處理“覺”和“解”的關系，論證“覺”和“解”的一致性，論證人對于宇宙人生的“覺”和“解”始終是處于同一水平。要不然，如果出現“覺”“解”不一致，從“覺”來看，人處于某種人生境界；從“解”來看，人卻處于另一種人生境界，那么，其人生境界理論就會變得支離破碎、無法自圓其說。

雖然馮友蘭說：“解是了解，我們于上文已有詳說。覺是自覺。人作某事，了解某事是怎樣一回事，此是了解，此是解；他于作某事時，自覺其是作某事，此是自覺，此是覺。”“了解必依概念，自覺是否必依概念？于此我們說：了解是一種活動，自覺是一種心理狀態，它只是一種心理狀態，所以并不依概念。” (《新原人》)這里試圖區分“覺”和“解”，認為“解”是對事、對物的理性認知，在這種理性認知過程中“必依概念”作為其認知工具、手段，而“覺”是一種心理活動、一種對自己外在行為的內心體悟，在這種心理活動、內心感悟過程中“不依概念”，也即不需要概念作為其感悟的工具、手段。但是，馮友蘭這種“覺”和“解”的分別只是單純就“覺”和“解”這兩個概念而言的，在論及對“事”、對“物”的“覺”“解”時似乎這種分別是有效的，在論及對宇宙人生的“覺”“解”時，這種分別又是沒有意義的。馮友蘭在討論人對于宇宙人生的“覺”“解”時，其實就是在討論人對于宇宙人生的“覺”或“解”而已。這么說，“覺”“解”在人對于事、物“覺”、“解”的領域是有區別的，在人對于宇宙人生的“覺”“解”領域是沒有區別的，“覺”和“解”是可以混用的。這么說，馮友蘭關于人對于宇宙人生的“覺解”就是人對于宇宙人生的“覺”或“解”。人對于宇宙人生的“覺解”被表述為“覺”或“解”，“覺”“解”“覺解”三者似乎名異實同，馮友蘭的意圖可能是想為“覺解”這種心理體驗、心理感悟既染上非理性的色彩，又披上理性的外衣。

由于人對于宇宙人生“覺解”程度的高低、不同決定人生境界的高低、不同，從人生境界的維度看，也就是決定人的差異、不同。據此推論，如果人對于宇宙人生沒有“覺解”就意味這樣的人沒有人生境界，從人生境界的維度看這樣的人就不能成為人。好在問題沒有這么絕對，在馮友蘭看來，所有的人都是有“覺解”的，人與人的差異、不同不在于有無“覺解”而在于“覺解”程度的高低。基于此，馮友蘭從“覺解”的維度論述人的本質或者說人與禽獸的質的區別。他說：“若問：人是怎樣一種東西？我們可以說：人是有覺解底東西，或有較高程度底覺解底東西。若問：人生是怎樣一回事？我們可以說，人生是有覺解底生活，或有較高程度底覺解底生活。這是人之所以異于禽獸，人生之所以異于別底動物的生活者。” (《新原人》)這是說，從“覺解”的維度看，人是有“覺解”的存在，而且是唯一有“覺解”的存在，而禽獸是沒有“覺解”的存在，因此，“覺解”是人之為人的本質之所在，當然也是人與禽獸本質區別之所在。所以， 馮友蘭說：“有覺解不僅是人生的最特出顯著底性質，亦且是人生的最重要底性質。” (《新原人》)

為什么人有“覺解”而其他生命存在沒有“覺解”？馮友蘭解釋道：“人之所以能有覺解，因為人是有心底”“在宇宙間，有心底雖不只人，而只有人的心的知覺靈明的程度是最高底”“有覺解是人的心的特異之處，所以我們專就知覺靈明說心” (《新原人》)。這是說，其原因在于人不僅有“心”，而且人之“心”具有最高的“知覺靈明”之特征。這么說，人的本質、人與禽獸之別最根本的原因在于人心之“知覺靈明”。

由“心”而發而有“覺解”，有“覺解”而有人之為人的特質。馮友蘭從人之心靈的維度解釋人之“覺解”的由來，并以“覺解”界定人與禽獸之別，顯然受孟子所謂“心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者”(《孟子·告子上》)的啟發。在馮友蘭看來，孟子的人心能“思”，相當于人心“有覺解”；孟子的人心是“天之所與我者”，是人所獨有的，相當于以人“心”界定人，而以人“心”界定人，也就是以人“心”之特質“思”來界定人、以“覺解”來界定人。

由上可知，提出“覺解”概念，又在人對宇宙人生的“覺解”方面把“覺解”解讀為“覺”或“解”。提出“覺解”概念，本是為了討論人生境界問題，又以“覺解”為依據討論人與禽獸之別，并為此而引入“心”。這是馮友蘭“覺解”的基本內容與思路。