秦簡《日書》樂文化考論

文◎劉 偉

以睡虎地秦簡（以下簡稱“睡簡”）《日書》和放馬灘秦簡（以下簡稱“放簡”）《日書》為代表的秦簡《日書》，同屬于巫卜之書且對樂文化皆有所論及。學者對秦簡《日書》中樂文化的探討，多集中于律數的淵源、生律次序、具體數值及樂卜等方面。①陳偉《放馬灘秦簡日書〈占病祟除〉與投擲式選擇》，《文物》2011 年第5 期；戴念祖《試析秦簡〈律書〉中的樂律與占卜》，《中國音樂學》2001 年第2 期；李玫《放馬灘秦簡〈律書〉》，《星海音樂學院學報》2011 年第1 期。有關樂卜的具體方法、內容，尚有問題未能解決，其他諸如樂的起源、內涵、樂職及樂的功用等方面成果甚少，有進一步探討的必要。

一、“樂”的起源與內涵

“樂”字，《說文解字》釋為：“五聲八音總名。象鼓鞞。木，虡也。”②《說文解字》，中華書局1981 年版，第124 頁。“樂”當為樂器演奏出樂曲的總稱，本是像鼓一樣的樂器。廣義上的“樂”不僅指樂器發出的聲音（曲），還包括“歌”與“舞”。“歌”通常有歌詞，《墨子·公孟》所說的“歌詩三百”③［清］孫詒讓《墨子閑詁》，中華書局2001 年版，第456 頁。就是此種情況。演奏“樂”的時候還需要伴舞。

1.樂律的起源

關于樂律的起源，放簡《天降令》指出：“間呂、六律，皋陶所出。”④孫占宇《天水放馬灘秦簡集釋》，甘肅文化出版社2013 年版，第227 頁。本文放簡的材料皆引自該書。“間呂”“六律”即十二音律，⑤同注④。簡文說樂律出于舜、禹時期的皋陶。“禹命皋陶作為《夏籥》九成，以昭其功。”⑥張雙棣等《呂氏春秋校注》，吉林文史出版社1987 年版，第141 頁。可見皋陶精通樂律，曾創作《夏籥》九篇。又，《呂氏春秋·古樂》說：“黃帝令伶倫作為律。”⑦同注⑥，第140 頁。樂律為黃帝時樂官倫所作。《呂氏春秋·察傳》又說舜令夔“正六律，和五聲，以通八風，而天下大服。”⑧同注⑥，第810 頁。樂律在黃帝時期就已出現，到了帝舜時期，樂律混亂，舜令夔調整。

2.樂 器

《說文解字》云“樂”字本為樂器，這一觀點未必符合“樂”的實際情況，⑨據許兆昌考證，“樂”的本字是“藥”。參見許兆昌《先秦樂文化考論》，黑龍江人民出版社2010 年版，第1—15 頁。但“樂”的存在、發展與樂器的出現密不可分。《日書》中有明確記載的樂器有鼓、鐸和竽。⑩睡簡《日書》中亦應有琴、瑟等樂器存在。睡簡《詰》云：“人若鳥獸及六畜恒行人宮，是上神相，好下樂入，男女未入宮者毄（擊）鼓奮鐸桑（噪）之，則不來矣。……一室中有鼓音，不見其鼓，是鬼鼓，以人鼓應之，則已矣。”?睡虎地秦墓竹簡整理小組《睡虎地秦墓竹簡》，文物出版社1990 年版，第213—215 頁。放簡《反只（支）》亦云，反只（支）日“不可生歌樂、鼓舞”?同注④，第152 頁。。按使用者劃分，《日書》中的“鼓”有兩類：人用之鼓和鬼用之鼓。除睡簡《詰》篇出現的鬼用之鼓外，其余皆為人用之鼓。鼓，《周禮·地官·鼓人》載：“鼓人掌教六鼓、四金之音聲，以節聲樂，以和軍旅，以正田役。教為鼓，而辨其聲用，以雷鼓鼓神祀，以靈鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享，以鼖鼓鼓軍事，以鼛鼓鼓役事，以晉鼓鼓金奏，以金和鼓，以金鐲節鼓。”?《十三經注疏·周禮注疏》，北京大學出版社1999年版，第314 頁。人用之鼓種類繁多，如“雷鼓”“靈鼓”“路鼓”“鼖鼓”等，用以祭祀、作戰、娛樂等。與人用之鼓不同的是鬼用之鼓，無具體形狀，只有鼓音。睡簡《詰》中的鼓，未說明是哪一類，但據簡文所言應是普通的鼓。湖北隨州曾侯乙墓曾經出土過建鼓及小鼓，?湖北省博物館《曾侯乙墓》，文物出版社1989 年版，第152—153 頁。湖北江陵天星觀1 號楚墓出土過懸鼓，?湖北省荊州博物館《江陵天星觀1 號楚墓》，《考古學報》1981 年第1 期，第71—77 頁。這些“鼓”與《日書》中“鼓”的功用近似，被用于祭祀及生活娛樂。鐸是大鈴，與鼓相同，皆是常見的打擊類樂器。睡簡《詰》中鼓與鐸的使用主要是為了對付鬼怪，簡文說鬼神擾亂人類的正常生活，未婚男女擊鼓、搖鐸可以將其驅跑趕走。放簡《日書》殘簡云：“鼓竽男子□□□□女子”，?同注④，第287 頁。本簡雖殘缺，但出現了樂器竽，竽在樂器中的地位比較高且能調和各種樂器。

3.歌 舞

《日書》中“歌”可分為兩類：人之歌與鬼之歌。人之歌常與“樂”連在一起，即“歌樂”，如睡簡《稷辰·秀》：“利祠、飲食、歌樂，臨宮立正（政）相宜也。”?同注?，第184 頁。又如睡簡《稷辰》：“不可飲食哥（歌）樂。利以祠外、以生子，吉。”?同注?，第185 頁。再如睡簡《行》：“凡且有大行，遠行若飲食、歌樂、聚畜生及夫妻同衣，毋以正月上旬午。”?同注?，第252 頁。放簡《反只（支）》亦云，反只（支）日“不可生歌樂、鼓舞”?同注④，第152 頁。。睡簡中“飲食”與“歌樂”并列，說明二者關系密切。《日書》中也有部分簡文將二者并稱，睡簡《秦除》：“臣妾亡，不得；有□病，不死；利市責（積）、徹□□□除地、飲樂。”[21]同注?，第183 頁。“飲樂”當是“飲食、歌樂”之簡稱。這里的“歌”，當是貴族享樂之歌，“樂”，當指樂曲。“歌樂”，常用在貴族宴飲之時。《日書》中飲食與歌舞并稱正說明這一點。據《儀禮》“燕禮”“鄉飲酒禮”“鄉射禮”載，宴飲、禮賓賢者及社交活動時，需要用瑟、笙、磬等樂器，獻《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》《魚麗》《南有嘉魚》等“正歌”。在“燕禮”“鄉飲酒禮”“鄉射禮”的過程中，主人與客人都要飲酒、奏樂。《日書》中的“歌樂”，雖未必與“燕禮”“鄉飲酒禮”“鄉射禮”中的“正歌”一致，但與其中單純享樂的“無算樂”情況近似，[22]許兆昌《先秦樂文化考論》，第169—175 頁。常用來娛樂。無論“正歌”或是“無算樂”，皆需要琴、瑟等樂器，就此而言，《日書》當有此類樂器。

《日書》中也有“歌”單獨存在的情況，睡簡《反只（支）》云：“墨（晦）日，利壞垣、徹屋、出寄者，毋歌。”[23]同注?，第200 頁；同意的記載亦見于放簡反只（支）中，詳見注④，第152 頁。本句是說“晦日”不能“歌”。“歌”是語言的加長，往往需要借助樂器吟唱出來。睡簡《反只（支）》中人之歌，主要是歡樂之歌，在宴飲時可助興。

關于鬼之歌，睡簡《詰》云：“女子不狂癡，歌以生商，是陽鬼樂從之，以北鄉□之辨二七，燔，以灰□食食之，鬼去。”[24]同注?，第214 頁。“歌以生商”，即“商歌”，悲哀之歌。簡文說有女子因為“陽鬼”作祟唱出哀思之音。睡簡《詰》又說：“鬼恒夜鼓人門，以歌若哭，人見之，是兇鬼。鳶（弋）以芻矢，則不來矣。”[25]同注?，第213 頁。此處鬼之歌同“商歌”一樣是悲哀之歌。與人之歌不同的是，鬼之歌令人厭惡，可以通過巫術祛除。

《日書》中“舞”字見于四處。睡簡一處：《盜者》云，“未，馬也。盜者長須耳，為人我我然好歌無（舞），疵在肩，臧于芻稿中，阪險，必得。”[26]同注?，第220 頁。放簡三處：其一，《直室門》云，“其主兇□，好歌舞，必柁（袘）衣裳，十六歲更。不醫，必為巫。”[27]同注④，第102 頁。其二，《反只（支）》云，“反只（支）日不可生歌樂、鼓舞。”[28]同注④，第152 頁。其三，《投黃鐘》云，“入舞投黃鐘，投日、投辰、投時而三并之，中麗首者可以見人。”[29]同注④，第262 頁。《日書》中的“歌舞”可細分為“歌樂、鼓舞”，即所謂的“弦歌鼓舞”。《墨子·非儒下》載：“孔某盛容脩飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒。”[30]同注③，第400 頁。此外，放簡《直室門》涉及舞蹈的服裝——袘，《儀禮·士昏禮》說：“主人爵弁，纁裳緇袘。”鄭玄注：“袘，謂緣。”賈公彥疏：“‘袘謂緣’者，謂純緣于裳。”[31]《十三經注疏·儀禮注疏》，第72 頁。“柁（袘）衣裳”，即長袖衣裳，善于跳舞之人通常穿長袖衣衫。

又，睡簡《衣》云：“弦望及五辰不可以興樂□，五丑不可以巫，帝以殺巫咸。”[32]同注?，第186 頁。“樂”后有缺字，筆者認為應該是“舞”字。“巫咸”與“樂”及巫術關系密切，《說文解字》云：“巫咸初做巫。”[33]［清］段玉裁《說文解字注》，上海古籍出版社1981 年版，第201 頁。“巫咸”發明初創巫術，奠定了巫者以“樂舞”與鬼神打交道的先河。[34]《說文解字》：“祝也。女能事無形，以舞降神者也。”同注[33]。《衣》反映出音樂與巫術的密切關系，“樂”“舞”的施行應當避開巫教的禁忌之日。

二、樂 師

《日書》提及專門從事音樂的人——樂師，睡簡《星》：“七星，百事兇。利以垣。生子，樂。不可出女。”[35]同注?，第192 頁。吳曉強認為，此處的“樂”當為“樂伎”。[36]吳曉強《秦簡日書集釋》，岳麓書社2000 年版，第67 頁。此說甚是。簡文說“七星”日出生的孩子將來會成為樂師。“百事兇”當然也包括孩子將來做樂師一事。據簡文所言，樂師不被人們看好，原因在于社會地位低下。《禮記·樂記》記載樂師乙說自己是“賤工也”[37]《十三經注疏·禮記注疏》，第1147 頁。，可見樂師的社會地位不高。睡簡《生子》云：“乙酉生子，彀，好樂。”[38]乙篇《生子》云：“乙酉生，谷，利樂。”同注?，第203 頁。簡文指出“乙酉”日出生的孩子善良，喜歡音樂，將來有成為樂師的可能。受巫俗的影響，《日書》認為特殊時日出生的人會成為樂師。《左傳·成公九年》：“（鐘儀）再拜稽首。問其族，對曰：‘泠人也。’公曰：‘能樂乎？’對曰：‘先父之職官也。’”[39]《十三經注疏·左傳春秋正義》，第738 頁。“泠人”即“伶人”，據《左傳》所言，樂師常是世襲的，這與《日書》所載有所不同。傳統觀念認為樂師由特殊人群充任，《國語·周語上》說：“天子聽政，使公卿至于列士獻詩，瞽獻曲”，韋昭注曰：“無目曰瞽。瞽，樂師。曲，樂曲也。”[40]徐元誥撰，王樹民等校《國語集解》，中華書局2002 年版，第11 頁。上古時期樂職常由聽覺靈敏的盲人擔任，《日書》雖未明確說何種人能擔任樂師，但至少已經突破“瞽”人這一限制。

三、“樂”的功用

《日書》中“樂”的功用主要體現在三個方面：娛樂、助祭與占卜。娛樂是“樂”的基本功用，助祭和占卜則是“樂”的高級功用。

1.娛 樂

《禮記·樂記》云：“樂者，樂也。”孫希旦《集解》云：“樂者，人之所歡樂也。”[41]孫希旦《禮記集解》，中華書局1989 年版，第1005 頁。“樂”的基本功用就是帶給人歡樂。秦簡《日書》中的“樂”多是此意。同為戰國時期的上博簡《孔子詩論》也曾論及“樂”的娛樂功用。[42]田勝利《截點視域下“詩”學發展的會通與新變——以〈易林〉說詩與上博簡〈孔子詩論〉的比較為中心》，《大連理工大學學報（社會科學版）》2016 年第3期，第115 頁。《日書》多次將“飲食”與“歌樂”并用，也正反映出娛樂是音樂最基本的功用，在宴飲過程中，“樂”往往不可或缺。《周禮·春官宗伯·磬師》：“磬師掌教擊磬，擊編鐘，教縵樂燕樂之鐘磬，凡祭祀奏縵樂。”鄭玄注曰：“燕樂，房中之樂，所謂陰聲也。”[43]同注?，第623 頁。《日書》“歌樂”與《周禮》“燕樂”的內涵是一致的，皆是日常歡聚之樂。擊鼓彈琴是大眾常見的娛樂活動之一。

2.祭 祀

音樂在祭祀過程中起到重要作用。放簡《其他》篇云：“圣，和應神靈。”[44]同注④，第280 頁。“圣”字整理者未做解釋，此處應是“聲”字，這在郭店楚簡中有所體現。[45]荊門市博物館《郭店楚墓竹簡》，文物出版社1998 年版，第180 頁。本段簡文是說聲音與神靈相應和，亦即在祭祀神靈的過程中發揮重要功用。睡簡《星》云：“輿鬼，祠及行，吉。娶妻，吉。以生子。可以送鬼。”[46]同注?，第192 頁。“送鬼”當是祭祀鬼神，祭祀鬼神需要巫者。巫者溝通鬼神的方式就是通過樂舞。[47]同注[33]。祭祀鬼魂應當用歌舞，這樣巫者可以通神。

秦簡《日書》中“歌樂”常與祭祀聯在一起，如睡簡《稷辰·敫》云：“是胃又小逆，毋（無）大央（殃）。可以穿井、行水、蓋屋、飲樂、外除。亡者，不得。不可取婦、家（嫁）女，出入貨及生（牲）。不可臨官、飲食、樂、祠祀。”[48]同注?，第185 頁。這里有兩個“樂”，“飲樂”，即飲酒奏樂，是俗樂。俗樂一般是不能用于祭祀的，只有雅樂才能勝任。后一個“樂”與祭祀有關，簡文說“敫”這天不利于與神靈溝通，故不可以奏（祭祀）樂。“飲樂”與“飲食、樂”不一致。睡簡《稷辰·陰》亦云：“可取（娶）婦、家（嫁）女、葬貍（埋）。以祠祀、飲食、哥（歌）樂，吉。”[49]同注?，第185 頁。簡文說“陰”這一天唱歌、奏樂吉利。睡簡《稷辰·徹》又云：“是胃六甲相逆，利以戰伐，不可以見人、取婦、家（嫁）女，出入貨及生（牲）。不可祠祀、哥（歌）樂。”[50]同注?，第185 頁。“祠”，祭祀之義。《周禮·地官·鼓人》：“以雷鼓鼓神祀。”鄭玄注曰：“雷鼓，八面鼓也。神祀，祀天神也。”賈公彥疏：“天神稱祀，地祇稱祭，宗廟稱享。”[51]同注?，第315 頁。可見，“樂”在祭祀中起到溝通神靈的媒介作用。

3.占 卜

以音律進行占卜，是《日書》的一大特色，涉及面廣，種類多樣。放簡《天降令》篇說：“以五音、十二聲為某貞，卜某春到十月。……危、罪、蠱、言語、疾病，葬死者。……以五音、十二聲為以求其請。”[52]同注④，第227 頁。音律占卜的內容涉及個人安危、罪過、蠱、言語、疾病，以及喪葬等方面。《日書》中樂卜的內容主要有以下四種。

第一，占疾病。秦簡以樂律占疾病的內容最為豐富。放簡《黃鐘》說：“平旦至日中投中黃鐘，鼠殹，兌（銳）顏，兌（銳）頤，……善病心、腸。平旦至日中投中大呂，牛殹，廣顏，恒（亙）鼻，緣（喙）……善病風痹。”[53]同注④，第233 頁。簡文說平旦至日中投中“黃鐘”“大呂”這樣的樂律，對應的動物是鼠、牛，其特點是額頭高，下巴尖，額頭寬，鼻子貫穿。容易得心、腸部及風濕疾病。[54]同注④，第233 頁。“鼠”“牛”為不同的鬼神，它們使人得病，應對方法是求助巫師，讓巫師與鬼神溝通，將致病的鬼神驅趕走，祓除疾病。[55]漢人何休為《春秋公羊傳·隱公四年》注時指出：“巫者，事鬼神禱解以治病請福者也。”可見，通過與鬼神溝通，巫師能夠將致病的鬼神驅離，使人恢復健康。睡簡《日書·病》篇關于此方面的記載可供參考。詳見注?，第193 頁。放簡《占病除祟》說：“占病除祟：一天殹，公外；二社及立（位）；三人，鬼大父及殤；四大邊及北公；五音，巫帝、陰、雨公；六律，司命、天□；七星，死者；八風，相莨；九水，大水殹。”[56]同注?，第218 頁。簡文指出人得病是因為各種神秘力量及鬼神作祟。此種狀況在睡簡中也有出現，《病》云：“戊己有疾，巫堪行，王母為祟，得之于黃色索魚、堇酉。壬癸病，甲有閑，乙酢。若不酢，煩居邦中，歲在西方，黃色死。”[57]同注?，第193 頁。可見，借助巫的力量，可以通過祭祀將致病的鬼神驅趕走，從而恢復健康。

第二，占死。放簡《五音日占死》說：“宮日：人父及兄以死，子孫蕃昌。母死，有毀。……角日：長者死，有從女吉。”[58]同注④，第137 頁。簡文說在宮日父、兄死，子孫繁盛，母死則雖子孫有損害。在角日，長者死對小女兒吉利。《五音日占死》根據五音日不同人的亡故，占卜對后人的影響。睡簡將五音與時日聯系起來，即納音日，這種占法起源很早。至于五音日的具體時間，放簡《六甲納音》說得清楚，宮日是“【己卯、己酉、庚子、庚】午、戊寅、戊申、【丙辰、丙戌、丁巳、丁亥】、辛丑、辛未。”[59]同注④，第185 頁。以上這些日子就是宮日，其他四音日亦有相對應的六甲日。[60]同注④，第185 頁。

第三，占逃亡人。放簡《占亡人》說：“占亡人，投其音數，其所中之鐘賤，亡人不出其畍（界）。其鐘貴，亡人遂。”[61]同注④，第192 頁。簡文說根據樂律的不同可以占卜逃亡人的情況，作為追捕的依據。

第四，占吉兇。放簡《十二律吉兇》說，“黃鐘、大呂、姑先、中呂、林鐘皆曰：請謁得，有為成，取（娶）婦嫁女者吉，病者不死，系囚者死。大族、蕤賓、夷則、南呂皆曰：請謁不得，有為不成，取（娶）婦嫁女者不吉，病者死，系囚者不死。夾鐘、無射、應鐘皆曰：請謁難得，有為難成，取（娶）婦嫁女者可殹，病人危，系囚難出。”[62]同注④，第259 頁。本篇直接根據十二音律判斷拜謁、娶妻、疾病及囚獄之事之吉兇。

此外，放簡《參》《貞在黃鐘》《投黃鐘》涉及的內容更廣泛，多是與日常生活相關的各種事宜，此不贅述。

《日書》中以樂律進行占卜的方式有三種，除了五音日來判斷死亡對后人的影響之外，還有兩種比較特殊的占卜方式。

第一，占筮。放簡《參》“以十二律為卦進行占卜，內容包括卦名及卦辭兩項，卦名以六律或六呂中的三律（呂）為組合。”[63]同注④，第245 頁。如“夷則、黃鐘、姑先之卦曰：此是可亡不可復，可求弗得，中聞不樂，又若虎□。……大呂、中呂、南呂之卦曰：此事龍出投□。”[64]同注④，第244 頁。這是“筮”的范疇，與《周易》相比，《日書》中的卦名不夠簡練，有卦辭無爻辭。

第二，通過式盤類。放簡《線圖》云：“一天、二地、三人、四時、五音、六律、七星、八風。”[65]同注④，第233 頁。陳偉將此文稱為“占病祟除文”[66]陳偉《放馬灘秦簡日書〈占病祟除〉與投擲式選擇》，《文物》2011年第5 期，第86 頁。，具體方法是：“操作時，占者持一較小的物品投向圖幅，根據命中的位置（一天、二地等）而得出判斷，即作祟致病的是九種鬼神（公外、社及立等）中的哪一種。”[67]同注[66]，第87 頁。實際上，這種投“式盤”類的占卜方法，不僅在放簡《線圖》篇存在，其他篇章亦有出現。放簡《節（即）有生者》云：“因而（參）三之，即以所中鐘數為卜”。[68]同注④，第211 頁。此段簡文表明，以投中樂律進行占卜，雖然簡文未明確說其如何“投”，但應是用“式盤”一類的器物。此外放簡《占亡人》的“投其音數”[69]同注④，第192 頁。，《黃鐘》的“投中黃鐘”“投在大呂”“投在大族”[70]同注④，第233 頁。等篇章中的“投”，亦是通過投此類器物進行占卜。

結 語

秦簡《日書》中關于“樂”的論述與傳世文獻可互相印證，并可彌補相關記載的不足。《日書》論及樂的起源與內涵，以及律數、樂師及樂的功用等，這為研究戰國時期的樂文化提供了新的契機。鑒于秦簡的性質，《日書》中有關“樂”的記載有限，未見更深的樂理論述，但可與《禮記·樂記》互為補充，為我們了解先秦時期的樂事活動及人之音樂思想，提供了珍貴的歷史信息。