侗族大歌：復調音樂與族群認同的互構
——以貴州省榕江縣為例

馬偉華 岳姝瑤

一、問題的提出

被列入世界非物質文化遺產名錄的侗族大歌起源于兩千多年前的春秋戰國時代①有觀點認為侗族大歌最早來源于春秋時期的《越人歌》，發源較早，但也有考證認為《越人歌》是古壯歌，學界對此仍未有定論。韋慶穩、張民等音韻學家分別用壯語、侗語翻譯了《越人歌》，發現《越人歌》的壯譯、侗譯都和古譯的情感、意思、韻律基本相同，因而朽木次郎在《侗族乎？壯族乎？——也談〈越人歌〉的族屬》（載《貴州民族研究》1988年第4期）中指出這是因為壯族、侗族有共同的祖先，其壯語、侗語有共同的來源，因而《越人歌》屬于壯侗語族各民族才是較為公正的說法。根據以上考證，本文在此認為侗族大歌起源于兩千多年前的春秋戰國時期。，發展歷史悠久、文化底蘊深厚，至今仍有余音回響。侗族大歌又稱“嘎老”（侗語對大歌的稱謂），是一種需要集體參與的復調音樂，經過一代又一代侗族成員的傳唱流傳至今，承載著侗族的歷史記憶，也寄托著侗族的精神情感。當前眾多傳統文化受現代化的沖擊而潰退至沒落無名甚至是失傳境地，侗族大歌卻得以幸存并被納入非物質文化遺產名錄進行保護，與侗族的生活環境和思想觀念還未受太多現代化侵蝕具有密切關聯，國家的重視及相應政策支持也產生了推動作用。但現代性的沖擊并未完全消失，它漸漸侵入侗族社會：市場經濟快速發展促使就業機會增多，吸引了大量侗族年輕人外出務工；電子媒介的傳入為侗族的生活提供了便利，也伴隨而生各種誘惑?，F今侗族大歌的傳唱者主要集中在中老年群體中，大部分年輕人不會唱大歌甚至不會說侗語，文化在代際傳承中面臨著斷代危機。

西方學界較早關注族群認同問題，人類學意義上對族群的劃分主要包括生物性的外部特征、文化價值、互動領域、歸屬認同等要素，產生了原生論、“文化說”、工具論等理論流派。文化說簡單地將族群認同歸因于文化，弗雷德里克·巴斯的“族群理論”進一步強調了互動對于維持認同的作用，以主觀的特征彌補了客觀區分的不足②[挪威]弗里德里克·巴斯：《族群與邊界》，《廣西民族學院學報》（哲學社會科學版），1999年第1期。。原生論則關注世系、起源與生物基礎的影響，其中社會生物學派強調生物因素的作用；而文化歷史學派則認為族群在血緣、語言、習俗等方面具有一致性，其中蘊含了一種難以解釋的原生情感將個體與族群緊密相連①[美] 克利福德·格爾茨：《文化的解釋》，韓莉譯，南京：譯林出版社，1999年，第307—308頁。。但無論是文化的、互動的還是生物的，由其產生的情感最終都轉化為積極的表達，并在族群建構中產生重要力量。與此相反，工具論意義上的族群認同偏于消極，其理論核心是說認同隨場景的轉換而改變，即族籍作為一種在有限資源的競爭中能夠獲取利益的身份時才具有喚起認同的能力②莊孔韶：《人類學通論》，太原：山西教育出版社，2002年，第349—350頁。。但“理性人”并非只是精于算計的機器，工具論忽略了人的情感。意識形態構說從宏大敘事的層面來闡釋族群認同，認為全球化時代的族群產生于民族國家之中，民族國家以其結構性的力量深刻影響著族群認同③同上，第353—354頁。。

以西方理論為基礎，國內學者對族群認同理論及應用進行了研究。周大鳴認為族群具有體質和文化的客觀基礎，族群認同源于族群間的接觸以及基于客觀基礎形成的對彼此異同的認知，對“我族”與“他族”差異的認知，是族群認同產生的基本條件④周大鳴：《關于中國族群研究的若干問題》，《廣西民族大學學報》（哲學社會科學版），2009年第2期。。語言、宗教、習俗、體質特征、地域分屬、歷史淵源等作為促進族群認同的要素，展現族群歸屬的基礎性作用非常明顯⑤孫九霞：《試論族群與族群認同》，《中山大學學報》（社會科學版），1998年第2期。。文化與族群認同之間具有密切聯系，文化往往成為族群認同的載體。在呈現族群認同的過程中，相似的文化以及由此形成的群體凝聚力，是族群認同的重要標志。國內學界將文化與族群認同聯系起來進行研究的成果比較多，但從音樂角度將其與族群認同有機結合起來研究的成果卻比較鮮見。

當前學界對侗族大歌的研究主要關注其音樂形態、藝術風格、產生條件、影響因素、功能意義等內容。有研究基于侗族大歌的音樂形態，從音樂民俗學、音樂心理學、比較音樂學等領域進行了闡述⑥張中笑：《侗族大歌研究50年（上）》，《貴州大學學報》（藝術版），2003年第2期；張中笑：《侗族大歌研究50年（下）》，《貴州大學學報》（藝術版），2003年第3期。。申茂平從生態環境角度分析侗族大歌產生的條件，指出環境的變遷會引起侗族大歌的嬗變，保護大歌意味著保護當地的生態環境⑦申茂平：《侗族大歌賴以產生的生態環境及其嬗變與保護》，《貴州民族研究》，2006年第4期。。梁梅從符號學角度對侗族大歌進行解讀，認為侗族大歌是一種原生態的符號，承載著侗族的生態、文化、歷史、道德，是凝聚侗族精神力量的象征符號⑧梁梅：《侗族大歌的符號學解讀》，《貴州民族研究》，2007年第5期。。還有研究通過對侗族大歌歌俗儀式的田野調查，描繪了侗族地區的傳統社會結構，揭示了侗族大歌與傳統“地緣結構”“親屬制度”“民族儀式體系”之間的關系⑨楊曉：《親緣與地緣：侗族大歌與南侗傳統社會結構研究（上）》，《中央音樂學院學報》，2011年第1期；楊曉：《親緣與地緣：侗族大歌與南侗傳統社會結構研究（下）》，《中央音樂學院學報》，2011年第2期。，進而闡明侗族大歌變遷的核心在于現代化引起的社會結構變遷。當前已有研究注意到了音樂與少數族群的族性具有密切聯系，并從此角度進行了探討。例如，彭兆榮以侗族大歌為引，闡釋了音樂與地域、族性的關聯，指出了當前侗族大歌研究中對族性與音樂關系認識的薄弱與不足⑩彭兆榮：《族性的認同與音樂的發生》，《中國音樂學》，1999年第3期。，該研究具有一定的啟發意義，卻沒有進一步分析侗族大歌與族群認同之間的深層互動。

綜上所述，學界對族群認同的研究形成了相關理論，并從文化人類學角度闡釋了文化在族群認同中的特殊意義。但是，將大歌與侗族認同結合起來，深入分析兩者內在聯系的成果較為少見，有待于對此展開深入研究。大歌是侗族重要的精神引領與文化載體，看清它與侗族認同的關系對于大歌的傳承以及侗族文化的發展都具有重要意義?；谶@樣的研究目的，課題組于2019年7月，在貴州省榕江縣進行了田野調查，與侗族大歌傳承藝人、文化保護工作人員等進行了訪談，獲得了一定的研究資料，為后續研究做好了準備。

二、集體的歌唱：侗族群體力量與認同發生的文化符號

大歌之大，不僅在其氣勢，也在于其形式場合上的外在體現。它是一種復調音樂，除領唱外還需要多聲部的人聲伴唱，是需要集體參與的音樂活動。侗族大歌主要有聲音大歌、敘事大歌、童聲大歌、鼓樓大歌、禮俗大歌等歌種①普虹：《侗族大歌——民族的瑰寶》，《貴州大學學報》（藝術版），2003年第2期。，諸如模仿自然之音的蟬之歌（聲音大歌）、男女在鼓樓對唱的情歌（鼓樓大歌）、客人來訪時熱情的攔路歌與敬酒歌（禮俗大歌）等，都是侗族與自然環境、外部世界和諧共生的見證。過去侗族沒有文字，其文化集中體現于歌中，侗族的歷史、文化、道德、教育的傳承都依托大歌的口傳心授。大歌本身就是活的歷史記憶和文化呈現，是支撐侗族存在的一大要素。

大歌是一種日常性的活動，農閑之余的歌唱使人暫時忘記苦和累，帶來精神上的放松與滿足，因此大歌也與侗族社會的時序產生了密切關聯：農耕不忙時侗族成員往往會唱大歌，“小忙時小唱，大忙時不唱”，長此以往，大歌便成了與自然時序相和諧的民間藝術。②薛英華、楊傳紅、任芳：《人類學視域下侗族大歌的數字化傳承與保護策略研究》，《貴州民族研究》，2018年第1期。侗族成員在不斷的歌唱中練就了好嗓子，大歌出口便聲音洪亮、氣勢磅礴。侗諺“歌養心，飯養身”在侗族民間廣為流傳。從這句諺語可以看出，對侗族而言，唱歌和吃飯同等重要。榕江縣侗族大歌國家級傳承人HGM告訴筆者：“必須要教他們唱歌，我們侗族人是‘歌養心，飯養身’，唱歌就像吃飯一樣重要，每個人都要會唱歌?！雹墼L談時間：2019年7月10日；地點：榕江縣宰蕩村HGM家中；訪談人：岳姝瑤；受訪者為侗族大歌國家級傳承人（歌師）HGM。

歷史記憶中有關“起源”的部分強化了族群成員的同胞手足之情，這是族群根基性情感的來源④王明珂：《歷史事實、歷史記憶與歷史心性》，《歷史研究》，2001年第5期。。大歌作為侗族文化的傳承載體，記錄了侗族的歷史、文化傳統，也隱喻著侗族成員的集體記憶，凝聚著族群內部的原生情感。族稱能夠界定民族自身并與他者相區分，⑤羅彩娟：《歷史記憶與族群認同：作為壯族主源的“駱越”文化表征》，《廣西民族研究》，2017年第6期。歌師將自己認定為侗族的一員，“我們侗族人”傳達出的是一種族群歸屬感與文化自信，是對“我族”身份的認同，“我們”不是他族，就是“侗族”，而“侗族”所指就是“我們”，而且“我們侗族”的每個成員都會唱歌，大歌就是侗族成員的標志，體現了“我族”與“他族”的差異。

侗族大歌是純人聲的復調音樂，集體的參與是音樂發生的必要條件，在集體歌唱活動中，共同的族群身份、特有的儀式，喚起了個體的族群歸屬感——“我”是侗族的一員，歌唱行動本身也體現了其鮮明的身份屬性。在對固有文化的強烈認同下，榕江縣宰蕩村的侗族成員具有十分的自信。即便將大歌與當今受眾較多的流行音樂相比，他們仍然認為大歌不差分毫?！岸弊迦艘獣琛薄岸弊迨且粋€會唱歌的民族”，這是在長期歷史發展中建構起來的族群共識，深深烙印在每個侗族成員心中。

大歌對于侗族群眾來說是閑暇時的放松活動，是舉行重要儀式時的展演習俗，也是歷史文化傳承的載體，更具有精神引領的作用。在談及大歌傳唱者的影響力時，歌師HGM說：“唱的歌多的人、懂得多的人受到大家尊敬，歌師就是精神領袖?！雹僭L談時間：2019年7月10日；地點：榕江縣宰蕩村HGM家中；訪談人：岳姝瑤；受訪者為侗族大歌國家級傳承人（歌師）HGM。榕江縣少數民族非遺保護項目負責人YYS介紹當地侗族大歌的情況：“宰蕩村在國家級歌師HGM老師的帶領下，在大歌傳承上做得尤其好，他們人人都唱歌，并且有文化自信?！雹谠L談時間：2019年7月16日；地點：榕江縣文體廣電旅游局辦公室；訪談人：岳姝瑤；受訪者為榕江縣少數民族非物質文化遺產保護項目負責人YYS。

除了為比賽、重要儀式的展演做準備之外，宰蕩村村民在歌師的帶領下幾乎每個晚上都有教歌、練歌、對歌等集體活動，男女老少圍坐在鼓樓的篝火前唱響“嘎老”已成常態。對于侗族而言，大歌不是居于高處不可觸碰的神圣習俗，而是貫穿于侗族成員物質與精神文化生活中的日常愛好，這種熱愛與認同是從小就培養起來的。宰蕩村的年輕一輩從小就受到這種歌唱氛圍的熏陶，即便在接觸現代文明后他們也未對大歌失去興趣。歌師HGM談及當地的大歌傳承情況：“大歌是小時候就要學的，這是寨子的要求，但他們自己也愛唱，我們世世代代都要唱歌。以前我白天干活，他們就晚上來學歌，現在就是他們一放假就來學歌。”③訪談時間：2019年7月10日；地點：榕江縣宰蕩村HGM家中；訪談人：岳姝瑤；受訪者為侗族大歌國家級傳承人（歌師）HGM。

宰蕩村的大歌傳承較為穩定，歌師的引領、侗民們的文化自信與強烈認同是主要的延續動力，另一方面也與國家及基層政府部門的高度重視分不開。作為榕江縣少數民族非物質文化遺產保護項目的負責人，YYS向筆者介紹了當地侗族大歌的具體保護情況：“一個是項目保護，一個是傳承人保護。項目保護是收集整理，將非遺項目記錄下來，節假日做展示展演活動，做活態的活動，并且將傳統文化帶出去，增強對自身少數民族傳統文化的自信。傳承人保護要求傳承人必須收徒弟，傾囊相授。省級傳承人和國家級傳承人都必須帶10個徒弟，州級傳承人帶8個，縣級傳承人帶5個。另一個就是辦培訓班，縣里面邀請傳承人辦培訓活動，村里面也是。或者是舉辦大歌比賽時，由傳承人進行培訓?！雹茉L談時間：2019年7月16日；地點：榕江縣文體廣電旅游局辦公室；訪談人：岳姝瑤；受訪者為榕江縣少數民族非物質文化遺產保護項目負責人YYS。

為了解除傳承人的后顧之憂，國家每年都專門撥款補貼國家級歌師，使其能夠專心于侗族大歌的傳唱。HGM說到：“我從小就跟父母學歌，長大了就傳歌。我現在是國家級傳承人，每年有2萬元的補貼去傳承侗族大歌?！雹菰L談時間：2019年7月10日；地點：榕江縣宰蕩村HGM家中；訪談人：岳姝瑤；受訪者為侗族大歌國家級傳承人（歌師）HGM。對于身為國家級歌師的HGM來說，每年2萬元的補助在經濟發展水平相對落后的當地是一筆不小的數目，而這些補助都源于其侗族歌師（非遺傳承人）的身份。歌師是侗族的精神領袖，侗族大歌已經是亟待保護的非物質文化遺產，國家級歌師更是擔負著傳承的重要責任。在族群原生紐帶的感召下，成員獲得持續的歸屬感，這是個人認同的根基。⑥蘭林友：《論族群與族群認同理論》，《廣西民族學院學報》（哲學社會科學版），2003年第3期。歌師在成長過程中受到了家庭氛圍的熏陶而產生了對歌唱的熱愛，小就學歌，老就傳歌，傳承大歌是他們基于家庭教育與族群原生情感而產生的責任和義務。國家的政策補貼客觀上提高了他們的生活水平，消除了后顧之憂。歌師原本就存在基于原生情感而形成的文化傳承責任感。在外部力量與利益的進一步推動下，族群紐帶感召了認同的發生與強化。作為精神領袖的歌師有著強烈的族群認同，國家級傳承人身份及補貼的獲得進一步強化了這種認同。宰蕩村大歌傳承的良好氛圍與歌師的領袖作用，及當地侗族群眾強烈的族群認同是分不開的。

榕江縣非遺項目負責人YYS，還向筆者介紹了當地非遺進校園的狀況：“民族文化進校園這項工作，榕江縣開展較早，在上世紀80年代便已經做了這個事情，現在非遺進校園可達到60%，做得很好的學校也有很多，其中7所學校最為優秀，寨馬中學、寨馬小學、加所小學等常年都在做這項工作并且都開有培訓班?！雹僭L談時間：2019年7月16日；地點：榕江縣文體廣電旅游局辦公室；訪談人：岳姝瑤；受訪者為榕江縣少數民族非物質文化遺產保護項目負責人YYS。

除了家族傳承、拜師學習、歌班培訓等方式，融入校園文化也是大歌傳承的重要方式，榕江縣政府在非物質文化遺產的保護與傳承方面給予了較多政策支持且效果良好，當地的非遺進校園已經達到了60%，這為大歌以及其他非遺項目的傳承產生了推動力量。歌師作為侗族文化的主要傳承人，在家族的長期浸潤中已經產生了強烈的認同與責任感，進而發揮了重要引領作用。拜師學習與歌班培訓則是非歌師家庭學習和傳承大歌的方式，從教歌練歌、對歌活動到儀式展演，無一不體現著侗族文化獨特的族群屬性，大歌也在不斷的“重現”中強化著成員的集體認同。這種對本族文化的自信與認同，成為侗族文化傳承的精神支撐；在對固有文化傳承的過程中，族群認同得以在代際之間延續，點燃了侗族文化生生不息的力量。

三、歌與群的互構：侗族歌唱傳承與認同強化的文化載體

在侗族文化中，無論是侗年、薩瑪節等重大節日還是侗戲、大歌等日常生活中的藝術形式，都承載著侗族成員的歷史記憶。這些民俗藝術能夠有效地把個人與群體聯結起來，在群體實踐及個體行動中塑造著侗族成員對“我族”與“他族”的區分，在差異中強化著自我認同②周大鳴：《論族群與族群關系》，《廣西民族學院學報》（哲學社會科學版），2001年第2期。。侗年、薩瑪節一年一度，侗戲也并非人人都會，但大歌卻是家喻戶曉、人人都會。在儀式性習俗及群體性活動的長期實踐中，大歌已經完全融入侗族成員的血脈之中。

侗族大歌為侗族所特有，已經是侗族社會與外部“他族”的共識，來自他者的認可更加強化了侗族成員對其固有文化的認同。侗族的眾多民俗都體現出了鮮明的集體性，在參與演唱大歌的活動中，侗族成員強化了族群認同及自身定位，凝聚了侗族成員的集體性力量，促使侗族成員主動參與而非被迫接受大歌，壯大了大歌存續與發展的“群”。正是擁有眾多成員的主動參與，復調音樂才能發生。侗族成員的主動性、自發性、積極性是大歌得以傳承的內在要素，其中包含著認同的力量。

多人參與的需要將個體納入族群之中，拜師或加入歌班學習，能夠在以血緣、姻親為核心的家庭之外進一步拓展個人的社會關系網絡。歌班作為歌隊成員學歌、練歌的地緣組織，客觀上增強了成員彼此的聯系，成員之間互相“換禮”，在農忙時節“換工”（交換勞動力的幫工）既是一種制度化的習俗③楊曉：《親緣與地緣：侗族大歌與南侗傳統社會結構研究》（上），《中央音樂學院學報》，2011年第1期。，也是侗族成員日常生活中相互幫助、禮尚往來的和睦常態。除了地緣內部關系，侗族大歌也為侗寨村民與地緣外界發生聯結提供了可能。雖然不同寨子間說的侗語不盡相同，但大歌是相通的，這也是大歌的魅力所在。那些與地緣外部聯誼的主客寨鼓樓對歌活動，增進了群體（寨與寨）之間的互動，擴大了對歌青年之間的社會交往：歌聲既展示了歌者的才華，也表達了其愛慕之情④張旭、龍昭寶：《文化地理學視角下的侗族大歌傳播研究》，《貴州民族研究》，2016年第3期。，大歌進而成為異性之間產生情感聯結的文化載體，在侗族青年男女的擇偶中發揮著特殊作用。以對歌為媒介的侗族婚姻關系的締結，在一定程度上也成為增強族群認同的重要力量。

HGM的女兒YXZ向筆者介紹了當地（宰蕩村）和其他寨子對歌前一些不成文的禮俗：“對方三個人來送請帖邀請，我們開會同意的話就把帖子放在鼓樓上，他們看到了就回去告訴他們寨子，我們接下來就讓對方回去報信，定好日期我們就去對歌，因為是（他們）邀請我們去，所以他們會送我們腌魚和糯米，如果是他們來我們這兒對歌我們也要送（他們東西）?！雹僭L談時間：2019年7月10日；地點：榕江縣宰蕩村HGM家中；訪談人：岳姝瑤；受訪者為侗族大歌國家級傳承人（歌師）HGM的女兒YXZ。

互贈物品的形式是主客寨之間既定習俗與禮儀往來的體現，彰顯了侗族大歌在日常娛樂之外莊嚴的儀式及交往屬性。在此意義上，對歌成為寨與寨之間交流聯系的一種方式，參與對歌的青年男女即便此前互不相識，也能在此活動中漸漸熟絡并拓展自己的人際圈，這為跨寨間的通婚提供了建立情感基礎的機會，但在村寨間進行對歌其主要目的還在于強化了兩寨之間的友誼②楊曉：《親緣與地緣：侗族大歌與南侗傳統社會結構研究》（下），《中央音樂學院學報》，2011年第2期。。

現代文明涌入之前，侗族一直聚居于信息閉塞、相對隔絕的山區村寨，活動范圍主要在同寨地緣之內，偶有的主客寨對歌活動也是集體外出參與，使侗族內部的集體性傾向較為明顯，其思維方式仍然帶有傳統的集體化傾向，現今尚未發生太大改變。在談及榕江縣侗族的基本狀況時，該縣文體廣電旅游局WQ局長說到：“榕江縣這塊的侗族生活方式保存比較完整，他們的思維方式沒有發生變化，觀念比較落后，這也跟貴州比較偏遠有關。侗族天生會唱歌，會跳舞，能喝酒，每家都會烤酒喝?！雹墼L談時間：2019年7月16日；地點：榕江縣文體廣電旅游局辦公室；訪談人：岳姝瑤；受訪者為該局局長WQ。

榕江縣非遺項目負責人YYS在介紹侗族大歌時，也談及了侗民的思想觀念：“當有人進村時我們會組織唱歌迎接客人，如果在那個時候沒有被叫到去唱歌的人是會有不好的想法的，他會想為什么不叫我，是要排斥我、拋棄我嗎？這種思想觀念與非侗族的人不同，侗族人就不會去想這個時間做自己的事情如何，看看電視休息一下如何，他們就是這樣必須要參與，即使在后面張張嘴，只要參與了便會感到很高興。”④訪談時間：2019年7月16日；地點：榕江縣文體廣電旅游局辦公室；訪談人：岳姝瑤；受訪者為榕江縣少數民族非物質文化遺產保護項目負責人YYS。

這種依偎集體的參與觀念是增強族內凝聚力的外在表現，侗族大歌是集體式的歌唱，在活動中“被記得”意味著人際關系融洽、友鄰和睦，是個人社會關系處理得當的象征，而未參與或被遺忘則表明其社會關系網絡存在一定的問題。這樣的思維方式助推個人積極參與群體活動，進而積聚了侗族社會的內部力量，也是大歌得以生生不息的原因。此時的大歌成為人際關系網絡中的連接符號，即便是象征式的“張嘴”參與，成員也能在其中獲得情感的滿足和集體支持的心理暗示。

本尼迪克特·安德森認為，“族”是想象而生的共同體，內部成員之間相互聯結的意象存在于每一個人心中⑤[美]本尼迪克特·安德森：《想象的共同體》，吳叡人譯，上海：上海人民出版社，2005年，第6頁。。對于能歌善舞的侗族人來說，侗族大歌的展演就是群體文化特質與身份屬性的體現，集體音樂的發生有賴于個體之間的互動，流動的音樂本身就是活態的文化符號，激發了歌者心中的侗族文化與歷史記憶。在參與大歌的展演中，侗族成員拓展了社會關系網絡，在與族內成員的互動中獲得了情感滿足和族群歸屬感，強化了“我族”，而與“他族”相區分。族內成員之間共同的儀式表演，對于維持和增強集體記憶、強化族群認同產生了重要作用⑥高源：《歷史記憶與族群認同》，《青海民族研究》，2007年第3期。。在多樣化的展演中，歌聲喚起了侗族成員共有的文化記憶，彼此的互動勾連起個人與集體及其地緣內外的社會關系網絡。侗族大歌這種文化載體的特殊作用，無論從主觀的情感上還是從客觀利益而言，都助推了侗族大歌傳唱者族群歸屬感的增強。

在現代文明日益發達的今日，社會成員行動的個體化傾向及自利意識都在增強，原先需要面對面交往建立的情感聯系，可以依托互聯網平臺實現。時至今日，網絡通信已經深入侗族社會，但并未分離侗族成員的族群意識，大歌的集體參與象征著族群內部關系的融洽，成員彼此間的認可給個體帶來心理的愉悅。在情感歸屬的獲得中，他們感知并強化自己的族群身份。“不會唱歌，難以做人”的侗諺，生動地刻畫了大歌在侗族成員社會化中的意義。大歌存在于侗族社會的各個角落，侗族日常的婚喪嫁娶、儀式祭祀、人際交往，都離不開大歌。在大歌展演的歌俗儀式中，侗族成員之間的互動成為維系侗族社會結構穩定的集體性力量①楊曉：《親緣與地緣：侗族大歌與南侗傳統社會結構研究（下）》，《中央音樂學院學報》，2011年第2期。。大歌是“我族”特有的文化活動，侗族大歌使個體在拓展社會關系網絡的同時，獲得了來自群體的安全感、歸屬感，以及對侗族的心理依賴?！罢J同的秘訣在于記憶”②[英]安東尼·D·史密斯：《全球化時代的民族與民族主義》，龔維斌、良警宇譯，北京：中央編譯出版社，2002年，第171頁。，歌唱與儀式作為文化傳承的載體，在喚起集體記憶的同時，也強化了侗族成員的族群認同。

結 語

經歷了長時間的傳承發展，侗族大歌已經嵌入侗族社會的物質與精神文化之中，成為侗族人日常生活不可或缺的一部分。從儀式性習俗中的正式展演、異寨交往聯誼到田間地頭的放松，歌的發生聯結起侗族社會中的個體成員，他們以群體性發聲的方式彰顯著對侗族的認同。在個體層面，以歌會友使個人獲得了情感滿足以及來自群體的支持性力量，也將人際交往延伸到以血緣姻親為核心的家庭之外，在地緣性歌班組織及對歌活動中拓展了個人的社會網絡。大歌在侗族社會內部建立起了個體與個體之間、群體與群體之間、個體與群體之間的關聯，侗族成員在互動中獲得了族群歸屬感，也增強了對侗族的認同。

與那些間期性的文化習俗相比，侗族大歌是日常性的群體文化活動。族群性參與是大歌之“大”的原因，眾人歌唱的互動形式在每一個侗族成員間，建立起了對“我族”的認同，在強烈的族群認同中大歌具有了傳承延續的主觀力量。歌與群在侗族成員的互動中彼此建構，也保證了侗族社會的有序運轉。被納入世界級非物質文化遺產名錄的侗族大歌已經聞名海內外，他者的贊譽強化了“我族”的認同，大歌記載了侗族的精神文化與歷史記憶，集體性參與也強化了侗族成員的自我認同，在氣勢磅礴的歌唱中傳遞著文化自信。

受現代性的不斷沖擊，侗族文化傳承已經面臨代際斷裂的隱憂，貴州省榕江縣宰蕩村大歌傳承的良好狀態只是個案。許多人對其他侗寨里的大歌傳承表現出深深的憂慮，一些侗族年輕人不再像他們的長輩那樣，自覺地認真學習大歌。當前仍在堅持傳承大歌的歌師漸漸年老，年輕人大多被城市眼花繚亂的生活吸引而外出打工，留在村寨里的年輕人越來越鐘情于網絡、手機、電視等現代通訊或娛樂傳媒，大歌的傳承面臨著后繼乏人的風險。

侗族大歌面臨的危機其實是侗族文化傳承的危機，習俗、語言的流失會削弱其族群認同甚至影響侗族社會結構的穩定，進一步解構本就備受沖擊的侗族社會。榕江縣相關部門已經注意到侗族大歌的重要性，對其傳承保護給予政策及財政支持。然而，外部力量只能產生輔助作用，類似大歌這樣的侗族文化要長久發展，所能依靠的仍是侗族成員對傳統文化的自覺與認同。