黃群芳
青島濱海學院,山東 青島266555
盡管人類社會不斷發展進步,但世界對民族精神的價值追求卻從未改變。民族精神作為一個民族傳承與發揚的文化特性之一,其價值體現在本民族的方方面面。在長久過程中,科學性和人文內涵不斷影響著民族精神,并推動其不斷適應時代的變化[1]。
在不同的歷史時期,科學性和人文內涵對民族精神價值有著不同的影響力,這也就造成了二者之間既密切融合,又相互對立的關系。在過度重視科學技術發展,忽視人文精神的階段,就會導致民族精神具有明顯的工具性,從而導致人文氣息不足;當過度重視人文精神的發展,忽視科學性時,就會造成民族精神缺乏科學性的指導,甚至會將民族精神引向歧途[2]。因此,在時代發展進步的前提下,必須將科學性與人文內涵在民族精神中進行合理融合,構成統一整體,更好地促進民族精神價值的姿態轉換,使人類文明不斷進步。
一般來說,姿態指的是社會事物所表現出的一種姿勢,主要用于描述事物的外在形象、獨特風格等體態屬性的表征。民族精神的價值則是源遠流長、經過歷史沉淀慢慢形成的精神力量,其與民族發展息息相關,是民族賴以生存及發展的重要支撐[3]。民族精神的價值姿態就是各民族為了維持本民族不斷生存、發展壯大的精神價值取向和歷史地位等屬性的表達,這也是其逐漸成為最具民族代表性標志的主要原因。隨著人類社會的不斷向前發展進步,民族精神價值姿態也得到極大的豐富和完善,被后人不斷繼承發揚,留下了極為豐富的民族文化資源。
中華民族精神的價值主體具有多元化的特點,民族精神的價值取向是統一的,多元的價值主體與一元的價值取向是既對立又統一的一對矛盾。二者的同一性體現出了價值態度的主動性,而其對立性體現出了價值態度的被動性。兩者之間對立統一的辯證關系包括以下幾種情況:首先是發生在價值主體之間的矛盾,這是客觀的、現實的矛盾。其次是價值主體需求與價值客體供給之間的矛盾關系。最后是價值主客體與價值環境的關系,兩者之間相互影響、相互制約。
中國現代民族精神價值態度扭曲的根本原因在于價值主體性的缺失。在不同情況下,人既是價值主體,又是價值客體。既是價值的創造者也是價值的消費者。中國曾長期處于封建社會,社會下層群眾始終被排斥在價值創造者的范圍之外。因此,作為價值主體和價值客體角色的廣大人民群眾長期處于被歧視狀態,被主流的個人價值觀念及制度忽視,并剝奪了作為主客體的資格,其價值需求也被壓縮到最低限度,嚴重制約了該部分群體的價值創造活動。
民族精神是民族品質的象征,其起源于民族,發展壯大于民族,是民族最典型的代表特征之一。這是因為其以本民族的發展利益為基礎條件,是民族精神價值與外界客觀環境相互影響的結果[4]。在民族幾千年的發展過程中,逐漸形成的民族精神是民族歷史文化長期沉淀傳承的成果,也是各民族賴以生存的重要精神力量,體現了整個民族的價值結構和心理狀態,影響著民族核心價值發展的方向,標志著民族獨具特色的風格魅力。
在中華民族長達幾千年的發展過程中,早已形成了本民族的精神價值取向。積極向上的價值訴求與溫和謙恭的價值手段,深入地影響了中國近現代的社會發展[5]。目前,傳統的民族精神價值還不夠全面,還沒有產生理想化的主動自覺,但其依然為中國社會發展及民族進步貢獻了自己的力量,使得中華民族能夠長期主導國家發展方向。尤其是在近現代中國艱難困苦的階段,民族精神價值作用發揮了極為重要的作用,使得中華民族在戰火中歷經磨難,實現中華民族的偉大復興。
一切從客觀環境出發,是人類社會所有生產實踐活動的前提基礎。各個民族在社會發展實踐的過程中,都在不斷思考客觀現實的存在,逐漸形成了體系比較嚴謹的科學性文化精神領域,但是即便如此,科學性也沒有完全脫離民族精神的人文內涵而獨立存在,在科學性中依然蘊藏著一定的人文屬性,并形成完善的民族傳統文化體系[6]。進入社會主義建設新時代,我國的科技水平迅猛發展,科學性在民族精神價值中發揮著越來越重要的作用,但受到傳統優秀民族文化潛移默化的熏陶,人文精神的屬性完善了科學性在民族精神價值上的不足,避免了極端唯科學主義主張的出現。
人文屬性在一定意義上可以說是民族精神的具體體現,在現代信息化技術革命的影響下,科技逐漸成為當今社會的第一生產力,但是其也沒有完全脫離人文主義的影響,人性始終積極參與到科技的發展過程中,使得科技帶有極為強烈的人文特性,因此現在的民族精神價值具有明顯的人文屬性特點[7]。人文屬性可以利用民族精神價值的真誠高尚等優點,緩和科學技術發展所帶來的科技精神上的偏差,有效避免了極端科學主義觀點的出現,使社會和民眾避免了信仰危機,在一定程度上保證了整個民族的安定團結,使得民族精神價值得以不斷傳承和發展。
在當代我國社會中,國家經過幾十年的改革開放與社會主義建設并取得了相當巨大的成就,而且科學沒有形成極端科技主義,人文與科學也沒有背道而馳,但是也能發現二者之間的相互融合還遠未達到民族精神價值姿態轉換的基本要求。因此,在社會發展過程中,我們既要注重注重科技的全面發展,又要注重人文屬性的健康進步,全面推進法律規章制度的建設,保障同步跟進精神文明的人文屬性,順利完成民族精神價值的姿態轉換。
由于科學性與人文內涵對民族精神產生極大的影響作用,不斷推動著人類社會文明的進步,因此人類民族文化的發展離不開科學與人文的相互整合[8-9]。在當今世界,我國經濟發展,綜合國力得到極大提高。但是隨著社會結構的改變引發了層出不窮、日益尖銳及復雜的矛盾沖突及外延問題,使得民族精神價值發生了變化,迫切需求科學性與人文屬性的相互融合,為現代化建設和民族精神價值的姿態轉換提供更強大的動力。
優秀的民族精神有助于構建和諧的社會環境,同時會直接影響到社會的發展水平。因此,抓好民族精神的價值建設,對于促進社會進步具有十分重要的意義。但只有適應時代發展要求的民族精神價值才能不斷獲得進步。在民族精神價值姿態轉換過程中,如果只偏重科學或偏重人文屬性,就會不可避免地帶來一些弊端,影響到社會文明的健康進步。為更好解決當前社會上存在的問題,推進科學與人文的有機融合發展,改革現有社會存在的弊端顯得十分迫切。
人才的基本定義涵蓋了專業技能、創造力、業務知識等不同的方面[10-11],人才的培養離不開民族精神內在價值的輔助。人才的培養既要有科學性的內涵,又要有人文性質的屬性標準,從而使各種有利條件得到充分發揮。同時,社會的發展離不開人才的奠基,而人才的培養就要解放思想,克服傳統的文化禁錮,培養出真正具有科學精神與人文內涵的社會可用之才,也才能夠在社會發展建設中,積極投身到社會變革和建設中去,為民族精神的姿態轉換創造出更加優良的外部環境。
中華民族精神曾經對世界文明的發展做出過巨大貢獻[12]。然而卻在西方率先開啟的人類文明轉型中日益落后。學者們長期以來將其歸結于外力壓制,因此對于民族精神內在文化制度的發展,尤其是在價值主客體層面中原因的探索還存在很大程度的不足。在這種情況下,我們需要對新中國成立至今在民族精神文化方面發生的文化碰撞結果進行更深層次的思考。中華民族歷史悠久,其民族精神包含著深厚的歷史文化底蘊,在現代我們應將其與中國共產黨的指導思想——馬克思主義進行高度的價值融合[13]。在融合的過程中,應當注重兩者價值取向上的差異,探索如何使兩者有機統一的方法,依然是中華民族偉大復興的重要任務之一。同時,中化民族精神應當集革命精神、時代精神與中華民族精神為一體進行融合,而不是將三者簡單羅列堆積。面對不同于以往的全新挑戰,當代中國人必須做到以下幾點:第一,以不斷強大的國家姿態深刻把握國內外局勢,加快中國特色社會主義發展步伐,推動中華民族精神的繁榮興盛,使之成為促進中華民族與時俱進、不斷走向文明進步的重要精神動力;第二,以更加積極主動的價值姿態堅持馬克思主義在意識形態領域中的指導地位,強化中華民族精神標識,為全體中華兒女奮力實現中國夢增強精神力量;第三,必須堅定文化自信,牢牢把握社會主義先進文化的前進方向,激發全民族文化創造活力,堅持以社會主義核心價值觀引領文化建設制度,健全人民文化權益保障制度;第四,需要積極創新中國話語體系的思想內容和價值內涵,建設具有中國特色、中國風格、中國氣派的思想體系和價值體系,從思想和價值觀上真正提升中國的國際話語權,從而使中華民族精神體系內的價值統一,進一步使中華民族屹立于世界民族之林。
科學能夠提升民族精神,而人文精神在一定意義上可以說是將科學性和人文內涵不斷融合進民族精神中,可以令民族精神不斷豐富完善,使民族精神的價值逐漸成為本民族的主要標志之一,為民族精神價值的姿態轉換奠定良好基礎,為民族精神文化的發展指明了前進的方向。從這個意義上說,民族精神的價值是現代文明事業發展的關鍵,在民族復興的道路上起著極其重要的作用。