非遺視角下民族民間舞蹈的保護(hù)與傳承策略

艾明旭

安徽師范大學(xué)，安徽 蕪湖241000

民族民間舞蹈不但是民族的歷史記憶，更是中華文化的重要構(gòu)成。從宏觀長(zhǎng)遠(yuǎn)的角度來(lái)看，當(dāng)一個(gè)國(guó)家擁有獨(dú)具藝術(shù)美感的民族民間舞蹈文化體系時(shí)，其內(nèi)部人民的凝聚力和向心力也會(huì)得到增強(qiáng)。因此，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民族民間舞蹈進(jìn)行保護(hù)和傳承，都具有不可替代的現(xiàn)實(shí)意義。但當(dāng)前我國(guó)處在現(xiàn)代化、多元化發(fā)展的階段，多種藝術(shù)文化體系的持續(xù)沖擊，在一定程度上沖淡了民眾對(duì)民族民間舞蹈的重視程度。長(zhǎng)此以往，民族民間舞蹈將進(jìn)入傳承受阻、保護(hù)缺失的境地。

一、非遺視角下民族民間舞蹈保護(hù)與傳承的現(xiàn)實(shí)意義

（一）可保存歷史記憶

民族民間舞蹈誕生于各個(gè)民族發(fā)展的過(guò)程之中，大多是從日常勞作或節(jié)慶的一些動(dòng)作演變而來(lái)，是各個(gè)民族文化意識(shí)和行為模式的藝術(shù)化縮影。例如傣族舞蹈就包含祭祀舞蹈、武術(shù)舞蹈、娛樂(lè)舞蹈等多個(gè)類別。這些舞蹈均源于傣族日常祭祀、武術(shù)和娛樂(lè)等活動(dòng)。而其他民族的舞蹈文化也是如此，其藝術(shù)特征在于高度凝練了民族習(xí)性。因此，對(duì)于各個(gè)民族的成員來(lái)說(shuō)，自己民族的舞蹈就等同于歷史文化縮影，一招一式中都代表了民族發(fā)展的過(guò)去，承載著祖先們所表達(dá)的豐富情感。在此基礎(chǔ)上，承載了“歷史記憶”的民族民間舞蹈便成為了各民族成員們了解歷史和回憶歷史的重要媒介。故而有效保護(hù)和傳承民族民間舞蹈，就是在完善保存各民族的珍貴歷史記憶。

（二）可提升國(guó)人文化自信

相較于其他發(fā)達(dá)國(guó)家，我國(guó)的對(duì)外發(fā)展起步較晚，導(dǎo)致在文化宣傳方面也始終不占上風(fēng)。而外國(guó)的藝術(shù)文化則憑借良好的宣傳手段持續(xù)輸送到我國(guó)，導(dǎo)致我國(guó)年輕人將外國(guó)的舞蹈文化看作藝術(shù)價(jià)值較高的“領(lǐng)導(dǎo)者”，反而對(duì)中國(guó)的民族傳統(tǒng)舞蹈文化并不重視。這類現(xiàn)象產(chǎn)生的原因除了受到外國(guó)文化傳播的擠壓外，還包括國(guó)內(nèi)民族舞蹈藝術(shù)價(jià)值釋放不明顯的原因。例如我國(guó)在宣傳民族舞蹈文化時(shí)，總是強(qiáng)調(diào)“民族文化”傳承的重要性，而并不會(huì)突出民族舞蹈的藝術(shù)價(jià)值。而如果能夠妥善對(duì)民族民間舞蹈進(jìn)行保護(hù)和傳承，就可以將民族舞蹈中獨(dú)具藝術(shù)價(jià)值的部分進(jìn)行有效傳播，從而提升傳統(tǒng)舞蹈的文化價(jià)值和國(guó)人的文化自信。

（三）可有效傳播地方性文化知識(shí)

民族民間舞蹈的文化體系中，除了包含舞蹈相關(guān)的動(dòng)作、音樂(lè)等基礎(chǔ)性內(nèi)容，實(shí)際上也包含許多歷史人文文化。一些舞蹈是以歷史事件為參考而編排的，這類舞蹈的傳承譜系中，自然會(huì)包含許多真實(shí)的歷史故事。但一般來(lái)講，如果直接對(duì)相關(guān)的歷史故事進(jìn)行傳播，很難吸引到游客。但如果將與之對(duì)應(yīng)的舞蹈作為傳播的媒介，便可以充分結(jié)合藝術(shù)價(jià)值和歷史價(jià)值，提升地方性文化知識(shí)的對(duì)外吸引力。而這一切都需要建立在民族民間舞蹈被有效保護(hù)和傳承的基礎(chǔ)上[1]。因此，在非遺視角下對(duì)民族民間舞蹈進(jìn)行保護(hù)和傳承，還可以起到有效傳播地方性文化知識(shí)的特殊作用。

二、當(dāng)前民族民間舞蹈保護(hù)與傳承的現(xiàn)狀

（一）保護(hù)意識(shí)薄弱，文化傳遞不夠全面

保護(hù)意識(shí)薄弱是民族民間舞蹈保護(hù)過(guò)程中的主要障礙因素。意識(shí)是決定行為的決定性因素，但我國(guó)部分地區(qū)內(nèi)對(duì)民族民間舞蹈并未起到應(yīng)有的重視。許多保護(hù)工作都是由民族民間舞蹈的傳承人全權(quán)負(fù)責(zé)，偶爾會(huì)有志愿者幫忙宣傳。但保護(hù)工作者在保護(hù)的專業(yè)性上存在一定欠缺，他們并不懂得如何妥善保管相關(guān)文化資源。對(duì)舞蹈技巧等非物質(zhì)型的資源進(jìn)行保護(hù)，也大多是以錄制視頻等形式為主。且并不重視錄制質(zhì)量，部分視頻的參考價(jià)值極低。由此可見，保護(hù)意識(shí)的薄弱，會(huì)直接導(dǎo)致民族民間舞蹈的文化傳遞不夠全面，保護(hù)的有效性極低。

（二）傳承渠道較少，文化傳播持續(xù)受阻

目前，民族民間舞蹈的傳承渠道以表演為主。例如在地方的民族節(jié)日慶典上進(jìn)行表演，在一些地方性的晚會(huì)中參與演出等等。近年來(lái)，也有一些傳承者會(huì)在電視節(jié)目上進(jìn)行表演，借助電視媒體令更多人們看到民族民間舞蹈的魅力。但整體來(lái)看，傳承渠道還是相對(duì)較少，且傳承的質(zhì)量也并不高[2]。很多所謂傳承只是起到了傳播的作用，并沒(méi)有真正吸引到人們加入到傳承的隊(duì)伍中。這導(dǎo)致人們?cè)谟^看表演的過(guò)程中會(huì)肯定民族民間舞蹈的藝術(shù)價(jià)值，但只是將其當(dāng)做必然存在的一種舞蹈類別，并未意識(shí)到保護(hù)和傳承民族舞蹈文化的重要性。這種思路令民族舞蹈文化的傳播受阻，難以構(gòu)建有效的傳承機(jī)制。

（三）傳承者持續(xù)減少，文化遺產(chǎn)難以繼承

當(dāng)前部分地區(qū)的保護(hù)和傳承工作都是由各個(gè)民族內(nèi)舞蹈的傳承者們負(fù)責(zé)。這說(shuō)明傳承者在保護(hù)和傳承工作中的作用十分重要。但許多民族的民間舞蹈?jìng)鞒姓叩臄?shù)量正在持續(xù)減少，使得民族民間舞蹈的傳承更加困難。實(shí)地調(diào)查發(fā)現(xiàn)，傳承者數(shù)量急劇減少的根本原因在于，過(guò)少的演出和低廉的出場(chǎng)費(fèi)用令他們難以維持正常的生活。為了能夠提升經(jīng)濟(jì)水平，他們只能選擇暫時(shí)放下舞蹈的工作另謀出路。而民族舞蹈?jìng)鞒袆t極少有人愿意加入到傳承的隊(duì)伍中。繼而令民族民間舞蹈文化遺產(chǎn)的繼承陷入兩難的境地之中[3]。

三、民族民間舞蹈保護(hù)與傳承現(xiàn)狀的歸因

（一）地方政府保護(hù)與傳承觀念不強(qiáng)

對(duì)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承應(yīng)由政府負(fù)責(zé)，因此政府的觀念意識(shí)在一定程度上決定文化保護(hù)和傳承的最終效果。但部分地方政府在應(yīng)對(duì)非遺保護(hù)的問(wèn)題上，以“更熟悉的人更適合”為思路，要求傳承者們?nèi)珯?quán)負(fù)責(zé)民族民間舞蹈的傳承與保護(hù)工作。從理論上講這一思路并無(wú)錯(cuò)誤，傳承者們的確更了解民族舞蹈文化的本質(zhì)。但傳承者們的能力有限也是事實(shí)，政府并未意識(shí)到這一點(diǎn)，從而導(dǎo)致了文化傳遞的斷層與缺位。

（二）“傳統(tǒng)”思維禁錮了形式創(chuàng)新

當(dāng)前，許多民族民間舞蹈文化的傳承者們大多年事已高，他們對(duì)民族舞蹈文化有著深厚的感情，但在如何發(fā)展傳統(tǒng)文化的影響力方面卻已無(wú)法發(fā)力。部分傳承者們還存在受傳統(tǒng)思維禁錮的問(wèn)題，具體表現(xiàn)在除了參與節(jié)慶和晚會(huì)表演外，他們不愿意使用其他的方式傳承與傳播舞蹈文化，甚至部分地區(qū)內(nèi)傳承者們還會(huì)拒絕政府所提出的使用現(xiàn)代化工具的改良意見。這便導(dǎo)致了傳統(tǒng)思維在一定程度上禁錮了形式上的創(chuàng)新，壓制了民族民間舞蹈的保護(hù)和傳承的質(zhì)量、效率。

（三）過(guò)于嚴(yán)格的傳承機(jī)制降低了傳承效率

少部分地區(qū)內(nèi)，舞蹈“手藝”的傳承具有嚴(yán)格的篩選制度。例如非本族人不能傳授、非男或女不能傳授，必須沉淀一定的年份后才能傳授等等。在古代，這些嚴(yán)格的條件要求可以最大程度保障舞蹈藝術(shù)的神秘色彩和原生價(jià)值，但在傳承本就受阻的現(xiàn)代，如果堅(jiān)持落實(shí)這些過(guò)于嚴(yán)苛的制度，就必將持續(xù)減少傳承者的數(shù)量，影響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的質(zhì)量。如果持續(xù)對(duì)傳承者的條件進(jìn)行控制，只會(huì)進(jìn)一步降低傳承的效率。

四、非遺視角下民族民間舞蹈的保護(hù)與傳承策略

（一）非遺視角下民族民間舞蹈的保護(hù)策略

1.實(shí)地走訪，完善還原民族民間舞蹈歷史面貌

做好民族民間舞蹈的保護(hù)工作，政府的作用不可或缺。政府應(yīng)該積極發(fā)揮自身的宏觀引領(lǐng)作用，組建一支專門的非遺保護(hù)團(tuán)隊(duì)負(fù)責(zé)相關(guān)工作。而第一步工作，就是要以實(shí)地走訪的形式，妥善完成對(duì)民族民間舞蹈文化歷史資源的有效搜集。目的有二：第一是要完善還原民族民間舞蹈本來(lái)的歷史面貌，將細(xì)散的文化拼湊成完整的歷史軌跡。第二是要有效承擔(dān)起政府職責(zé)，運(yùn)用成熟的手段和方法保護(hù)好非遺資源。

2.應(yīng)用現(xiàn)代技術(shù)，實(shí)現(xiàn)對(duì)文化遺產(chǎn)素材的妥善“保管”

除了要保護(hù)好實(shí)體資料外，政府還應(yīng)該組織民族民間舞蹈的傳承者們，錄制清晰的全視角視頻。即采用現(xiàn)代科技，用數(shù)字化的形式將非實(shí)體化的舞蹈技巧進(jìn)行有效保存。在完成錄制和編輯后，將相關(guān)視頻上傳到云存儲(chǔ)層面中，進(jìn)行妥善保護(hù)。可見，在民族民間舞蹈的保護(hù)過(guò)程中，地方政府務(wù)必要建立良好的保護(hù)與傳承意識(shí)，承擔(dān)起相關(guān)責(zé)任。

（二）非遺視角下民族民間舞蹈的傳承策略

1.實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化改造，強(qiáng)化社會(huì)宣傳

民族民間舞蹈的傳承不應(yīng)僅以傳統(tǒng)模式為主，還要結(jié)合現(xiàn)代化進(jìn)行改造。具體可以在民族舞蹈形式中加入現(xiàn)代舞蹈的觀賞性元素。這是因?yàn)楫?dāng)代年輕人在舞蹈藝術(shù)審美層面上更加傾向于對(duì)現(xiàn)代舞種認(rèn)可。當(dāng)傳統(tǒng)舞蹈結(jié)合現(xiàn)代舞蹈中的元素時(shí)，就可以令民眾對(duì)傳統(tǒng)民族舞蹈產(chǎn)生一定程度的熟悉感，這種熟悉感可以轉(zhuǎn)化成認(rèn)同感，促進(jìn)民眾對(duì)民族民間舞蹈產(chǎn)生喜愛(ài)情緒[4]。除此之外，還應(yīng)該提升在社會(huì)宣傳方面的力度，當(dāng)民族舞蹈開辦演出時(shí)，應(yīng)該盡可能的在地方電視媒體、官微媒體等媒體平臺(tái)中進(jìn)行宣傳，做好輔助性工作，幫助促進(jìn)文化傳承。

2.開設(shè)民間舞蹈培訓(xùn)基地，改良傳承機(jī)制

考慮到傳承者數(shù)量逐漸減少，而分散式培養(yǎng)新傳承者的效率較低。建議通過(guò)系統(tǒng)性的教育途徑，來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)民族民間舞蹈的規(guī)模化傳承，即校園教育和社會(huì)教育。校園教育指的是將學(xué)校作為媒介，具體可以將小學(xué)、中學(xué)、高校同步劃分為施用對(duì)象。學(xué)校可開設(shè)專門的民族民間舞蹈課程，聘請(qǐng)各個(gè)民族內(nèi)專門的舞蹈者作為教師。積極作用在于，學(xué)校環(huán)境內(nèi)可以最大程度保障教育的最終效果，令更多的年輕人可以感受到民族舞蹈文化的藝術(shù)精髓，繼而自發(fā)成為民族舞蹈文化的保護(hù)者和傳承者[5]。社會(huì)教育則是以民族舞蹈文化作為主要的教學(xué)內(nèi)容，為社會(huì)中想要學(xué)習(xí)民族舞蹈的人士提供專業(yè)的教學(xué)服務(wù)。一方面可以提升社會(huì)教學(xué)的專業(yè)度，另一方面可以為傳承者們提供資源實(shí)現(xiàn)的渠道，令他們可以更加專注的繼續(xù)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的事業(yè)。

3.結(jié)合旅游產(chǎn)業(yè)，創(chuàng)設(shè)地區(qū)舞蹈文化品牌

當(dāng)前，經(jīng)濟(jì)驅(qū)動(dòng)是保障傳統(tǒng)文化可持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵所在。對(duì)此，建議將民族民間舞蹈與當(dāng)?shù)氐穆糜萎a(chǎn)業(yè)結(jié)合，開創(chuàng)以民族舞蹈歷史文化為主的旅游品牌。打造旅游品牌，可為游客們?cè)O(shè)計(jì)集衣食住行和文化體驗(yàn)為一體的服務(wù)項(xiàng)目。從而有效吸引更多的游客進(jìn)入到民族地區(qū)內(nèi)，感受民族舞蹈文化，繼而自發(fā)成為民族舞蹈文化的宣傳者。而通過(guò)旅游行業(yè)能夠帶動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，為民族舞蹈保護(hù)傳承事業(yè)的發(fā)展提供經(jīng)濟(jì)輔助，使民族文化的傳承與保護(hù)進(jìn)入可持續(xù)發(fā)展的狀態(tài)。

五、結(jié)語(yǔ)

總之，實(shí)現(xiàn)對(duì)民族民間舞蹈的有效保護(hù)與傳承，需要從加強(qiáng)政府保護(hù)意識(shí)和保護(hù)手段的角度完善保護(hù)工作；要從強(qiáng)化社會(huì)宣傳、開設(shè)民間舞蹈培訓(xùn)基地和創(chuàng)設(shè)地區(qū)舞蹈文化品牌的角度完善傳承工作。這樣才能真正實(shí)現(xiàn)對(duì)民族民間舞蹈文化的保護(hù)和傳承，有效保護(hù)好獨(dú)屬于中華民族的歷史記憶。