關于保護非物質文化遺產問題的思考

沙晴

（濟寧市金鄉縣文化館，山東 金鄉 272200）

我國實際上已經是一個歷史悠久的古代文明古國，不僅同樣擁有大批的非非物質歷史文化遺產，而且還同樣擁有豐富的非物質歷史文化遺產[1]。隨著世界經濟走向全球化戰略傾向的日益明顯加深，經濟和人類社會的不斷進步與急劇性的變化，我國非物質有形文化遺產在其中的自然生存、保護和文化傳承等在發展中也已經遭遇了許多新的必然形勢和突出問題，面臨著嚴峻的發展形勢。

一、非物質文化遺產保護的意義

非物質歷史文化遺產本身本來就是反映人類社會歷史文明進步的真實見證，也必然是寶貴的、富于歷史重要性和有價值的物質文化遺產資源。保護和合理開發利用好保護傳承優秀當代我國的非物質歷史文化遺產，對于貫徹落實黨的科學發展觀，實現了過敏經濟的協調，可促進可持續發展。其保護意義主要包括：第一，在當前的全球經濟政治全球化嚴峻形勢下，西方和大部分發達國家積極地努力在整個乃至全世界廣泛宣傳自己的文化思想和政治文化，在全球政治和經濟文化上不斷引入“單邊主義”，威脅了到其他新興地區和發達國家的政治文化領域主權與國家文化安全[2]。如何保護不同的民族、群體、地區的優秀傳統文化，維護當今世界各國文化的生態多樣性，成為了國際上普遍高度關心的重大課題，其中包括中國等發展中國家都已經充分認識和考慮保護自己本國的非物質文化遺產。第二，非物質文化遺產和其他各種自然資源作為生態系統中最重要的組成部分，承載著人類社會的歷史、文明，也是全球文化生態多樣性的一個直接體現。它們主要是由于來自我國乃至全世界的全國各族人民在長期的經濟生產和社會日常生活的理論實踐中不斷積累而逐步創造的豐富多彩的非物質歷史文化遺產，其蘊含的文化代表著中國歷史精神、凸顯著傳統文化價值、包含著想象力和新的文化價值意識，是國家保障維護我國民族傳統優秀文化主導地位和國家主權的重要根本保證，也是聯系民族統一的精神基礎。非物質文化的保護，不僅代表著一個國家與民族共同發展的迫切需要，更意味著這個時代是國際上社會文明的對話以及人類經濟社會的可持續發展所帶來的必然性要求。

二、我國非物質文化遺產保護中存在的問題

其問題主要包括：第一，非物質文化普查力度欠缺，我國民俗文化歷史悠久、品種眾多，政府部門長期未能重視，普查力度較小，使得其未能整合，一些已經消失。而且目前我國在加快申報世界級非物質世界文化遺產的相關工作中存在還是相對比較大的滯后。第二，保護非物質歷史文化遺產的宏觀概念發展滯后，資金和科學技術的支持欠缺，對于非物質歷史文化遺產的自然保護和發展價值觀的認識往往缺少正確進行開發和合理利用。由于對非物質現代文化遺產的權益保護管理工作沒有被明確納入國家全面實施促進國民經濟和政治社會穩定發展的一個總體規劃，資金與政策支持不足。從而直接導致我們使非物質歷史文化遺產的繼續保護管理工作得以起不到充分的社會重視；三十年是則認為非物質歷史文化遺產的繼續傳承與保護消失必然是我國社會經濟發展的一種基本客觀必然，主張一是要求政府任其得以滋生、毀滅，無須對其加以任何保護；四十年是我們普遍認為目前我們整個國家的行政財力有限，無暇顧及，等到了社會經濟的發展高度發達之后，再重新開始對其進行保護維修。由于目前我國高校中與非物質歷史文化遺產密切聯系相關的各個專業和相關學科人才資源極度匱乏，無法充分培養和培育使用為社會保護非物質歷史文化遺產提供服務所必要的大批社會性專業人才。年輕一代的華裔中國大陸公民越來越多地逐漸遠離了本國家民族的一些優良傳統和優秀文化，生活在日益頻繁充斥的社交網絡、選秀、圣誕節等各種民間文化活動環境中，而逐漸地喪失了他們對中華民族傳統文化的高度重視和深切關愛，中華民族五千多年長期存在綿延的偉大民族和傳統民間文化必然由此面臨走向斷裂的嚴重威脅和危險。

三、加強非物質文化遺產的保護和民法管理的力度

非物質歷史文化遺產與有形物質文化遺產項目相比，其最主要的一點區別就是之處在于它們都認為是一種自然具有一定知識性的文化資源，是古代人們運用智力和社會活動的在過程實踐中的自然結晶。有形物質文化遺產的權益保護主要可以說是通過我們采取“確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承和振興”等各種具有重要搶救性的各種方式手段來對其自身進行權益保護，而非物質有形文化遺產的權益保護所涉及需要同時涉及的各種基本法律程序事項仍然十分復雜，如何正確處理好非物質有形文化遺產的保護創造者或保護資源者的保有者與保護資金者的利用者和經濟收益者與獲利者之間的矛盾和良性關系，這些都已經是我們在進行民法權益保護中必然的也需要認真考慮和必須解決的一個基本法律問題，根據我國現有明確規定的在保護人類自然界和人類社會各個自然環境條件中的所有人類自然智慧財產活動所通過創造的技術成果是作為保護主體的我國知識產權法，非物質有形文化遺產由于其主要歷史發展時期由于年代久遠而已經重新劃分出來到了一個不受法律保護的“公有領域”或“現有技術”里，而我們充分利用這些非物質有形文化遺產所通過創造表現出來的新技術成果則一定是我們可以繼續享有新的知識產權[3]。在當代，現代的信息技術已經能夠使一些具有保存和利用價值的信息容易地由于脫離了它們最初的載體和環境，而被不斷地進行復制和充分利用。在我們的現實中，擁有相應的技術和經費保障的非物質文化遺產的利用主體通常是那些來自這個非物質文化遺產的發源地之外。由此導致一系列問題。知識產權法并沒有對于我國現存的非物質民俗文化遺產的主要創造者及其任何個人可能帶來任何其他經濟社會利益的知識專有權行為予以適當保護，且非物質民俗文化遺產一直認為是由特定家族民俗文化傳統物質文化遺產家族繼續進行保存生命的一種活態性文化傳承，若被國家認為可以判定其主要創造者早已瀕臨滅絕或已經消去而不予以給予適當保護必然可能會直接引起該特定民俗文化傳統物質文化遺產族群的不滿和激烈爭論。

必須不斷培養一種世界性的眼光，促進不同少數民族的優秀傳統文化相互交流融合，促進各民族優秀文化的融合。文化本身就具有一種世界性，各個民族、民俗、地區的傳統文化，都是在彼此之間的激蕩、碰撞，相互溝通、融會合作的過程中逐漸形成并發展起來的。我國傳統的優秀民族文化也是從歷史上充分吸收我們民族優秀傳統文化基礎上進行發育而來。分吸收歷史上各民族優秀文化的基礎上發育形成的。我們必須始終保持其自身具有“世界眼光”和“海納百川”的博大人文精神和宏偉廟宇氣度，善于從當今世界上的多樣、豐富不同色彩的古代世界各類傳統文化中，發現、借鑒和發掘繼承以及吸收所有優秀的傳統文化，以及在不斷充實和保護促進中華民族文化傳統優秀文化傳承中的非物質遺產文化。近年來，我國與相關國家之間相互舉辦的“文化周”、“文化年”就是很好的形式。要廣泛地開展對外文化的交流，把我們中華人民優秀傳統和文化帶到世界，同時也要大膽地吸收其他少數民族的一切先進和文化成果，為我們之所用。

四、結語

綜上所述，非物質歷史文化遺產保護是不斷增強我們共產黨和國家的中華民族政治文化綜合力量及其綜合運用實力的重要文化資源與武庫，是不斷增強我們中華民族的文化精神、民族文化感情、民俗、歷史、民族文化個性、民族風格、民族特色社會主義文化氣質、民族文化凝聚力和民族向心力功能的有機聯系構成、加強我們共產黨對于非物質歷史文化遺產的合理弘揚與保護傳承和管理保護，是不斷促進民族文化繁榮、強根固本、為我們國家打下民族文化科學藝術事業創新發展堅定根礎基石的必然有效途徑。