劉志兵
(淮北師范大學 美術學院,安徽 淮北 235000)
面塑是一種以面粉為材料的手工技藝,面塑的形象豐富,色彩明艷,最初作為面花食品,隨著民間藝人的創新和發展,逐漸成為一種藝術工藝品。面塑具有悠久的歷史,是中國民族文化的主要載體,隨著多元文化的沖擊,面塑作為非物質文化遺產的保護與傳承力度也需要加強。
面塑屬于一種民間藝術,其主要使用的材料是面粉、糯米粉,工匠人利用這些材料捏制出各種各樣的形狀,可以是人物、動物,也可以是一些自然物體,這些形狀蘊含著一定的信仰和理想。面塑的出現時期比較早,據考究其起源于漢代。面塑最早是用于民間祭祀,這在漢代時期已經有文字記載。一開始,人們捏面是為了祈求天神風調雨順,五谷豐收。隨著朝代的變更,面塑藝術在很多時候被作為一種裝飾,同時也有趨吉避兇的作用。在隋唐時期,面塑藝術發展比較快,一直到明清時期,面塑已經不再是一種食品,而是一種藝術品,具有一定的藝術價值。有些技術比較高超的面塑藝人,能夠捏制出一些栩栩如生的動物形象,這使得面塑逐漸有了買賣市場,面塑藝術也成為一些人的謀生手段。現在面塑藝術是一種人們欣賞的民間藝術。隨著時代的進步,面塑技術也在逐步提升,面塑藝術的藝術價值和經濟價值十分高,這也展現了人們審美意識的和精神力量的變化[1]。
比如:商派面塑的發展歷程,商紀民是商派面塑的掌門人,其面塑手藝是和山東藝人王清原學習的。王清原原本不是山東人,其搬到山東后,和商紀民是鄰居,商紀民之前沒有見過“江米人”,第一次見到時,覺得很有趣,所以總是到王清原家來捏面塑,后來商父看江米人在這里很受歡迎,并且還能賺錢,所以就讓商紀民拜王清原為師學習江米人的技藝。當時商紀民學習技藝時,使用的這些工具都比較簡單,主要是一些木制的工具,如撥子、梳子、小棍以及剪刀。商紀民十分聰慧,并且也很勤奮,王清原很喜歡他,在教授其技藝時,十分耐心和細心,并且讓商紀民跟自己學習做生意,并且一邊制作一邊學習,逐漸的商紀民的面塑技術快速增長,在三十歲之前已經在方圓十里有了一定的名氣,并且其在捏江米人時,將自己的一些人生體驗充分融入其中,展示出自己的藝術風格,這也使得商紀民的技藝很快超過其師父。商紀民也因其手藝,不僅養家糊口,還創設出商派面塑,一直流傳至今[2]。
面塑是代代相傳的一種藝術,在黃河長江流域一帶流傳比較廣,如陜西、河北、江蘇等地。由于每個地區的風俗習慣不同,所以制作出來的面塑作品,展現的風格和品種也存在較大的區別。如黃河流域的面塑,其形象比較淳樸,具有一定的豪邁藝術氣息,而在長江流域,面塑作品相對比較細膩精致。目前,面塑的藝術價值十分高,這與其材料和工藝和自然密切相連有關,更是因為其是從生活中體現,具有十分鮮明的特點。另外,面塑的形象和民俗文化不謀而合,所以,很容易被廣大群眾所接受[3]。
比如,我國面塑藝術家李俊興,所捏制的《火燒琵琶精》《嫦娥奔月》等作品,栩栩如生的形象深得廣大群眾的偏好,看到這些作品的人,都稱其為一絕。面塑藝術覆蓋的范圍比較廣,不僅有一些古代人物形象,還有各類的動物以及植物形象,如象征百年好合的百合花、象征多福多壽的石榴等,其構思和形象都讓人拍手稱絕。面塑是人們對自然的一種尊敬,也是傳統文化的一種延續和傳承,這也使得面塑發展出自己的藝術特點,經過歷代面塑藝術家的創新,面塑作品的內容和技藝不斷提升。一些傳統的文學作品如《西游記》《穆桂英掛帥》《哪吒鬧海》《嫦娥奔月》等。還有一些現代文學、動畫題材作品,如《抗日勝利》《全民皆兵》《熊大熊二》等。這些作品被廣大群眾們所喜愛,并且有些作品還受到省、市級媒體的關注,使得廣大群眾們對面塑有了更多的了解,同時也更加喜歡面塑作品。
面塑藝術和其他的民間藝術相比,其在傳承時,也是通過言傳身教,代代相傳的方式。目前,我國針對民間藝術,并沒有專門的傳播機構或傳播途徑。再加上傳統面塑藝術是一種街頭藝術,并且這些藝術人為了謀生,四處流動,走街串巷,因此,面塑藝術并沒有十分專業以及系統的知識框架。但是面塑藝術一直在民間進行流傳,一直到今天,這也是面塑藝術的一個不可思議的地方[4]。
面塑雖然一直流傳至今,但是整個行業當中,能夠稱為面塑藝術家的人卻是很少。面塑行業一般都是在節日時,才會迎來繁榮,所以,在平常日子里,想要找到這些面塑藝術家,具有較大的難度。面塑想要進行發展和傳承,需要廣大面塑藝術家的共同努力,而面塑藝術家的不定時出現,造成傳播規模比較小。
著名的面塑藝術家溫兆國,其是面塑行業的藝術大家,也是面塑藝術傳承的一個重要人員,其也是當地民間文藝家協會會員。溫家可謂是代代從事面塑行業,他們也為本地區面塑行業的發展做出了一定的貢獻。在溫兆國這一代,不僅繼承了祖輩們的面塑藝術,還對面塑藝術進行了一些創新,其將一些現代音樂、舞蹈融入到了面塑藝術當中,這也使得面塑藝術有了新的表現形式,這不僅豐富了面塑的表現形象,還使得面塑中傳遞出更多的意義和內涵。溫兆國現在也在培養自己的下一代學習和傳承面塑藝術,因為這種藝術是祖輩傳承下來的,可謂是其家族的重要文化,同時面塑也能為他們帶來一定的收入,他們會在古街上進行擺攤,售賣面塑作品,這也讓更多的人了解面塑,不斷發揚傳播面塑藝術。之后又對其他面塑手工藝者進行了采訪,這些面塑手工藝者大多數是祖傳技藝。
最初,經常在路邊擺攤,之后,隨著區域經濟的發展,街道得到開發,面塑生意也逐漸擴大,隨著經濟收益的增加,以及其精湛技術的傳播,得到了越來越多人的喜愛。但是,由于面塑工藝十分復雜,因此,收費價格也比較高,這就也成為了面塑工藝無法大規模普及和發展的制約因素[4]。
首先,社會發展,人們的價值觀發生了巨大變化,現代社會各種各樣的玩具、工藝品、電子產品眼花繚亂,在多元化的娛樂休閑娛樂氛圍下,人們自然很難關注到面塑這種傳統的手工藝品。另外,關于傳統民俗文化的宣傳力度還不夠,很多年輕人,對面塑這種手工技藝不了解,不熟悉,自然也無法體悟到其中的文化價值以及背后的精神內核。
其次,外來文化的沖擊嚴重,多元文化的涌入,自然會對本土文化帶來一定的影響。文化內容增多、形式更加豐富,眼花繚亂的文化外來品,爭奪了人們的眼球,對本土手工藝文化的關注就有所削弱。越來越多人想要學習西方文化,學習民族文化的熱情減退,面塑手工技藝缺少優秀的傳承人,學習面塑的青年人寥寥無幾,少數還在從事面塑行業的手工藝者年事已高,未來面塑傳承與發展形勢嚴峻。
最后,面塑通常沒有專門的經營地點,銷售途徑比較狹窄,因此缺乏必要的生存與發展空間,很難吸引人們來欣賞和購買。
從上文幾個方面的研究可以發現,在當代社會面塑藝術的傳承與保護形勢嚴峻,有關部門以及相關手工藝傳承者應該緊密合作,通過制定完善的保護措施,進一步推進面塑藝術在當代的傳承和發展。
由于面塑屬于民間手工技藝,因此,缺乏系統的傳承與保護體制。在這個方面,政府需要加大力度,從政府層面明確面塑的重要地位。通過資金投入,支持面塑工藝的發展,并且,為喜歡面塑的愛好者定期開設培訓班,民俗藝術培訓班的成立,在推動面塑生存發展的過程中起到了非常積極的作用[5]。
另外,政府還可通過構建民俗非物質文化博物館的方式,實現對民俗手工技藝的保護。博物館集當地人文、民間美術為一體,即為面塑提供了傳承發展的途徑,也豐富了當地居民的精神文化生活,通過展現面塑的發展歷史,組織不同類型的面塑欣賞活動,逐漸這樣逐步使廣大人民群眾認識到非物質文化的重要性,這樣慢慢的使非物質文化走進我們廣大人民群眾的心中。
積極呼吁廣大人民群眾保護面塑手工技藝,面塑本來就是源于人民群眾之中,因此,需要回歸群眾之中才能夠實現真正的傳承與發展,政府通過對面塑藝人普查等級建立檔案,建立師資團隊,與當地鄉政府街道部門緊密合作,將有關面塑制作方法傳播下去,讓人民群眾能夠了解面塑、喜歡面塑[6]。
政府還應該出臺與學校建立合作關系,通過在學校開展面塑手工技藝教學活動、展示活動、講座活動等,讓越來越多的年輕人了解面塑、知道面塑、熱愛面塑,真正讓面塑技藝擁有傳承人,這樣才能夠從根本上推進我國面塑手工技藝的發展。面塑傳承人可以深入到學校之中,為學生開展講座和課程,將民間手藝納入到課程體系之中。
以當地社區為單位,建立面塑民間藝術大課堂,專業的民間藝人要進入到課堂之中開展講座,普及風土民情、民俗文化,將為物質文化遺產的傳承意義普及到人民群眾之中,鼓勵大家去認識面塑,去保護面塑[7]。
面塑作為我國重要的非物質文化遺產,在中國傳統文化傳承發展中具有重要意義,面塑手工技藝以民族文化作為土壤,承載著豐富的民族民俗文化,是勞動人民智慧的結晶。近些年,多元文化的涌入,對面塑技藝的傳承與保護帶來了沖擊,在這樣背景下,積極拓展面塑技藝傳承與保護之路,讓越來越多的人參與到面塑的保護與傳承隊伍,才能夠真正實現對民俗文化的創新與發展。本文從四個方面對面塑藝術的傳承與保護進行了討論,旨在更好促進我國民族民俗文化的可持續發展。