中西“浪漫主義”及其精神世界建構的差異

周馨蕊

（中國人民大學，北京 100872）

一、中西方“浪漫主義”說

浪漫主義的定義源于西方，由法語中Romance 一詞演變而來。在一場又一場浪漫主義運動后，西方相繼出現浪漫主義詩人、作家、理論家，帶著他們的作品以及浪漫主義理論，逐漸形成了一套相對完善的浪漫主義體系。這套浪漫主義體系，是對古典主義的挑戰與突破，它打破了古典主義的理性與法則，打碎了那靜穆、含蓄而平和的情感，掙開“溫柔敦厚”的牢籠，以理想化的夸張手法，裹挾著疾風暴雨、驚濤駭浪般強烈的情感而來。它狂放不羈，大膽直率，帶著強烈的個人主義傾向，帶我們回歸人會哭、會鬧、會笑、會愁苦、會憂郁的“本真”世界。這種強烈的情感，浸潤到西方文化藝術的各個角落，在文學作品中亦是如此，如諾瓦利斯宣稱“詩是精神表現，是全部內心世界的表現”，文學“自有另一種使我們更加心醉神迷的東西。這種東西雖然難以博得理智冷靜的贊許，但卻贏得心靈由衷的喜愛”。

在中國，亦有不少文人提出與西方浪漫主義相同的藝術追求：淋漓盡致地抒發內心情感，反對“怨而不怒，哀而不傷”這種中和而含蓄的情感，如李贄高呼：“言出至情，自然刺心，自然動人，自然令人痛哭”，袁宏道所稱道的“窮愁之時、痛哭流涕、顛倒反復、不暇擇音，怨矣，寧有不傷者？”但是，在中華漫長的五千年文化長河中，從未爆發過聲勢浩大的浪漫主義運動，“浪漫主義”一詞從未被提起過，這頂桂冠也未戴到任何一位文人頭上，更不用說形成浪漫主義理論體系了。至于后世我們說“《楚辭》開浪漫主義先河”，“李白是浪漫主義詩人”，這里的“浪漫主義”是從西方舶來的，是后人學習了西方浪漫主義理論后，追本溯源，發現原來傳統文化中，有這么一些文人作品，在創作手法、情感表達上和西方“浪漫主義”有非常大的共通性，因此約定俗成賦予他們“浪漫主義”的命名。

既如此，我認為，雖然中西方“浪漫主義”同樣會使用理想化的夸張創作手法，同樣追求表達個人內心情感，但在中國“浪漫主義”作品還不知道自己屬于“浪漫主義”時，它的精神內核始終無法脫離儒家文化，因此，它所傳達出的真正思想情感與價值取向，以及文人試圖通過作品所建構的精神世界，與西方“浪漫主義”建構的精神世界必有差異，下面就通過具體作品來感受一下這種差異。

二、不同“浪漫主義”精神世界的建構

（一）中國“浪漫主義”文人建構的精神世界

既然《離騷》是我國第一部浪漫主義詩集，我們就從《離騷》說起。屈原是第一位“發憤以抒情”的詩人，在《離騷》中，他以詭異而瑰麗的文字，抒發了自己無比的憂憤和難以壓抑的激情，噴涌而出的情感如大河之奔流，浩浩蕩蕩。在表現上完全用了浪漫主義的方法：不僅運用了神話、傳說材料，描繪了一個超現實世界，也大量運用了比興手法，以花草、禽鳥寄托情意，“以情為里，以物為表，抑郁沉怨”。但這種抑郁，不同于西方浪漫主義者們的憂郁，他們的憂郁更像一種內化的氣質，或者說他們時常不知道因什么而憂郁，可能是因為生活的單調枯燥，又或是生命終將逝去的痛苦，因此他們的“浪漫”在于通過感情淋漓盡致的釋放，去表達自己的憂郁，去發掘自己的內心感受，力圖將自己從束縛中解救出來。但屈原的憂郁，倒不如說是一種悲憤與抗爭，憤的是，自己的一腔報國熱情因為奸佞小人的誹謗和昏君的貶謫而撲滅；悲的是山河破碎，小人當道，皇帝昏庸自己卻無能為力，不愿茍且偷生下才無奈投江。這種“浪漫”，不完全是超脫外部世界的個體精神感受和內心情緒的剖析，它仍無法脫離世俗，體現的仍是儒家積極入世的思想。再看李白，他的“浪漫”，有一種飄逸超群的韻味，但無論是“君不見，黃河之水天上來，奔流到海不復回”，還是“我欲因之夢吳越，一夜飛渡鏡湖月”，這種情感的抒發，都包含懷才不遇、想要入世而不得的煩悶，這是一種矛盾的“浪漫”，既想要身心完全解放、超越現實回歸精神世界，又不能擯棄忠君思想的束縛。

無論是屈原還是李白，這種“浪漫”都烙上了儒家文化“修身齊家治國平天下”的入世思想印記，它不是一種極致的“浪漫”，無法真正做到脫離世俗，只追求內心的感受，他們始終在“超越現實，回歸自然，將心靈交付于自然”與“救民于水深火熱”之間掙扎，失意時回歸自然，解放心靈，盡情抒發內心感受；應召時回歸世俗，舍棄自我，為國效力。在這些“浪漫主義”文人所建構的精神世界中，個體精神世界與個體滿足一定是最低層次的，他們追求的還是群體與社會的認可，直至最高層次的“修身齊家治國平天下”政治精神，在這一點上，可謂是與西方“浪漫主義”者們建構的精神世界大不相同。

（二）西方“浪漫主義”者們建構的精神世界

華茲華斯，“繼莎翁及彌爾頓之后的偉大詩人”，他在《抒情歌謠集》序言中主張“詩歌是自然情感的流露”，成為浪漫主義的宣言。西方浪漫主義主張將想象與個人心靈的創造力有機聯合，在自然萬物上表達內心情感，在詩歌中，將人當作詩歌的主體。而華茲華斯，同樣也強調自然美，借助想象謳歌自然的美麗，盡情抒發自我內心的感受。在《詠水仙》中，他這樣感嘆：

萬花搖首舞得多么高興。

粼粼湖波也在近旁歡跳，卻不知這水仙舞得輕俏；

詩人遇見這快樂的伙伴，又怎能不感到歡欣雀躍；

我久久凝視--卻未能領悟

這景象所給帶給我的精神至寶。

后來多少次我郁郁獨臥，感到百無聊賴心靈空漠；

這景象便在腦海中閃現，多少次安慰過我的寂寞；

我的心又隨水仙跳起舞來，我的心又重新充滿了歡樂。

在華茲華斯心中，水仙代表了自然的精華，是自然心靈的美妙表現。當他那高傲、純潔的靈魂在現實的世界郁郁寡歡時，腦海深處會不時浮現水仙那美妙的景象，使他情緒振奮，歡欣鼓舞。他“如同一只夜鶯，棲息在黑暗中，用美妙的歌喉唱歌來慰藉自己的寂寞”，自然是他寂寞的寄托，給了他極大心理上的滿足。他的“浪漫”，是在自然的安寧與平和中流露內心情感，強調心靈與自然交匯后的身心感受和人生品味，也正因為這種對內心精神世界的喜愛，才成就了他浪漫的詩心。又如雪萊在《愛的哲學》里表達的人類質樸的情愛：“你看高山親吻著碧空，波浪擁抱著波浪；誰曾見花兒彼此不容：姊妹把弟兄輕蔑？陽光緊緊地擁抱大地，月光溫柔地親吻海洋：但這些接吻又有何益，若是你不肯吻我？”拜倫在《當初我倆分離時》的哀傷：“如今我默默哀傷：你的心竟能忘卻，你的靈魂竟欺誑。經過了多年離別，你我如再次相見，我拿什么迎接你？--默默無言淚滿面。”

從上面作品我們可以看出，西方“浪漫主義”者們在建構內心精神世界時，非常注重個體精神世界的感受，他們熱愛、向往平和的自然之美，歌頌質樸的愛情，或為分別多年再見遺忘而哀傷，低吟淺唱中，深刻剖析了內心感受的變化。當然，西方“浪漫主義”也不乏抒發報國之志的作品，但這種情感，更多的也是為了個體內心的滿足，而不是像中國文人一樣，尋求社會認可，追求“安治天下”。西方“浪漫主義”者們，極力將“我”這一實體放到最低，追求自我與自然，或與所描寫的情境的一致，以達到內心情感的極致體驗，這是真正脫離俗世，回歸內心的極致“浪漫”。這種浪漫，與古希臘文化尊重個體情感，基督教勤于自省、剖析內心的影響有關，引導人們更加關注內心精神世界，而不為俗世所擾。

三、中西交融下精神世界的建構

五四運動后，郭沫若的浪漫主義詩歌建構的精神世界，更多的融入了西方“浪漫主義”的內涵，更側重個體精神感受，注重自我表達。凡是讀過《女神》的人，誰能忘記那個“立在地球邊上放號”的歌者？誰又能忘記那只在飛奔、在狂叫、在燃燒的“天狗”，和那只壯烈自焚的“鳳凰”？他高唱“自我”之歌，強烈鮮明的抒情，熱烈追求“自我擴展”，將自我擴張到無限的境界，這種熾熱的內心情感，達到了癲狂的狀態，這是一個極度自我，讓人不可忽視的主體。這時的“浪漫”，與西方“浪漫主義”的同一性如此明顯，我們可以清晰感受到詩人內心與情感平等融合的極致體驗，個體精神世界的感受不再是最低追求，它與其他追求并立甚至更加側重，是真正回歸個人、回歸內心精神世界的“浪漫”。但我們也可以看到五四時期極致浪漫的郭沫若，到后來雜務纏身，奔波世俗的郭沫若，終究無法脫離中華傳統文化的影響，即使已經非常靠近西方“浪漫主義”精神，卻還是無法達到絕對而極致的“浪漫”。

四、結語

究竟什么是真正的“浪漫主義”？我向往西方那種完全脫離世俗，將“我”放到最低，回歸自然、回歸內心情感，放任內心情感的釋放，以達到極致體驗的極致“浪漫”；我亦敬仰屈原、李白，他們積極入世，為國為民，在污濁黑暗世間沉浮后，仍能給內心留一片凈土，去想象、去釋放、去回歸自然，給自己留一份超越現實的“浪漫”。我亦明白，在這世間，起碼現在，我無法做到歸隱山林，“采菊東籬下”，任心靈與自然交匯，于“悠然南山”中感悟內心。那么，我想，至少為自己創造一分“浪漫”吧，它不需要癲狂，不需要淋漓盡致，至少在世俗中奔波疲累之時，這一分“浪漫”可以幫我找回內心的平和，在某一刻，我可以放聲歌唱，表達自我，釋放內心。我希望未來許多許多年以后，當我回顧一生，既有人生價值得以實現，得到社會認可的滿足；亦有些許“浪漫”碎片能讓我會心一笑，收獲精神的充盈，如此，便也算一生浪漫無悔吧！