弘治詩唱和與明代文學(xué)復(fù)古的早期形態(tài)

孫學(xué)堂

關(guān)于明代弘、 正復(fù)古思潮發(fā)軔期的情況， 以往研究主要以“ 前七子” 在京師的聚合為線索， 大致推測其文學(xué)活動①。 其實， 在弘治后期， 明代士人以極高的熱情投入詩唱和， 對此， 李夢陽予以高度評價， 可視為明代文學(xué)復(fù)古的早期形態(tài)。 本文擬以弘治詩唱和為核心， 考察其活動盛況、 復(fù)古情懷和創(chuàng)作風(fēng)貌， 以期對明代文學(xué)復(fù)古的早期階段做出更符合歷史實際的描述。

一、弘治詩唱和的盛況

正德六年（1511） ， 李夢陽作《 朝正倡和詩跋》 ， 有感于幾年來的政局變化和人事盛衰， 發(fā)出了“ 詩倡和莫盛于弘治” 的感嘆， 謂“ 其時古學(xué)漸興， 士彬彬乎盛矣， 此一運會也”， 并舉出在朝任職的儲巏、 趙鶴、 錢榮、 陳策、 秦金、 喬宇、 杭淮、 杭濟、李永敷、 何孟春、 楊子器、 王守仁、 邊貢、 殷鏊、 都穆、 徐禎卿、 何景明、 顧璘、 朱應(yīng)登等19人， 且強調(diào)“ 諸在翰林者以人眾不敘”②。 次年， 顧璘亦作《 關(guān)西紀行詩序》 ，同樣回憶弘治丙辰間詩唱和的盛況， 說當時“ 朝廷上下無事， 文治蔚興， 二三名公方導(dǎo)率于上”， 然后舉出喬宇、 邵寶、 儲巏、 王云鳳四人， 謂其“ 皆翱翔郎署， 為士林之領(lǐng)袖， 砥礪乎節(jié)義， 刮磨乎文章， 學(xué)者師從焉”③。 當今研究者大都把他們所說的詩唱和盛況視為弘治朝復(fù)古派崛興的前奏或準備④。

其實， 由李夢陽、 顧璘的表述可以看出： 第一， 直到正德前期， 這兩位“ 復(fù)古派”活躍人物并未形成標異于他人（ 尤其是所謂“ 茶陵派”） 的陣營或宗派觀念。 儲巏、 喬宇、 邵寶、 何孟春等人與李東陽關(guān)系密切， 王守仁有重道學(xué)之傾向， 這些事實他們不可能不清楚， 但并未因此就加以排斥。 他們感念今昔， 都沒有以“ 派” 自居、 排斥異調(diào)的意識。 第二， 李夢陽自稱“ 承乏郎署”， 顧璘說儲巏等人皆“ 翱翔郎署”， 所言詩唱和似以“ 郎署” 官員居多。 但李夢陽也并未排除“ 諸在翰林者”， 且李東陽弘治八年（1495） 入閣， 以閣老身份領(lǐng)袖詩壇， 在他周圍， 詩唱和仍在繼續(xù)⑤。 清末陳田結(jié)合其他材料， 提出“ 空同出而異軍特起， 臺閣壇坫， 移于郎署” 之說⑥， 雖然影響很大， 但他關(guān)于時間的表述比較含糊， 對于過程的描述則比較簡單。 事實當如楊遇青、 何宗美等人所言， 弘治后期的詩唱和參與人員眾多， 并不存在茶陵派與復(fù)古派的明確分界⑦。

把弘治時期的詩唱和活動稱作“ 結(jié)社”⑧， 似無不可， 但因其人員眾多， 你來我往， 此唱彼和， 實不具備一般結(jié)社那樣的群體穩(wěn)定性。 比如弘治十一年， 王云鳳出守陜州， 送行者幾天內(nèi)舉行了4次唱和、 聯(lián)句詩會， 所存詩章署名者多達29人， 正如邵寶為這些詩所寫的《 贈別詩序》 所說， 4次詩會“ 其人有同者， 有不同者”， “ 蓋數(shù)年以來贈別之盛， 若是至矣”⑨。 其中有些人的詩， 提到了“ 社” 或“ 盟”， 如《 春夜聯(lián)句》詩中杭濟說“ 漫從詩社憐虛席”、 華昶說“ 白首交盟定不虛”⑩， 張志淳詩說“ 詩社最憐盟主去” （《 病中寡接昨始知有陜州之行數(shù)日耿耿枕上輳得數(shù)韻錄上疏拙可愧冀照于詞意之表也》） 等?。 《 朝正倡和集》 卷首趙鶴所撰序也說： “ 京師諸公復(fù)尚雅社……一時冠裳盛集?！?然而， 他們說的“ 社” 或“ 盟”， 強調(diào)的是交誼之篤厚， 實不具有“ 結(jié)盟” 一詞通常帶有的排他性意涵， 尤其不像五十年后的“ 后七子” 那樣彼此傾心結(jié)納而排斥不同意見者。

李夢陽的《 朝正倡和詩跋》 雖然沒有提到邵寶和王云鳳， 但他們唱和的“ 朋友圈”有很大程度的重合。 弘治十一年送別王云鳳的唱和詩會中， 喬宇、 儲巏、 趙鶴、 杭濟、何孟春、 陳策、 錢榮、 秦金8人后來也都名列《 朝正倡和詩跋》 中， 另外21人是王瓊、陳欽、 李贊、 李貢、 強晟、 華昶、 毛紀、 石珤、 邵寶、 白鉞、 吳儼、 靳貴、 楊廷和、吳一鵬、 毛澄、 汪俊、 陳璚、 傅潮、 彭桓、 劉瑞、 張志淳， 其中多人可歸入李夢陽說的“ 在翰林者以人眾不敘” 之列。 邵寶《 世恩席上答諸公》 評騭一時在座的唱和人物，論到的喬宇、 杭濟、 秦金、 何孟春、 錢榮諸人， 也都是李夢陽《 朝正倡和詩跋》 舉出的詩友， 而所舉吳嚴、 顧清、 毛澄、 吳一鵬則都是在翰林者?。

如果說弘治年間存在一場聲勢浩大的復(fù)古運動， 尋求其顯著的表現(xiàn)形態(tài)， 似非詩唱和莫屬。 而根據(jù)顧璘的說法， 詩唱和的領(lǐng)袖人物或活躍分子， 首先是喬宇、 邵寶、儲巏、 王云鳳， 他們都是15世紀五六十年代出生的； 李夢陽、 顧璘、 邊貢和弘治末及第的徐禎卿、 何景明、 鄭善夫等人， 則出生于15世紀七八十年代， 是詩唱和的積極參與者。

二、詩唱和寄寓的復(fù)古情懷

就活動之頻繁而言， 成化到弘治前期李東陽引領(lǐng)的詩唱和并不亞于弘治后期， 李夢陽之所以認為“ 詩倡和莫盛于弘治”， 把后者視為時代盛衰之分界， 除了后者有大量郎署官員參與外， 還與其時人們對詩唱和意義的不同看法有關(guān)。

據(jù)黃卓越考察， 正統(tǒng)、 天順時期， 館閣文人的詩唱和基本屬于“ 嬉戲行為”， 只是“ 作了符合官方利益或官方原則的辯護”， “ 如遇致仕、 外任、 歸探等， 館閣一般均有賦詩送行的慣例， 在嚴肅的意圖下顯然帶有某種輕松嬉戲的因素”； 到李東陽時期， 館閣諸臣則演變?yōu)椤?更沉溺于公開化的倡和”， 他們對唱和聯(lián)句活動都懷著一種矛盾心理： 一方面重詩藝， “ 大力推崇文學(xué)性的出臺”， 另一方面又“ 對技術(shù)化傾向深表憂慮”； “ 一面是不可控制地流連于感受性浪潮之嬉戲中， 一面還有待于找到一種新的解釋方式來部分平復(fù)這種理智上已經(jīng)成型的沖突”?。 這個看法非常有見地。 比如李東陽《 會合聯(lián)句詩序》 談及人生多難， 友朋“ 聚散欣戚”， 可以藉詩唱和活動相互慰勉，“ 節(jié)勞養(yǎng)志， 宣幽導(dǎo)和”。 詩唱和既具有心理疏導(dǎo)功能， 又能承載參與者的精神志趣，作為將來“ 自見于世” 或“ 感念疇昔” 的見證。 他主要從個體獨善層面談詩唱和的意義， 因此特別注重分辨其與“ 嬉游豫樂” 之差異?。

而邵寶的看法則不盡相同。 他在《 重陽會詩序》 中說： “ 吾人之為會， 非為飲食言笑， 以流連光景之云也。 考德將于是焉， 觀學(xué)將于是焉。 使不假夫古者陳采出納之遺而覘之， 其何以資麗澤之益， 而自別于群居終日者哉？ 由是觀之， 則所以為詩者，固非夸多騁速， 搜異炫新， 屑屑工拙間以啟輕忌之端者矣?！?他強調(diào)詩唱和不為“ 流連光景”， 與李東陽所言相似； 而在“ 考德” “ 觀學(xué)” 的意義上闡發(fā)其重要意義， 則更多表現(xiàn)出國家和群體的立場。 更為重要的是， 他所謂“ 陳采出納之遺”， 是主張在古盛世采詩、 陳詩、 納言的意義上來考量詩唱和的功用。 這便賦予詩唱和以更為重要的社會價值， 且表現(xiàn)出強烈的復(fù)古傾向。 基于這樣的認識， 詩唱和便與技術(shù)性、 藝術(shù)性的較量完全不同。 與此相似， 儲巏《戶部郎中王君若思省祭詩敘》 說：

巏嘗讀詩，見先王盛時，群臣有事于四方，卿士大夫必詠歌其德業(yè)，揄揚其寵榮，章更什繼，沨沨乎其音，所以著一時明良之盛，而鼓舞萬世者也。今宇內(nèi)無事，臣工優(yōu)閑……諸君子宣上之所以寵若思并及其先者，形諸篇什，俾荒陬窮海之民，讀其詩者皆歡然興起觀光帝臣之愿，則是詩之作豈小補哉……嗚呼，風(fēng)俗之移易，蓋系于倡也。?

他描繪出一幅“ 先王盛時” 的唱和景象， 把自己的時代與古代盛世相比， 表現(xiàn)出明顯的復(fù)古意識。 與單純的“ 鳴盛” 說不盡相同， 儲巏強調(diào)， 諸公送行的唱和詩展現(xiàn)了朝廷的凝聚力， 在民間將產(chǎn)生巨大的感召力， 因而具有移風(fēng)易俗的重要作用。 他的《 愛直聯(lián)句引》 就一次送行的詩會議論說： “ 夫吾曹之飲， 所以異于販夫市兒者， 正以文字酬酢焉爾?！?并贊揚徐蕃“ 蒞職諫署， 每毅然論天下事； 尤篤嗜文學(xué)， 夙夜磨淬， 期進于古人”?， 也比李東陽的言說更強調(diào)社會擔(dān)當和復(fù)古精神。

李夢陽把這種論調(diào)發(fā)展到一個新的高度。 弘治十八年， 剛及第的徐禎卿給他寫信說， 愿與他像皮日休、 陸龜蒙那樣唱和往還， 想不到引來他義正詞嚴的批評。 他的回信《 與徐氏論文書》 引《 易·中孚》 九二爻辭“ 鳴鶴在陰， 其子和之”， 強調(diào)友朋交誼的和同原則， 謂： “ 人莫祥于同， 莫不祥于異。 故同聲者應(yīng)， 同氣者求， 同好者留，同情者成， 同欲者趨， 何則？ 感于入也?！?“ 感于入” 就是“ 其子和之” 的象辭“ 中心愿也”?， 指彼此之間至誠感孚、 由衷默契。 接下來， 他反復(fù)征引圣賢之事， 論述他心目中的詩唱和如何神圣：

昔者舜作《股肱》 《卿云》之歌，即其臣皋陶、岳牧等賡和歌。當是時，一歌一和，足下以為奚為者邪？其后召康公從成王游卷阿之上，因王作歌，作歌以奉王，即王戚戚入也。足下亦觀諸風(fēng)乎？瀏瀏焉其被草若木也，沨沨溶溶乎，草木之入風(fēng)也，故其聲輷礱轟砰，徐疾形焉，小大生焉。且孔子何人也？與人歌，善矣，必反而后和。何則？未入耳。今足下忘鶴鳴之訓(xùn)，舍虞周賡和之義弗之式，違孔子反和之旨，而自附于皮、陸數(shù)子，又強其所弗入，仆竊謂足下過矣。?

他向往虞舜時期“ 明良喜起” 的君臣賡和， 而且用召康公作《 卷阿》 諷成王之事強調(diào)詩唱和應(yīng)該干預(yù)政治。 他還用“ 草木之入風(fēng)” 譬喻詩的化感功能， 引《 論語》 所載“ 子與人歌而善， 必使反之， 而后和之”?之事， 強調(diào)詩唱和應(yīng)該具有的陶冶情操的教育作用?。 這就比邵寶、 儲巏更進一步， 賦予詩唱和以更為堂皇正大的意義， 且在字里行間表現(xiàn)出以興復(fù)古學(xué)為己任的強烈愿望。

李夢陽這些話是針對徐禎卿重自我才情的詩學(xué)觀而發(fā)的?， 他進一步否定了詩唱和的藝術(shù)性和技術(shù)性特征， 接下來說： “ 夫詩， 宣志而道和者也， 故貴宛不貴崄， 貴質(zhì)不貴靡， 貴情不貴繁， 貴融洽不貴工巧， 故曰‘ 聞其樂而知其德’。 故音也者， 愚智之大防， 莊诐、 簡侈、 浮孚之界分也?！?由唱和推及對詩的普遍看法， 認為詩必須從有德性的內(nèi)心流出， 不必斤斤于修飾和技巧。 他認為韓孟、 元白、 皮陸那種“ 連聯(lián)斗押，累累數(shù)千百言不相下” 的唱和是技術(shù)性、 游戲性的， 而不是發(fā)自相互感應(yīng)的誠摯心靈。他還把皮陸唱和比喻為“ 入市攫金、 登場角戲”， 說他們見到“ 冠裳佩玉” 的君子便會縮腕投竿而走?。

李夢陽這種張揚群體和同性、 強調(diào)詩歌的政治教化功能的詩歌觀念， 與徐禎卿《談藝錄》 樹立的“ 歌詩” 理想， 所謂“ 格天地， 感鬼神， 暢風(fēng)教， 通庶情” 及“ 廣教化之源， 崇文雅之致； 削浮華之風(fēng)， 敦古樸之習(xí)”?很相似， 都屬于典型的儒家詩學(xué)觀。 站在這樣的思想立場回看李東陽引領(lǐng)的詩唱和， 藝術(shù)性和技術(shù)性的成分似乎太多，因而不符合李夢陽對于詩唱和的期待， 這大概是他說“ 詩倡和莫盛于弘治” 的重要原因。 當然不可否認， 弘治詩唱和凝聚著他青年時代兼濟天下的熱情和復(fù)興古學(xué)的理想，感慨今昔， 發(fā)出這樣的論斷也帶有濃厚的感情色彩。

三、弘治詩唱和的整體風(fēng)貌

邵寶、 儲巏、 李夢陽等人對詩唱和期待都很高， 但若以他們的意見指導(dǎo)創(chuàng)作， 難免會落入與臺閣體相似的窠臼。 事實上， 弘治詩唱和參與者的趣味并不如此單一。 按顧璘的說法， 弘治時儲巏以《 唐音》 相倡， “ 分別唐代始、 正、 中、 晚之格， 指示后進， 的有準繩”， 而“ 又有姑蘇陳霽為六朝詩， 武昌劉績、 關(guān)中李夢陽為杜詩， 各競起”， 在傾向上“ 雜出不專”?， 藝術(shù)水平當然也參差不齊， 但大家彼此都求同存異。《 朝正倡和集》 是一個不太典型的例子， 其參與者有5人是弘治唱和的親歷者， 但時間則到了正德六年?。 更典型的例子可以舉出弘治十八年與李夢陽有關(guān)的兩次小型詩會。

其一是李夢陽《 贈閆子序》 所談到的一場送別詩會， 參與者8人（ 不包括李夢陽） ，除后來《 朝正倡和詩跋》 提到的喬宇、 儲巏、 王守仁、 李永敷、 徐禎卿、 邊貢6人外，另有陸深、 徐縉2人。 陸、 徐當時在翰林院任職， 與李夢陽關(guān)系都很密切。 這些賦詩送行的人都名聲赫赫， 而被送的“ 閆子” 應(yīng)為閻允中， 因為他是李夢陽的朋友， 所以送行者也都視他為朋友。 李夢陽在文中借徐禎卿之言宣揚了“ 同氣則求， 同求則義， 同義則久” 的觀念， 強調(diào)他們的唱和是“ 同聲而因義”?， 即大家對于“ 閆子”， 持“ 因其友而友之” 的態(tài)度。 這正體現(xiàn)了當時人們較為開放的文化心態(tài)， 這也是劉瑾亂政之前詩唱和的普遍特點。

在這次唱和詩會中， 邊貢所賦“ 郊月” 詩可以從《 華泉集》 中找到， 即《 贈閻允中》， 詩云： “ 郊月隱寒樹， 喔喔霜雞鳴。 翩翩隨陽鳥， 悠悠憚遐征。 客車履晨發(fā)， 迤邐逾層城。 清川帶長薄， 綠蕪萋以榮。 江路東南馳， 行子慕修程。 金陵帝王宅， 佳麗夙遺名。 吳觀靄岧峣， 晉丘亦崢嶸。 憑軒一回眺， 千載有余情?！?這首詩抒情意味較濃， 但多處化用古人的意象和語句， 學(xué)古痕跡較重。 如“ 清川帶長薄” 直接用了王維《歸嵩山作》 的句子?； “ 郊月隱寒樹” 化自江淹《 雜體詩三十首·劉太尉傷亂》 “ 白日隱寒樹”?； “ 江路東南馳” 化自謝朓《 之宣城郡出新林浦向板橋》 “ 江路西南永”?；“ 金陵帝王宅， 佳麗夙遺名” 化自謝朓《 鼓吹曲》 “ 江南佳麗地， 金陵帝王州”?。 整首詩風(fēng)格近齊梁， 氣調(diào)比較舒緩， 李夢陽稱之曰“ 沖”?。

儲巏所賦的“ 秦關(guān)”， 是《 柴墟文集》 卷二所收的《 送人官江東》 ： “ 客有秦關(guān)念，江東一舸遲。 路沖鴻雁去， 身與菊松辭。 山水供多暇， 功名及壯時。 登臨懷李白， 時寄鳳臺詩。”?詩系五律， 既有對對方高潔情操的贊美， 又勉勵他及時樹勛， 詩風(fēng)淳樸，李夢陽贊之曰“ 雅”?。

陸深所賦“ 金陵”， 應(yīng)該就是《 儼山集》 中的《 金陵行》 ， 詩云： “ 鐘山郁嵯峨，冉冉朝出云。 昔日秦始皇， 于此埋黃金。 埋金空復(fù)爾， 千載悲嘆深。 石頭繞其右， 長江亙其陰。 我祖造帝業(yè)， 此地遂發(fā)靈。 雙觀切云霄， 宮殿何森森。 下有高樓臺， 甲第賁丹青。 縉紳羅其中， 白馬揚金鈴。 山川此都會， 登眺亦崢嶸。 送君金陵去， 歌我金陵行?！?詩有懷古意味， 效建安風(fēng)格， 李夢陽贊之曰“ 概”?， 有氣骨的意思。 但該詩收尾似嫌草率。

由上述三詩可見， 弘治詩唱和參與者的藝術(shù)趣味并不單一， 也未被重政治教化的觀念所束縛。 李夢陽雖然賦予它“ 同聲而因義” 的內(nèi)涵， 但何者為“ 義”， 除了他說的“ 因其友而友之” 外， 在詩中并無明顯體現(xiàn)， 似乎人們更多關(guān)注或滿足于唱和活動本身， 并不一定要將所寫的內(nèi)容限定在某一理念之上。

其二是李夢陽、 劉麟等人在京師送別朱應(yīng)登的小型詩會。 李夢陽《 章園餞會詩引》記其事， 唱和詩可以找到朱應(yīng)登《 章氏園留別李戶部夢陽劉戶部麟邊太常》 、 邊貢《 章氏園餞別升之分得木字》 及夢陽本人《 章氏芳園餞朱應(yīng)登》 。 正如李夢陽文中所說， 朱應(yīng)登和邊貢的詩在藝術(shù)風(fēng)格上都近六朝?。 邊貢詩開頭的一段寫景： “ 中園飛雨過， 逍遙散遐矚。 青云蔭華榱， 回飆撤炎燠。 百卉何葳蕤， 芳菲鮮如沐?！?意象和字句錘煉生新， 近謝靈運。 朱應(yīng)登詩開篇寫景： “ 繁陰散朝雨， 柔祿（ 綠——引者校） 敷廣堂。鴛鸞織窗箔， 藻繢錯文梁。 循除夾衡皋， 嘉木蔭千章。 初旭浮其顛， 郁郁何蒼蒼?！?頗近陳、 隋綺錯婉媚之體。 李夢陽詩云： “ 細雨林塘花可憐， 況有美酒斗十千。 見日玄蟬元嘒嘒， 含風(fēng)綠筱自娟娟。 朝廷豈料更新主， 塵世難逢感昔年。 縱倒芳尊不成醉，別懷憂緒兩凄然?！?明麗爽朗， 近盛唐風(fēng)調(diào)。 雖然是“ 同氣相求” 的唱和， 可諸人的藝術(shù)趣味存在不小差異。

如果以重氣格、 尚簡古為標準評判， 邊貢和朱應(yīng)登的詩實在有“ 文勝” 之嫌。 這說明此時李夢陽《 與徐氏論文書》 倡導(dǎo)的詩學(xué)觀并未得到諸人響應(yīng)。 與此同時， 李夢陽在《 章園餞會詩引》 中也表達了勸誡之意， 說： “ 今百年化成， 人士咸于六朝之文是習(xí)、 是尚……大抵六朝之調(diào)凄宛， 故其弊靡； 其字俊逸， 故其弊媚。 《 詩》 云：‘ 樂彼之園， 爰有樹檀， 其下維萚。’ 擇而取之， 存諸人者也。 夫溯流而上， 不能不犯險者， 勢使然也。 茲欲游藝于騷雅、 籀頡之間， 其不能越是以往， 明矣?！?所引《 詩經(jīng)·鶴鳴》 三句， 據(jù)朱熹注， 乃“ 言愛當知其惡也”?， 李夢陽以此提醒朋友們不要全盤接受六朝詩風(fēng)， 勉勵他們“ 溯流而上”。 由此亦可見李夢陽的復(fù)古意識和方向感比邊貢、 朱應(yīng)登更清晰、 更明確。 換言之， 詩唱和的眾多參與者雖然沉浸在古學(xué)復(fù)興的濃厚氛圍中， 卻并無李夢陽那樣清晰的方向感。

四、明代文學(xué)復(fù)古的早期形態(tài)

李夢陽詩富有唐音古調(diào)， 但所寫的“ 別懷憂緒” 與其強調(diào)的政治教化有何關(guān)系呢？這不能不令人生疑。 可以肯定地說， 他們沉浸在興復(fù)古學(xué)、 再造盛世的時代激情中，過于夸大了詩唱和的意義和功能。 弘治十六年， 王九思回鄉(xiāng)省親， 有聯(lián)句唱和之會。孫緒《 無用閑談》 記載， 他當時年少“ 居末坐”， 儲巏有句曰“ 詩許奪袍供戲彩”， 孫緒對云“ 腹藏充棟未題簽”， 儲巏“ 喜甚”； 隨后共談《 史記》 ， 喬宇有句云“ 午夜卷舒驚落蠧”， 孫緒應(yīng)聲曰“ 當年辛苦費雕蟲”， 儲巏起執(zhí)其手， 喜曰： “ 吾當讓子一頭地?！?可見他們的唱和主要還是考較參與者的才思。 張鳳翔作《 送王內(nèi)史歸省五首》 ，在小序中說自己的詩“ 架屋疊床， 不免貽笑識者”， 并說： “ 乃若侈大其事， 而冠以雄文， 則有李空同、 康對山二大方家在矣?！?這不僅是說康海和李夢陽文筆老到， 更是說他們善于將日常的話題提升到國家政教高度， 予以堂皇正大的闡發(fā)。 李夢陽等人對詩唱和意義的強調(diào)， 實有“ 侈大其事” 的嫌疑。 崔銑為李夢陽所撰墓志說他中進士后，“ 簿書外， 日招集名流為文會， 酬倡講評， 遂成風(fēng)致”?， 也主要是將他們的唱和描述為文人習(xí)氣。

說詩唱和完全無益于政教當然也是不對的。 李夢陽正德間所作《 熊士選詩序》 ， 深情地緬懷弘治朝的盛世光景， 謂“ 治體寬裕， 生養(yǎng)繁殖， 斧斤窮于深谷， 馬牛遍滿阡陌……可謂極治”， 然后說： “ 百官委蛇于公朝， 入則振佩， 出則鳴珂， 進退理亂弗嬰于心。 蓋暇則酒食會聚， 討訂文史， 朋講群詠， 深鉤賾剖， 乃咸得大肆力于弘學(xué)?！?在此， 他把時代升平、 君臣和諧與詩唱和繁榮的關(guān)系說得更為清楚： 前者為后者提供了條件和保障， 只有制體寬裕、 物阜民豐， 士大夫才有可能專注于研文論學(xué)。 如果進一步認為可以靠詩唱和實現(xiàn)再創(chuàng)盛世的理想， 則是顛倒了二者的因果關(guān)系， 顯然是不可能的。 但士大夫是否能夠肆力于文史學(xué)術(shù)， 卻是占驗治體是否寬裕、 士氣是否高揚的重要標志。 弘治朝詩唱和之盛， 說明其時士氣發(fā)舒； 士人群體愈進取求治， 則距盛世理想之實現(xiàn)愈近。 《 朝正倡和集》 中李夢陽、 趙鶴之序及朱應(yīng)登的“ 記事” 之所以普遍致慨于弘治詩唱和的“ 和平溫裕之美”， 而不滿于當時（ 正德六年） 的“ 憂讒念歸之詞”?， 正是出于這個緣故。 何況文史學(xué)術(shù)對于人才的培養(yǎng)至關(guān)重要， 正如邵寶《 長興縣儒學(xué)重修記》 所說： “ 人才風(fēng)俗， 天下之元氣也， 而學(xué)也者， 實培植之地?！盵51]從這一意義上說， 士大夫能“ 大肆力于弘學(xué)”， 其意義是不容小覷的。

上舉邵寶、 儲巏、 李夢陽關(guān)于詩唱和的意見， 正是在這樣的背景下提出的。 作為詩唱和的引領(lǐng)者， 他們有意引領(lǐng)剛健明朗的文風(fēng)， 雖或不免“ 侈大其事”， 卻正體現(xiàn)著弘治后期士大夫的時代精神。 且他們的主張歸結(jié)到實處， 主要就是詩文要簡質(zhì)， 以便合乎世用。 弘治十八年五月， 徐禎卿作《 與朱君升之敘別》 ， 以“ 志節(jié)” 為人生第一追求， 反思南方文士作文好炫弄辭采、 做官好因循自飾的習(xí)性， 強調(diào)做人要重“ 氣節(jié)”，詩文要尚“ 氣格”， 并從天地精神和國家治理角度反對“ 詞章陸離”， 全面否定了“ 斗麗夸富” 的時下文風(fēng)， 認為其“ 雖不作可也”[52]， 表現(xiàn)出的崇古尚質(zhì)傾向與李夢陽完全一致。 劉麟《 與蔣子譚文》 清晰地闡發(fā)了“ 右文” 與“ 尚質(zhì)” 的關(guān)系， 認為之所以要“ 右文”， 是因為朝廷的方方面面都離不開文章， “ 藉之以輔養(yǎng)德義則重經(jīng)筵， 紀載謨烈則隆國史， 祭饗郊廟則嚴祠祀， 播告寰宇則飭詔令， 獻替可否則備章疏”， “ 以至銓衡人物， 出納財賦， 申明典章， 修和禮樂， 陳師鞠旅， 明罰敕法” 等等， 無不需要“ 適于世用” 之文； 而文要適于世用， 則必須“ 驅(qū)澆漓詭異之習(xí)， 以回深厚淳古之風(fēng)”[53]。文學(xué)復(fù)古思潮正是持著這樣的意圖展開的。 弘治詩唱和既是政體寬裕、 物阜民豐的結(jié)果， 也是朝廷“ 右文” 且“ 文治蔚興” 的標志； 詩唱和的引領(lǐng)者也就是復(fù)古思潮早期的代表——有必要再次強調(diào)： 他們首先是儲巏、 喬宇、 邵寶、 王云鳳， 其次才是李夢陽、 顧璘等人。

相對于李東陽主導(dǎo)下的詩唱和及《 懷麓堂詩話》 表現(xiàn)出的重體格聲調(diào)、 聲色意象的傾向而言， 弘治詩唱和在創(chuàng)作上未見明顯不同， 師法古人的傾向都比較明顯。 而就引領(lǐng)者的主張而言， 在文與質(zhì)、 藝與道之間， 弘治詩唱和則表現(xiàn)出更鮮明的尚質(zhì)、 重道的傾向。 從宋末嚴羽到晚明胡應(yīng)麟、 許學(xué)夷， 可以尋繹出一個宗唐復(fù)古、 重視體格聲調(diào)的論詩傳統(tǒng)， 李東陽、 李夢陽也構(gòu)成了這一傳統(tǒng)的重要環(huán)節(jié)。 而作為詩唱和的引領(lǐng)者， 李夢陽對李東陽詩論中尚文、 重藝的一面實有明顯的修正和反撥[54]。 只是他們對文質(zhì)關(guān)系的理解整體來說都頗為辯證， 如徐禎卿《 談藝錄》 所說， 不可單憑“ 削文”“ 去末” 以達到“ 拯質(zhì)” “ 返本” 之目的， “ 由質(zhì)開文， 古詩所以擅巧； 由文求質(zhì)， 晉格所以為衰”， 故在創(chuàng)作實踐中期望“ 繩漢之武”， 而不欲“ 宗晉之體”[55]。

文學(xué)史上很多人把明代文學(xué)復(fù)古視為“ 盛世” 之產(chǎn)物， 這只有就弘治詩唱和而言才是名副其實的。 弘治十八年， 徐禎卿、 殷云霄、 孟洋、 崔銑、 魏校、 徐縉等一批新人及第， 古學(xué)復(fù)興思潮的人才儲備臻于鼎盛， 但不幸孝宗病逝， 隨著武宗即位、 劉瑾亂政， 在陰森恐怖的政治氣氛中， 人們不再有心存天下、 慷慨以古學(xué)自任的心態(tài)， 人與人之間的相互溝通與公開的詩唱和活動迅速減少， 按李夢陽《 朝正倡和詩跋》 的說法， “ 于是士始皆以言為誨， 重足累息而前， 諸唱和者亦各飄然萍梗散矣”[56]。 文學(xué)復(fù)古思潮雖然還在繼續(xù)， 卻發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變。

① 參見廖可斌： 《 明代文學(xué)復(fù)古運動研究》 第三章《 復(fù)古運動第一次高潮興起的歷史條件及發(fā)展過程》 ， 上海古籍出版社1994年版， 第55—67頁； 黃卓越： 《 明永樂至嘉靖初詩文觀研究》 第二章《 臺閣模式的衰降與七子派的興起》 ， 北京師范大學(xué)出版社2001年版， 第86—116頁； 鄭利華： 《 前后七子研究》 第二章《 前七子文學(xué)集團的組成及其活動》 ， 上海古籍出版社2015年版， 第55—71頁。

②???????????[56] 郝潤華： 《 李夢陽集校箋》 ， 中華書局2020年版， 第1859—1860頁， 第1911—1912頁， 第1912頁， 第1912頁， 第1912頁， 第1723頁， 第1723頁， 第1723頁， 第1791頁， 第1036頁， 第1791頁， 第1689頁， 第1860頁。

③ 顧璘： 《 息園存稿·文》 卷一， 文淵閣《 四庫全書》 本。

④ 如廖可斌引李夢陽之言， 證明“ 復(fù)古派諸子還常與茶陵派成員互相倡和” （ 廖可斌： 《 明代文學(xué)復(fù)古運動研究》 ， 第68頁） 。 徐朔方、 孫秋克認為， 前七子都參與了詩唱和， 由李夢陽“ 古學(xué)漸興” 之語“ 可以看到復(fù)古主義發(fā)展的一點苗頭， 不過當時還是同僚酬贈的性質(zhì)， 沒有正式形成流派” （ 徐朔方、 孫秋克：《 明代文學(xué)史》 ， 浙江大學(xué)出版社2006年版， 第205頁） ； 鄭利華認為， “ 七子多位人士和七子集團一些重要成員” 都參加了詩唱和， 并據(jù)此推斷前七子復(fù)古活動發(fā)軔于弘治十一年（ 鄭利華： 《 前后七子研究》 ，第56頁） 。

⑤ 黃卓越《 論明中期文權(quán)的外移》 （《 中國文化研究》 2000年夏之卷） 對弘治時期郎署文學(xué)的繁榮有所論述， 認為： “ 弘治文學(xué)振興活動中實還包含兩個層次上的人， 即一是翰林人士， 屆時也有多人參與其中，甚至連復(fù)古派中最知名成員即有王九思、 康海屬翰林出身。 二是一同倡和的還有所謂的‘ 茶陵’ 派中人，或流派歸屬不甚清晰者， 其中也含郎署成員。 但當時并未有后來如此犁然清晰的流派界限……郎署成員畢竟已于此文學(xué)振興活動中乘間而起， 并順勢于后期逐漸支配了這場文學(xué)運動的導(dǎo)引權(quán)?！?關(guān)于李東陽主持或參與的詩唱和， 參見錢振民《 李東陽年譜》 弘治十一年七月、 弘治十二年九月、 弘治十六年三月諸條（ 復(fù)旦大學(xué)出版社1995年版， 第151、 158、 173頁） 。

⑥ 陳田： 《 明詩紀事》 ， 上海古籍出版社1993年版， 第1135頁。

⑦ 楊遇青認為， 李夢陽與儲巏等人酬唱融洽密切， 表明“ 在弘、 正興替之際， 茶陵派和復(fù)古派的分化是虛構(gòu)的歷史問題。 李夢陽和李東陽的其他弟子一起唱和， 相互影響， 掀起相對于‘ 時文’ 的古學(xué)復(fù)興”（ 楊遇青： 《 嘉靖前期文學(xué)思想研究》 ， 三秦出版社2011年版， 第52頁） 。 “ 茶陵派” 也是后人虛構(gòu)的流派概念， 參見何宗美： 《 茶陵派非“ 派” 試論》 ， 《 文學(xué)遺產(chǎn)》 2012年第6期。

⑧ 何宗美《 文人結(jié)社與明代文學(xué)的演進》 上冊第三章《 復(fù)古派文人的結(jié)社倡和》 及下冊《 前七子結(jié)社》 條（ 人民出版社2011年版， 上冊第211頁， 下冊第112頁） ， 落實到結(jié)社的成員， 仍以李夢陽《 朝正倡和集》談到的19人為主。 李玉栓《 明代文人結(jié)社考》 （ 中華書局2013年版， 第70、 72頁） 據(jù)張治道《 翰林院修撰康公海行狀》 和《 列朝詩集小傳》 杭濟小傳中“ 結(jié)社” 字樣， 列出“ 康海諸人結(jié)社” “ 李夢陽諸人結(jié)社” 二條。 而郭紹虞《 明代文人結(jié)社年表》 和《 明代的文人集團》 （ 郭紹虞： 《 照隅室古典文學(xué)論集》上編， 上海古籍出版社2009年版， 第498—512、 518—610頁） 都沒有列前七子， 這是很有意味的。

⑨⑩? 王云鳳： 《 博趣齋稿》 ， 《 續(xù)修四庫全書》 第1331冊， 上海古籍出版社2002年版， 第232頁， 第232頁， 第237頁。

? 顧璘輯： 《 朝正倡和集》 卷首， 黃靈庚、 陶誠華主編： 《 重修金華叢書》 第150冊， 上海古籍出版社2014年版， 第280頁。

? 邵寶： 《 容春堂前集》 卷二， 文淵閣《 四庫全書》 本。

? 黃卓越： 《 明永樂至嘉靖初詩文觀研究》 ， 第128頁。

? 周寅賓點校： 《 李東陽集》 第2卷， 岳麓書社1985年版， 第76—77頁。

? 邵寶： 《 容春堂前集》 卷一三， 文淵閣《 四庫全書》 本。

??? 儲巏： 《 柴墟文集》 ， 《 四庫全書存目叢書·集部》 第42冊， 齊魯書社1996年版， 第477頁， 第486頁，第407頁。

? 阮元?？蹋?《 十三經(jīng)注疏》 ， 中華書局1980年版， 第71頁。

? 朱熹： 《 四書章句集注》 ， 中華書局1983年版， 第101頁。

? 徐禎卿之所以引皮陸自比， 與吳中尊崇皮陸的文學(xué)傳統(tǒng)有關(guān)。 弘治十六年， 文徵明與徐禎卿洞庭唱和詩合刻為《 太湖新錄》 ， 序中， 文徵明便以繼承皮陸的“ 風(fēng)流文雅” 自豪。 參見崔秀霞： 《 徐禎卿、 李夢陽論辯考析》 ， 《 時代文學(xué)》 2009年第3期。

? 范志新： 《 徐禎卿全集編年校注》 ， 人民文學(xué)出版社2009年版， 第755、 790頁。

? 顧璘： 《 題批點〈 唐音〉 前》 ， 楊士弘編選， 張震輯注， 顧璘評點， 陶文鵬等整理： 《 唐音評注》 ， 河北大學(xué)出版社2006年版， 第1頁。

? 關(guān)于“ 朝正倡和” 的具體情況， 參見孫學(xué)堂： 《〈 朝正倡和集〉 與徐禎卿集外詩》 ， 《 蘇州大學(xué)學(xué)報》2019年第2期。

? 郝潤華： 《 李夢陽集校箋》 ， 第1723頁。 李序中說： “ 海陵儲子賦‘ 秦關(guān)’， 重去鄉(xiāng)也。 浙王子賦‘ 亮暗’， 國時有喪也……濟南邊子賦‘ 郊月’， 淞陸子賦‘ 金陵’。” 這段話為考據(jù)諸人所作詩提供了線索。據(jù)“ 國有喪” 可斷定詩會發(fā)生在弘治十八年五月孝宗去世后。 能找到的三首詩都寫秋景， 故送別時間在弘治十八年秋。 作為姓氏， “ 閆” 與“ 閻” 同。 據(jù)李序， “ 閆子” 是夢陽在關(guān)中的朋友； 據(jù)邊貢所賦“ 郊月” 之詩， 知其字允中。 又據(jù)王九思《 明故奉訓(xùn)大夫四川順慶府蓬州知州閻君允中墓志銘》 ， 知閻侃字允中， 弘治八年舉人， 正德六年任滁州知州（ 王九思： 《 渼陂集》 ， 《 四庫全書存目叢書·集部》 第48冊， 第120—122頁） 。

?? 邊貢： 《 華泉集》 卷一， 文淵閣《 四庫全書》 本。

? 陳鐵民： 《 王維集校注》 ， 中華書局1997年版， 第108頁。

??? 蕭統(tǒng)編， 李善注： 《 文選》 ， 上海古籍出版社1986年版， 第1465頁， 第1259頁， 第1331頁。

? 陸深： 《 儼山集》 卷四， 文淵閣《 四庫全書》 本。

?[52] 朱應(yīng)登： 《 凌溪先生集》 ， 《 四庫全書存目叢書·集部》 第51冊， 第403頁， 第498頁。

? 朱熹： 《 詩集傳》 ， 中華書局1958年版， 第121頁。

? 孫緒： 《 沙溪集》 卷一二， 文淵閣《 四庫全書》 本。

? 張鳳翔： 《 張伎陵集》 ， 《 四庫全書存目叢書·集部》 第51冊， 第365頁。

? 崔銑： 《 崔氏洹詞》 ， 《 四庫全書存目叢書·集部》 第56冊， 第450頁。

? 《 朝正倡和集》 卷首趙鶴序說： “ 憶弘治間， 京師諸公復(fù)尚雅社……抽思騁辭， 唱妍酬麗， 無頗僻跼蹐之嫌， 有和平溫裕之美。 ” （ 黃靈庚、 陶誠華主編： 《 重修金華叢書》 第150冊， 第280頁） 李夢陽《 朝正倡和詩跋》 說“ 其詩顧多憂讒念歸之辭” （ 郝潤華： 《 李夢陽集校箋》 ， 第1860頁） 。

[51] 邵寶： 《 容春堂前集》 卷一一， 文淵閣《 四庫全書》 本。

[53] 劉麟： 《 清惠集》 卷一一， 文淵閣《 四庫全書》 本。

[54] 黃卓越《 明弘正間審美主義傾向之流布》 （《 中國文化研究》 2002年春之卷） 論及李夢陽、 徐禎卿在文質(zhì)問題上對李東陽的反撥， 認為從臺閣體到七子派， “ 先是早期的質(zhì)勝于文， 再是弘治時期出現(xiàn)的文勝于質(zhì)， 終至二者趨于相對平衡”。 該文把七子派視為一個整體， 認為“ 在弘正間諸人的努力下， 確立了以聲（ 律） 、 情、 色（ 即比興） 、 格（ 調(diào)） 等命題為核心的新的詩學(xué)體系， 而且， 幾乎是諸種要素均在七子派處獲得了更為有力、 充分的強調(diào)”。 從弘治時期來看， 這一結(jié)論似可商榷。

[55] 范志新： 《 徐禎卿全集編年校注》 ， 第762頁。 一般認為， 《 談藝錄》 作于徐禎卿及第前， 但其中表現(xiàn)的復(fù)古思想與李夢陽頗為相似。 進一步的論述， 參見楊遇青： 《 論“ 古學(xué)漸興” 與復(fù)古詩學(xué)的原初意義》 ，《 文學(xué)遺產(chǎn)》 2019年第3期。