自然生態(tài)·社會生態(tài)·人類生態(tài)：馬克思生態(tài)思想的三重維度

萬冬冬

摘要：馬克思生態(tài)思想是自然生態(tài)、社會生態(tài)與人類生態(tài)的有機(jī)統(tǒng)一。馬克思不僅揭示了資本主義社會中人與自然之間的自然生態(tài)危機(jī)，也揭示了人與人之間的社會生態(tài)危機(jī)以及人與人自身的人類生態(tài)危機(jī)。資本的增殖邏輯是造成資本主義三重危機(jī)的根本原因，解決資本主義三重危機(jī)的出路在于徹底瓦解資本的邏輯、建立共產(chǎn)主義社會。研究馬克思生態(tài)思想的三重維度，對于我們?nèi)胬斫怦R克思生態(tài)思想和推進(jìn)新時代生態(tài)文明建設(shè)具有重要意義。

關(guān)鍵詞：馬克思生態(tài)思想;自然生態(tài);社會生態(tài);人類生態(tài)

中圖分類號：A81文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號：1002-7408（2021）11-0092-05

馬克思生態(tài)思想具有三重維度，它是自然生態(tài)、社會生態(tài)與人類生態(tài)的有機(jī)統(tǒng)一。自然生態(tài)指涉的是人與自然之間的關(guān)系，社會生態(tài)指涉的是人與人之間的關(guān)系，而人類生態(tài)指涉的是人與人自身的關(guān)系。馬克思深刻地揭示了資本主義社會所呈現(xiàn)的自然生態(tài)危機(jī)、社會生態(tài)危機(jī)以及人類生態(tài)危機(jī)。

一、自然生態(tài)：人與自然的生態(tài)之維

馬克思指出，資本主義生產(chǎn)是根據(jù)資本的增殖邏輯來運行的，這種生產(chǎn)方式導(dǎo)致人與自然之間物質(zhì)變換的斷裂，從而引發(fā)了嚴(yán)重的自然生態(tài)危機(jī)。

物質(zhì)變換概念由德國生理學(xué)家西格瓦特于1815年首次提出。在19世紀(jì)30年代至40年代，物質(zhì)變換通常被用來指稱生命體為了維持其生命而在其有機(jī)體內(nèi)所進(jìn)行的物質(zhì)間相互轉(zhuǎn)化的機(jī)理及其過程。李比希在1842年出版的《動物化學(xué)》一書使用物質(zhì)變換概念來解釋有機(jī)界與無機(jī)界之間的聯(lián)系，使得這個概念日漸流行起來。馬克思把物質(zhì)變換概念與勞動概念融合起來，分析了資本主義大工業(yè)和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)過程中的物質(zhì)變換斷裂問題。在馬克思看來，勞動既是人類生存的條件，也是人與自然進(jìn)行物質(zhì)變換的前提。“勞動作為使用價值的創(chuàng)造者，作為有用勞動，是不以一切社會形式為轉(zhuǎn)移的人類生存條件，是人和自然之間的物質(zhì)變換即人類生活得以實現(xiàn)的永恒的自然必然性。”[1]56但異化勞動使人成為非對象性的存在物，造成人與自然之間關(guān)系的異化。人與自然之間物質(zhì)變換的斷裂是人與自然之間關(guān)系異化的突出表現(xiàn)。

資本主義生產(chǎn)破壞了自然生態(tài)系統(tǒng)，造成人與自然之間物質(zhì)變換的斷裂。“資本主義生產(chǎn)使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優(yōu)勢，這樣一來，它一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回歸土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件。這樣，它同時就破壞城市工人的身體健康和農(nóng)村工人的精神生活。”[1]579資本主義生產(chǎn)以對自然條件和勞動力的剝奪為前提，這不僅破壞了自然的生產(chǎn)力，而且還危害到人類的身心健康。資本主義社會中的城鄉(xiāng)對立日益尖銳化，它是造成人與自然之間物質(zhì)變換斷裂的重要原因。工業(yè)向城市的大規(guī)模集中破壞了當(dāng)?shù)氐淖匀粭l件，“工廠城市把所有的水都變成臭氣熏天的污水”[2]313。隨著資本主義生產(chǎn)規(guī)模的不斷擴(kuò)大以及人口在城市的大量集中，資本主義生產(chǎn)在促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時，也破壞了人與自然之間正常的物質(zhì)變換。

馬克思指出：“資本主義生產(chǎn)方式以人對自然的支配為前提。”[1]587一個國家的工業(yè)化程度越高，它對自然資源的消耗就越大，因而它對自然生態(tài)系統(tǒng)的破壞性就越強。資本主義機(jī)器大工業(yè)第一次使自然力大規(guī)模地從屬于直接的生產(chǎn)過程，并為自然力的商品化提供了便利條件。在這一發(fā)展階段，資本主義擴(kuò)大了統(tǒng)治和支配自然的規(guī)模和范圍。在資本主義生產(chǎn)過程中，冶金和焦炭工業(yè)所產(chǎn)生的煤煙和廢氣不經(jīng)任何處理就被直接排到大氣中，所產(chǎn)生的大量廢水、廢渣則被排進(jìn)了河流。可以說，“對自然界的統(tǒng)治的規(guī)模，在工業(yè)中比在農(nóng)業(yè)中大得多”[2]182。隨著紡紗機(jī)的出現(xiàn)和大規(guī)模的推廣運用，整個紡織工業(yè)實現(xiàn)了機(jī)械化。英國棉紡織業(yè)是第一個實現(xiàn)機(jī)械化的行業(yè)，也是生產(chǎn)量最大的部門，因而它對水資源的污染也最為嚴(yán)重。在19世紀(jì)之前，泰晤士河水清魚多，但在工業(yè)革命后，由于工業(yè)廢水和生活污水的大量排出，導(dǎo)致泰晤士河的水質(zhì)迅速惡化和魚類數(shù)量驟減。正如馬克思所說：“在倫敦，450萬人的糞便，就沒有什么好的處理方法，只好花很多錢來污染泰晤士河。”[3]

馬克思認(rèn)為，在資本主義生產(chǎn)過程中使用的自然力“不費分文”，“它只是充當(dāng)使用價值的形成要素，而不是充當(dāng)交換價值的形成要素”[1]237。資本所增加的價值支出，只是開發(fā)和利用自然力所花費的勞動，對自然力本身的利用是無代價的。也就是說，資本主義生產(chǎn)沒有把自然資源納入價值體系而無償使用。“樹木、水、土壤、動物和植物，以及陸地邊緣的海域，都被當(dāng)作了‘免費的禮物，被轉(zhuǎn)變成生產(chǎn)的投入。自然界成了資本隨需隨取的儲備庫以及垃圾箱。”[4]

在李比希看來，英國增施肥料的耕作方法不但沒能創(chuàng)建一種理性的生產(chǎn)方式，反而變成了一種對土壤的掠奪制度。這種制度對日漸下降的土壤肥力的回應(yīng)是：最初進(jìn)口大量的骨質(zhì)和海鳥糞，后來又發(fā)明了化學(xué)肥料。化學(xué)肥料導(dǎo)致出現(xiàn)了范圍不斷擴(kuò)大且更加復(fù)雜的物質(zhì)變換斷裂。馬克思借鑒李比希的研究成果，指出資本主義農(nóng)業(yè)破壞了人類與土地之間的物質(zhì)變換關(guān)系。伴隨資本主義的產(chǎn)生而出現(xiàn)的土地私有化，造成了城市和鄉(xiāng)村逐漸分離。而大規(guī)模、機(jī)械化的農(nóng)業(yè)和遠(yuǎn)距離貿(mào)易又加劇了土壤養(yǎng)分中的物質(zhì)變換斷裂程度。可以看出，資本主義農(nóng)業(yè)是一種掠奪制度。為了追求盡可能多的利潤，它耗竭了土地等自然資源。“在馬克思看來，由于資本主義制度不斷強化和加深人類與土地之間的物質(zhì)變換斷裂，因而資本主義社會不可能解決可持續(xù)性的問題。”[5]148

福斯特指出，馬克思對資本主義農(nóng)業(yè)的批判經(jīng)歷了兩個階段：對馬爾薩斯和李嘉圖的批判、對第二次農(nóng)業(yè)革命和李比希土壤化學(xué)的思考。盡管資本主義農(nóng)業(yè)中存在著科學(xué)和技術(shù)的發(fā)展，但資本仍然不能保持土壤構(gòu)成成分循環(huán)所需的條件。馬克思在資本主義農(nóng)業(yè)消極方面的觀點主要包括：“（1）資本主義在人類與地球（生產(chǎn)的永恒的自然條件）的物質(zhì)變換關(guān)系中催生出‘無法修復(fù)的斷裂;（2）這就要求把必要的物質(zhì)變換關(guān)系的‘系統(tǒng)性恢復(fù)作為‘社會生產(chǎn)的調(diào)節(jié)法則;（3）然而，資本主義制度下的大規(guī)模農(nóng)業(yè)和遠(yuǎn)程貿(mào)易只會加劇和擴(kuò)大這種物質(zhì)變換的斷裂;（4）對土壤養(yǎng)分的浪費反映在城市的污染和排泄物中;（5）大規(guī)模的工業(yè)和大規(guī)模的機(jī)械化農(nóng)業(yè)共同參與了這種破壞性進(jìn)程;（6）所有這一切都是城鄉(xiāng)對立關(guān)系在資本主義制度下的一種寫照;（7）理性農(nóng)業(yè)（需要獨立的小農(nóng)業(yè)主獨立自主地進(jìn)行生產(chǎn)，或者聯(lián)合起來的生產(chǎn)者進(jìn)行生產(chǎn)）在資本主義條件下是不可能的;（8）現(xiàn)實情況需要對人類與地球之間的物質(zhì)變換關(guān)系進(jìn)行合理調(diào)節(jié)，以走向超越資本主義社會的社會主義和共產(chǎn)主義。”[5]147

恩格斯對人類不顧自然規(guī)律而破壞自然界的行為痛心疾首，明確指出：“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮τ诿恳淮芜@樣的勝利，自然界都對我們進(jìn)行報復(fù)。每一次勝利，起初確實取得了我們預(yù)期的結(jié)果，但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎預(yù)料的影響，常常把最初的結(jié)果又消除了。”[2]559-560恩格斯列舉了許多實例，說明了由于人類任意地征服自然界，導(dǎo)致自然界反過來報復(fù)人類。比如，阿爾卑斯山的意大利人砍光了南坡上的樅樹林，結(jié)果造成山泉枯竭、山洪爆發(fā)，并毀掉了高山畜牧業(yè)的基礎(chǔ);在古巴的西班牙種植場主燒毀森林以獲取肥料，這種做法導(dǎo)致山坡缺乏樹木的覆蓋，大雨沖走土壤后留下的只是赤裸裸的巖石;在俄國，許多江河水流變淺了，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)條件遭到極大的破壞。但是，人類對恩格斯的這種警告卻置若罔聞，繼續(xù)為所欲為，致使自然生態(tài)危機(jī)頻頻告急。

二、社會生態(tài)：人與人的生態(tài)之維

馬克思揭露了資本家在資本邏輯的支配下通過延長工作日對工人的生存環(huán)境造成了極大破壞，引發(fā)工人為爭取正常工作日而進(jìn)行斗爭，導(dǎo)致資本主義社會中工人階級與資產(chǎn)階級的矛盾日益加劇和社會不穩(wěn)定性不斷增加，從而造成了嚴(yán)重的社會生態(tài)危機(jī)。

在馬克思看來，和封建領(lǐng)主相比，資本家對工人剩余勞動的剝削形式更加隱蔽。“資本家對剩余勞動的貪欲表現(xiàn)為渴望無限度地延長工作日，而領(lǐng)主的貪欲則較簡單地表現(xiàn)為直接追求徭役的天數(shù)。”[1]274為了榨取更多的剩余價值，資本家千方百計地延長工作日。“資本由于無限度地盲目追逐剩余勞動，像狼一般地貪求剩余勞動，不僅突破了工作日的道德極限，而且突破了工作日的純粹身體的極限。”[1]306這必然會使工作日延長到違反自然的程度。資本家除了無限度地延長成年工人的勞動時間之外，還對童工進(jìn)行殘酷的剝削。延長工人的勞動時間，對資本家來說，就能獲得更多的剩余價值;而對工人來說，就是災(zāi)難和死亡。“過度延長工作日，給工人帶來嚴(yán)重的后果。它使工人勞累過度，未老先衰，生命縮短;它使工傷事故不斷發(fā)生，造成大批工人的殘廢和死亡;它使童工的身心發(fā)育受到嚴(yán)重的摧殘，使女工的健康得不到起碼的保證。資本家是吸血的魔鬼，把工廠變成了可拍的地獄。”[6]由于資本家無限地延長工人的勞動時間，造成工人發(fā)育不良、身體頹廢、壽命縮短。盡管如此，資本家還是不會關(guān)心工人的健康和生命，他們唯一關(guān)心的是最大限度地榨取工人的剩余價值。

機(jī)器的資本主義應(yīng)用，使其成為資本家把工作日延長到超過一切自然界限的手段。一方面，在機(jī)器生產(chǎn)代替手工勞動的情況下，工人成為機(jī)器的單純附屬物，這為資本打破工人對延長工作日的抵抗創(chuàng)造了新條件。另一方面，機(jī)器為資本榨取工人的剩余勞動創(chuàng)造了新動機(jī)，如減少機(jī)器的有形損耗和無形損耗等。機(jī)器的廣泛應(yīng)用使資本主義的勞動過程發(fā)生了重大變化，許多工人被機(jī)器變成了過剩人口。在馬克思看來，“機(jī)器不僅在采用它的生產(chǎn)部門，而且還在沒有采用它的生產(chǎn)部門把工人拋向街頭”[1]507。勞動力的相對過剩加劇了工人之間的競爭，使得資本家可以無所顧忌地通過延長工作日、提高勞動強度等途徑，占有工人更多的剩余勞動。

馬克思認(rèn)為，工作日的最高界限取決于兩點。一是勞動力的身體界限。為了滿足身體上的需要，工人要有一部分時間休息、睡覺、吃飯等。二是道德界限。除了身體上的需要之外，工人還要有一定的時間滿足精神需要和社會需要，如學(xué)習(xí)、娛樂、照顧子女和參加社會活動等。資本過度地延長工作日，“不僅使人的勞動力由于被奪去了道德上和身體上正常的發(fā)展和活動的條件而處于萎縮狀態(tài)，而且使勞動力本身未老先衰和過早死亡”[1]307。

資本的增殖本性決定了資本必然會無限制地延長工作日，而工作日的無限延長吞噬了工人的自由時間，限制了工人的自由發(fā)展。于是，工人總是反對延長工作日，要求實行正常工作日制度。“在資本主義生產(chǎn)的歷史上，工作日的正常化過程表現(xiàn)為規(guī)定工作日界限的斗爭，這是全體資本家即資本家階級和全體工人即工人階級之間的斗爭。”[1]272馬克思列舉了英國從14世紀(jì)中葉以來關(guān)于延長工作日的強制性法律的工廠立法的例子，說明工人階級為了爭取正常的工作日而同資產(chǎn)階級進(jìn)行了幾個世紀(jì)的斗爭。

工廠法是無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級為規(guī)定工作日長度而長期斗爭的結(jié)果。然而，工人即使?fàn)幦〉秸５墓ぷ魅眨搽y以擺脫被剝削的地位。從形式上看，工廠法規(guī)定一定長度的工作日不像徭役勞動法那樣公開規(guī)定農(nóng)民必須給領(lǐng)主做多少無償勞動，但它實質(zhì)上保證了資本家剝削剩余勞動的合法化。這就表明，資本主義國家的工廠法與封建社會的徭役勞動法相比，具有更大的欺騙性。盡管有工廠法的規(guī)定，但資本家還是千方百計地突破工作日的限制，采取早上班、遲下班、侵占工人吃飯時間等辦法，加強對工人剩余勞動的掠奪。特別是在“全日工”和“半日工”出現(xiàn)以后，更加暴露了資本家對工人剩余勞動的貪欲。

三、人類生態(tài)：人與人自身的生態(tài)之維

馬克思揭示了在資本邏輯的操縱下，工人的身體受到了摧殘，智力荒廢了，人性被扭曲了，工人只能畸形地發(fā)展著，從而出現(xiàn)了嚴(yán)重的人類生態(tài)危機(jī)。

就像商品和貨幣是天生的平等派一樣，資本也是天生的平等派，因而資本具有在一切生產(chǎn)領(lǐng)域內(nèi)平等地剝削勞動力的“人權(quán)”。馬克思指出：“工人的肺結(jié)核和其他肺部疾病是資本生存的一個條件。”[1]555工人在資本家眼中僅僅是一種特殊的資本，勞動是資本增殖的“酵母”，它在生產(chǎn)過程中被投入資本，使資本“發(fā)酵”。在“抽象”成為統(tǒng)治的條件下，作為“死勞動”的資本占有和支配著工人的“活勞動”。“它像吸血鬼一樣，只有吮吸活勞動才有生命，吮吸的活勞動越多，它的生命就越旺盛。”[1]269無論是對無酬勞動的支配和對剩余價值的榨取，還是對“活勞動”的吮吸，這一切都源于資本的增殖本性。

資本是靠使工人畸形化和片面化來發(fā)展生產(chǎn)力的，因為資本在生產(chǎn)力上的發(fā)展導(dǎo)致了工人在生產(chǎn)力上的貧乏。資本主義生產(chǎn)同時造成了財富的積累和工人的貧乏化。在資本主義社會中，工人沒有感到勞動是自己生活的一部分，對他來說，勞動僅僅是維持生存的一種手段。工人勞動的目的和意義就是掙錢，因為只有掙錢才可以使他能吃飯、喝酒、睡覺。這樣，工人不僅身體受到摧殘、壽命被縮短，而且智力被荒廢。

工場手工業(yè)改變了人的生產(chǎn)方式，工人受一定的局部職能和工具的束縛和奴役，成為一種畸形物，在智力和身體上都畸形化了。正如馬克思所指出的：“工場手工業(yè)把工人變成畸形物，它壓抑工人的多種多樣的生產(chǎn)志趣和生產(chǎn)才能，人為地培植工人片面的技巧。”[1]417相對于簡單協(xié)作來說，工場手工業(yè)是進(jìn)步的，但它是靠使工人畸形化來發(fā)展生產(chǎn)力的。資本主義分工作為精巧的剝削手段，它所帶來的惡果就是阻礙了人的全面發(fā)展。由于工人長期從事一種工作，使得他們的身體只能片面地發(fā)展。而只有當(dāng)工人的身體片面發(fā)展時，才能適應(yīng)分工的需要。資本主義分工在造成工人身體片面化、畸形化的同時，也造成了工人智力的片面化、畸形化。工人身體和智力的片面化、畸形化，實質(zhì)上是工場手工業(yè)的分工對工人生命的摧殘。

工業(yè)革命后，機(jī)器成為生產(chǎn)剩余價值的主要手段。“一切資本主義生產(chǎn)既然不僅是勞動過程，而且同時是資本的增殖過程，就有一個共同點，即不是工人使用勞動條件;相反地，而是勞動條件使用工人，不過這種顛倒只是隨著機(jī)器的采用才取得了在技術(shù)上很明顯的現(xiàn)實性。”[1]487以前只是工人本身在工廠里受剝削，現(xiàn)在“它使工人家庭全體成員不分男女老少都受資本的直接統(tǒng)治”[1]454。由于機(jī)器的功能代替了人的勞動技能，因而資本可以雇傭體力較弱、沒有掌握勞動技能的女工和童工。相比于成年男性，婦女和兒童更適合于機(jī)器勞動。這樣，機(jī)器的使用使得肌肉成為多余的東西。

機(jī)器的廣泛應(yīng)用，既擴(kuò)大了對工人的剝削范圍，也提高了對工人的剝削程度。“隨著機(jī)器的發(fā)展，個體越來越成為機(jī)器體系的附庸，人與人之間越來越處于分裂狀態(tài)，但人的這種存在方式，反而更加符合剩余價值生產(chǎn)的原則，人與人之間分裂狀態(tài)的加劇，則強化了資本的統(tǒng)治力。”[7]當(dāng)機(jī)器應(yīng)用于資本主義生產(chǎn)之后，工人不僅失去了勞動技術(shù)上的獨立性，而且失去了社會意義上的獨立性。在機(jī)器體系的運轉(zhuǎn)過程中，工人不再是生產(chǎn)過程的當(dāng)事者，“活勞動”被對象化勞動所占有和支配，成為機(jī)器的附屬物。工人的動作決定于機(jī)器的運作，工人變成沒有意識的、動作單調(diào)的機(jī)器零件，工人之間只有年齡和性別上的差別。

不僅如此，機(jī)器還成為資本家壓制工人的工具和鎮(zhèn)壓工人反抗資本統(tǒng)治的利器。通過采用機(jī)器這種武器，資本家把工人控制在自己的魔爪之下。工人罷工，要么是為了迫使資本家提高工資，要么是為了爭取正常的工作日。罷工是工人反抗資本家剝削的主要手段，而機(jī)器卻幫助資本家對抗工人的罷工。正如馬克思所說的：“為了進(jìn)行對抗，資本家就采用機(jī)器。在這里，機(jī)器直接成了縮短必要勞動時間的手段。同時機(jī)器成了資本的形式，成了資本駕馭勞動的權(quán)力，成了資本鎮(zhèn)壓勞動追求獨立的一切要求的手段。”[8]387在資本物化為機(jī)器以后，資本家與工人對抗所依賴的是物化了的資本的權(quán)力，即機(jī)器的權(quán)力。這樣一來，機(jī)器就成了與勞動相敵對的資本形式。“棉紡業(yè)中的走錠紡紗機(jī)、梳棉機(jī)，取代了手搖并紗機(jī)的所謂的搓條機(jī)”[8]387，這些都是資本家為了鎮(zhèn)壓工人的罷工而發(fā)明的。當(dāng)工人的罷工威脅不到資本家時，他們對資本家的依附就更強了，這進(jìn)一步強化了資本的統(tǒng)治地位。

資本主義工業(yè)化體系改變了社會勞動的組織形式，確立了以機(jī)器大生產(chǎn)為標(biāo)志的工廠制度。資本主義工廠制度是一種與機(jī)器大工業(yè)相適應(yīng)的管理制度，它使工人的勞動集中起來，在資本家的指揮下進(jìn)行勞作。這種工廠制度本質(zhì)上是資本對工人的專制。在資本主義工廠制度中，工人的勞動是附屬于機(jī)器的機(jī)械勞動，工人喪失了主體性和獨立生存能力。因此，傅里葉非常確切地把資本主義工廠稱為“溫和的監(jiān)獄”。

馬克思認(rèn)為，機(jī)器分工服從的是資本邏輯。機(jī)器分工不僅使工人的勞動簡單化、片面化，使之只具有操縱局部工具的特定技能，而且使工人的整個勞動都成為一種被迫的強制勞動，工人在生產(chǎn)過程中的地位不斷下降。“工人的特殊技巧失去任何價值。工人變成了一種簡單的、單調(diào)的生產(chǎn)力。”[9]739可見，機(jī)器本來是人的創(chuàng)造物，現(xiàn)在卻反過來壓迫人、奴役人。

機(jī)器大工業(yè)生產(chǎn)使得工人不僅在形式上依附于資本，而且在內(nèi)容上受資本的控制。在使用機(jī)器生產(chǎn)的工廠里，工人的手工技術(shù)和勞動經(jīng)驗為應(yīng)用于機(jī)器生產(chǎn)中的科學(xué)技術(shù)所代替，工人只負(fù)擔(dān)著沉重的單調(diào)的體力勞動。“機(jī)器勞動極度地?fù)p害了神經(jīng)系統(tǒng)，同時它又壓抑肌肉的多方面運動，奪去身體上和精神上的一切自由活動。甚至減輕勞動也成了折磨人的手段，因為機(jī)器不是使工人擺脫勞動，而是使工人的勞動毫無內(nèi)容。”[1]486-487與手工勞動相比，機(jī)器勞動非常機(jī)械、單調(diào)。“這并不是真正的勞動，而是純粹的無聊，是世界上最折磨人最使人厭倦的無聊。”[10]資本積累使分工擴(kuò)大，而分工的擴(kuò)大又增加了資本積累，資本的不斷積累和分工的逐步擴(kuò)大使得工人越來越成為機(jī)器的奴隸。馬克思指出：“勞動的一切力量都顯現(xiàn)為資本的力量，正像商品價值的一切形式都顯現(xiàn)為貨幣的形式一樣。”[1]701在資本邏輯所支配的愈來愈細(xì)的分工之下，工人在勞動中逐漸成為機(jī)器的附庸，工人本身的發(fā)展呈現(xiàn)出片面化和愚鈍化。

工人階級的疾病是資本家犧牲工人健康的趨利行為的直接后果。恩格斯描述到，條件最差的工人住宅，成為百病叢生的根源，成為傳染病的大本營。“倫敦的特別是工人區(qū)的污濁空氣，最能助長肺結(jié)核的發(fā)展，我們在街上可以遇到許多面帶病態(tài)潮紅的人，就說明了這一點。”[9]411由于工人的住所很差、通風(fēng)不良、潮濕骯臟，導(dǎo)致肺結(jié)核、猩紅熱和傷寒等疾病不斷蔓延。“煤礦工業(yè)中工人就業(yè)的技術(shù)要求和勞動力強度使得煤炭工業(yè)成為大量青壯年勞動者的就業(yè)場所，而這種密集型的就業(yè)特點和勞動力強度與高濃度的礦井灰塵條件相結(jié)合便為塵肺病的滋生提供了溫床。”[11]對廣大工人來說，這樣的生活環(huán)境是一種最殘酷的“苦刑”。

結(jié)語

資本主義社會是一種資本邏輯占支配地位的社會形態(tài)，資本主義生產(chǎn)方式把一切都資本化了。資本主義社會危機(jī)既表現(xiàn)在人與自然的關(guān)系上，也表現(xiàn)在人與人、人與人自身的關(guān)系上。“資本主體化的過程不僅使資本具有了獨立性，使活動的個人喪失了自由和個性，從而出現(xiàn)人的發(fā)展悖論，而且會隨之產(chǎn)生環(huán)境悖論。”[12]伴隨資本的擴(kuò)大再生產(chǎn)，自然生態(tài)危機(jī)、社會生態(tài)危機(jī)和人類生態(tài)危機(jī)也就越來越嚴(yán)重。為了消除資本主義社會的三重危機(jī)，必須徹底瓦解資本的邏輯，建立共產(chǎn)主義社會。“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決。”[9]185在共產(chǎn)主義社會，人與自然、人與社會以及人與人自身的是相互依存、和諧統(tǒng)一的關(guān)系。研究馬克思生態(tài)思想的三重維度，在理論層面上有助于我們?nèi)胬斫怦R克思生態(tài)思想，在現(xiàn)實層面上有助于推進(jìn)新時代中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)。

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