《左傳》的政治倫理思想探析

吳燦新

《左傳》記載了春秋時(shí)期各諸侯國(guó)政治、軍事、外交和文化等方面的重要史實(shí)，內(nèi)容涉及當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的各個(gè)方面。在記述史實(shí)的同時(shí)，也透露出了作者的觀點(diǎn)、理想和情感態(tài)度。而《左傳》蘊(yùn)含的政治倫理思想，尤為值得進(jìn)行深入的學(xué)術(shù)探究。

一、《左傳》政治倫理思想的主要內(nèi)容

《左傳》中的政治倫理思想十分豐富，涉及廣泛，主要有以下幾個(gè)方面。

其一，德治。《左傳》所記述的史實(shí)涉及當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面，但其重點(diǎn)則是各諸侯國(guó)君主的治國(guó)之道。周朝建立后，實(shí)施分封諸侯制度，大封皇族及功臣，形成眾多列國(guó)諸侯。《荀子·儒效》記載：周公“兼制天下，立七十一國(guó)，姬姓獨(dú)居五十三人”［1］1271。諸侯在其封國(guó)內(nèi)設(shè)置的官制，大略與王室相等，還擁有軍隊(duì)各自成為一方之主。公元前770年至公元前476年，一些較大的諸侯國(guó)為爭(zhēng)奪土地、人口以及對(duì)其他諸侯國(guó)的支配權(quán)，不斷進(jìn)行兼并戰(zhàn)爭(zhēng)。許多治國(guó)無(wú)道的君主往往由于內(nèi)亂或者外侵導(dǎo)致滅國(guó)；反之，一些治國(guó)有道的君主不僅可以使小國(guó)變大國(guó)、弱國(guó)變強(qiáng)國(guó)，還可以號(hào)令其他諸侯國(guó)，形成一代霸業(yè)。因此，關(guān)注與記述君主的治國(guó)之道必然成為《左傳》的重點(diǎn)。

《左傳》中有大量關(guān)于君主治國(guó)之道的記載。其中，《左傳·成公十八年》記錄晉悼公的治國(guó)之道最為典型：“晉侯悼公即位于朝。始命百官，施舍、己責(zé)，逮鰥寡，振廢滯，匡乏困，救災(zāi)患，禁淫慝，薄賦斂，宥罪戾，節(jié)器用，時(shí)用民，欲無(wú)犯時(shí)。……凡六官之長(zhǎng)，皆民譽(yù)也。舉不失職，官不易方，爵不逾德，師不陵正，旅不偪師，民無(wú)謗言，所以復(fù)霸也。”［1］615-616可以說(shuō)，晉悼公即位后能夠建立霸業(yè)，就在于他治國(guó)有道，核心者無(wú)外乎“德治”。《左傳·昭公四年》載，楚靈王派椒舉到晉國(guó)去求得諸侯的擁護(hù)，晉平說(shuō)：“晉國(guó)的地勢(shì)險(xiǎn)要而多產(chǎn)馬匹，齊國(guó)、楚國(guó)禍難又多。有這三條，到哪兒不成功？”其大臣司馬侯則諫道：“恃險(xiǎn)與馬，不可以為固也，從古以然。是以先王務(wù)修德音以亨神、人，不聞其務(wù)險(xiǎn)與馬也。鄰國(guó)之難，不可虞也。……恃此三者，而不修政德，亡于不暇，又何能濟(jì)？君其許之！紂作淫虐，文王惠和，殷是以隕，周是以興。”［1］696司馬侯認(rèn)為，興國(guó)強(qiáng)國(guó)之道，不能仗著地勢(shì)險(xiǎn)要和馬匹多產(chǎn)，更不能依仗鄰國(guó)的禍難，其根本是應(yīng)修明政事和德行，歷史的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)都證明了這一點(diǎn)。

《左傳》之所以十分推崇“德治”的治國(guó)之道，既是淵源于堯舜開(kāi)創(chuàng)的“德治”傳統(tǒng)，也是受周公與孔子“德治”思想的深刻影響。《尚書(shū)·堯典》記載，堯帝不僅自身為道德楷模，而且也是德治典范。“光被四表，格于上下。……百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦。”［2］2后堯帝年事已高，將舜列為帝位候選人。舜慎重地贊美父義、母慈、兄友、弟恭、子孝五種常法，人們都能順從。舜總理百官，百官都能承順。舜在明堂四門迎接四方賓客，四方賓客都肅然起敬。通過(guò)三年的政務(wù)考察，堯帝認(rèn)為舜政事謀劃和言論都符合帝位要求，于是禪讓。周公則總結(jié)了夏商兩代特別是商朝興衰的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，認(rèn)識(shí)到：雖說(shuō)政權(quán)合法性的根本是“天命”，但“皇天無(wú)親，唯德是輔”［1］194。“天命能否眷顧，從根本上說(shuō)，就看一個(gè)王朝的統(tǒng)治者是否有德。”［3］孔子繼承發(fā)展了周公的德治思想，提出了“以德治國(guó)”論，他認(rèn)為：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”［4］9用德行來(lái)治理國(guó)政，實(shí)行“德治”，必然實(shí)行“仁政”。孔子認(rèn)為：“能行五者于天下為仁矣。”［4］208

其二，仁政。“仁政”的基本精神就是對(duì)人民有深切的同情和愛(ài)心，《左傳》中的思想認(rèn)為，實(shí)行仁政首當(dāng)以民為本。民本主義精神萌芽于遠(yuǎn)古，形成于西周，《尚書(shū)·五子之歌》中有：“民惟邦本，本固邦寧。”［1］187周公進(jìn)而指出，既然天命以德為本，國(guó)家以民為本，統(tǒng)治者如果想要永遠(yuǎn)保住政權(quán)，就必須“敬德”“保民”：“王以小民受天永命。”［1］156《左傳》繼承弘揚(yáng)了西周的民本主義精神，認(rèn)為民不僅是國(guó)之本，也是神之主，治國(guó)之道重在忠于百姓。《左傳·桓公六年》載，楚武王入侵隨國(guó)，隨國(guó)大臣季梁認(rèn)為，小國(guó)只要忠于百姓就不懼大國(guó)的侵犯。他說(shuō)：“臣聞小之能敵大也，小道大淫。所謂道，忠于民而信于神也。……夫民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神。”［1］484《左傳》又認(rèn)為，既然民不僅是國(guó)之本，還是神之主，治國(guó)就不能迷信神明，必須聆聽(tīng)百姓的意見(jiàn)，國(guó)家才能興旺發(fā)達(dá)。《左傳·莊公三十二年》中史嚚言：“國(guó)將興，聽(tīng)于民；將亡，聽(tīng)于神。”［1］501還進(jìn)一步認(rèn)為，既然民為國(guó)之本，實(shí)行仁政，首要的是要愛(ài)護(hù)百姓，體恤百姓，這是“仁”的題中應(yīng)有之意。《左轉(zhuǎn)·襄公七年》載：“恤民為德，正直為正，正曲為直，參和為仁。”［1］625昭公七年，士文伯說(shuō)，應(yīng)對(duì)災(zāi)禍，“務(wù)三而已，一曰擇人，二曰因民，三曰從時(shí)”［1］706。要愛(ài)護(hù)、體恤、順應(yīng)百姓，關(guān)鍵是要對(duì)百姓有利。文公十三年，邾文公為遷都問(wèn)吉兇。史官說(shuō)：“對(duì)百姓有利而對(duì)國(guó)不利。”邾文公則說(shuō)：“茍利于民，孤之利也。天生民而樹(shù)之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。”［1］557

《左傳》記述，實(shí)行仁政重德就應(yīng)循規(guī)律講規(guī)矩。早在周代，就已有施政應(yīng)循規(guī)律講規(guī)矩的思想。《尚書(shū)·洪范》載，周武王向箕子請(qǐng)教天道，箕子說(shuō)，禹時(shí)，天帝就已將“大法九章”傳授給了他。“大法九章”一是“五行”，二是“敬用五事”，三是“農(nóng)用八政”，四是“協(xié)用五紀(jì)”，五是“建用皇極”，六是“乂用三德”，七是“明用稽疑”，八是“念用庶征”，九是“向用五福，威用六極”［2］138。孔子也強(qiáng)調(diào)治國(guó)有“道”：“天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”［4］198《左傳》繼承發(fā)揚(yáng)了這一思想，主張施政是有規(guī)律有規(guī)矩的，違反施政規(guī)律和規(guī)矩就會(huì)陷入危局。《左傳》多有記載，如桓公二年，魯桓公從宋國(guó)取來(lái)郜國(guó)大鼎，置于太廟。臧哀伯諫曰：“君人者，將昭德塞違，以臨照百官，猶懼或失之。故昭令德以示子孫……今滅德立違，而置其賂器于大廟，以明示百官，百官象之，其又何誅焉？國(guó)家之?dāng)。晒傩耙病９僦У拢瑢欃T章也。”［1］481莊公八年，齊襄公即位，施政沒(méi)有準(zhǔn)則，使人不知所措。鮑叔牙說(shuō)：“君使民慢，亂將作矣。”［1］492國(guó)君放縱，百姓懈怠，禍亂將要發(fā)生了。

其三，信用。自東周開(kāi)始，周朝由強(qiáng)轉(zhuǎn)弱，王室日益衰微，大權(quán)旁落，諸侯國(guó)之間互相征伐，戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁，導(dǎo)致諸侯國(guó)之間信用危機(jī)。《左傳》依然堅(jiān)守誠(chéng)信之道，對(duì)不講信用的事件與行為進(jìn)行了抨擊，并由此表露了其關(guān)于信用的政治倫理思想。最早有“信”記載的是《尚書(shū)·湯誓》：“爾無(wú)不信，朕不食言。”［2］91孔子特別重視“信”的價(jià)值，他強(qiáng)調(diào)君子要“主忠信”，認(rèn)為“人而無(wú)信，不知其可也”［4］17。人要有信，治國(guó)更要有信。《論語(yǔ)》載，子貢問(wèn)政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”“去食。”“自古皆有死，民無(wú)信不立。”［4］135《左傳》也強(qiáng)調(diào)，信用是國(guó)家的寶貝，是庇護(hù)百姓的保證，比什么都重要。僖公二十五年冬，晉文公率軍包圍原國(guó)，命令三天原國(guó)不投降就離開(kāi)。間諜從城里出來(lái)，說(shuō)：“原國(guó)準(zhǔn)備投降了。”領(lǐng)軍將領(lǐng)說(shuō)：“請(qǐng)等待一下。”晉文公說(shuō)：“信，國(guó)之寶也，民之所庇也，得原失信，何以庇之？所亡滋多。”［1］531令退兵三十里，結(jié)果原國(guó)投降。

《左傳》認(rèn)為，信用是國(guó)家的寶貝，庇護(hù)百姓的保證，作為君主必須首先做到誠(chéng)信，這是天道。襄公二十一年，魯國(guó)臧武仲對(duì)季武子說(shuō)：“在上位者灑濯其心，壹以待人，軌度其信，可明征也，而后可以治人。……信由己壹，而后功可念也。”［1］647襄公二十二年秋，欒盈從楚去齊，齊不接納。晏平仲勸齊莊公：“失去信用，不能立身立國(guó)。君王還是考慮一下。”齊莊公不聽(tīng)。晏平仲嘆息說(shuō)：“君人執(zhí)信，臣人執(zhí)共，忠、信、篤、敬，上下同之，天之道也。君自棄也，弗能久矣！”［1］650不講信用，就是自取滅亡之道。《左傳》載，僖公十三年冬，晉國(guó)發(fā)生饑荒，秦國(guó)賣糧給晉國(guó)；但一年后，秦國(guó)發(fā)生饑荒，到晉國(guó)請(qǐng)求購(gòu)糧，晉國(guó)不給。晉國(guó)大夫慶鄭批評(píng)說(shuō)：“棄信、背鄰，患孰恤之？無(wú)信，患作；失援，必?cái)馈！保?］516沒(méi)有信用就會(huì)發(fā)生患難，失掉了救援，必定滅亡。

其四，修德。君主要以德治國(guó)，實(shí)施仁政，注重信用，就必須要修德，進(jìn)而以身作則，才能使百姓安寧，國(guó)家強(qiáng)盛。周公就認(rèn)為，要實(shí)行“仁政”，統(tǒng)治者自己首先要努力修養(yǎng)德行，成為有德之君，這是能否承受天命的決定性條件。因“天命”歷來(lái)都是眷顧有德之人，而厭棄無(wú)德之人。“惟不敬厥德乃早墜厥命。”［2］216孔子也特別重視修德，子曰：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”［4］68只有修好德，以身作則，才能齊家治國(guó)平天下。《左傳》十分贊賞前人高度重視“修德”的思想，認(rèn)為作為君王的根本條件，就是要有德行。隱公三年，穆公說(shuō)：“先君以寡人為賢，使主社稷。”［1］473僖公五年，虞公認(rèn)為自己祭祀的祭品豐盛又清潔，神明必定保佑。宮之奇說(shuō)：“臣聞之，鬼神非人實(shí)親，惟德是依。故《周書(shū)》曰：‘皇天無(wú)親，惟德是輔。’”［1］510無(wú)論是個(gè)人還是國(guó)家，修行德行都是極端重要的。子產(chǎn)就說(shuō)：“夫令名，德之輿也。德，國(guó)家之基也。”［1］655《左傳》為此指出，立德乃三不朽之首：“大上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”［1］655君王修德應(yīng)當(dāng)以身作則，《左傳·閔公二年》記載了衛(wèi)文公以身作則，使國(guó)家由弱變強(qiáng)的故事：“衛(wèi)文公大布之衣，大帛之冠，務(wù)材訓(xùn)農(nóng)，通商惠工，敬教勸學(xué)，授方任能。元年革車三十乘，季年乃三百乘。”［1］506

《左傳》反復(fù)強(qiáng)調(diào)，君主如果不修德，沒(méi)有德行，甚至拋棄德行，一定會(huì)遭災(zāi)。僖公二十四年，富辰曰：“棄德、崇奸，禍之大者也。”［1］528《左傳》為此提出：君王要避免災(zāi)禍，就應(yīng)當(dāng)取法于善，棄惡揚(yáng)善。《左傳·襄公十三年》載君子之說(shuō)：“一人刑善，百姓休和，可不務(wù)乎？《書(shū)》曰：‘一人有慶，兆民賴之，其寧惟永。’其是之謂乎？周之興也，其《詩(shī)》曰：‘儀刑文王，萬(wàn)邦作孚。’言刑善也。”［1］635故《左傳·襄公三十一年》中強(qiáng)調(diào)：“甚德而度，德不失民，度不失事。”［1］682有德行而又合于法度，有德行就不會(huì)失去百姓，合于法度就不會(huì)辦錯(cuò)事情。

其五，守禮。“禮”最早見(jiàn)于《尚書(shū)·堯典》，舜繼位，“修五禮”。周公在“夏禮”和“殷禮”的基礎(chǔ)上，“制禮作樂(lè)”而成“周禮”，對(duì)于鞏固西周社會(huì)起到了非常重要的作用。隨著周朝的衰微，天下已經(jīng)禮崩樂(lè)壞。孔子一生都在努力，企圖恢復(fù)禮制天下。“仁”是孔子倫理思想的核心，“仁政”則是孔子政治倫理思想的核心。如何能夠成“仁”，施行“仁政”？孔子寄希望于“復(fù)禮”。《論語(yǔ)·顏淵》載，顏淵問(wèn)仁，子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”［4］131在孔子看來(lái)，實(shí)行德治與仁政，不僅要靠道德，還要靠禮制。《論語(yǔ)·為政》中孔子說(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”［4］10孔子強(qiáng)調(diào)，道德禮教是治國(guó)之根本。

從《左傳》中我們不難發(fā)現(xiàn)，其“禮制”思想與周公和孔子一脈相承。《左傳》主張，“德”與“禮”都是治國(guó)之道。僖公七年，管仲言：“招攜以禮，懷遠(yuǎn)以德，德禮不易，無(wú)人不懷。”［1］511事實(shí)上，禮是德的外化，德是禮之內(nèi)質(zhì)。《左傳·文公元年》載：“穆伯如齊，始聘焉，禮也。凡君即位，卿出并聘，踐修舊好，要結(jié)外授，好事鄰國(guó)，以衛(wèi)社稷，忠、信、卑讓之道也。忠，德之正也；信，德之固也；卑讓，德之基也。”［1］544在《左傳》看來(lái)，禮是德治仁政之根本保證。“夫禮，天之經(jīng)也。地之義也，民之行也。”［1］743“禮，經(jīng)國(guó)家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”［1］479

因此，違反了禮制，就一定會(huì)發(fā)生動(dòng)亂。襄公二十一年，叔向言：“禮，政之輿也；政，身之守也；怠禮，失政；失政，不立，是以亂也。”［1］649《左傳·文公十五年》載：“禮以順天，天之道也，己則反天，而又以討人，難以免矣。……多行無(wú)禮，弗能在矣！”［1］560禮用來(lái)順?lè)咸欤@是上天的常道。多做不合于禮的事情，這就不得善終了。當(dāng)然，我們應(yīng)當(dāng)看到，古代社會(huì)的禮制本質(zhì)上是維護(hù)等級(jí)制度，維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)根本利益的。《左傳·隱公五年》載：“九月，考仲子之宮，將萬(wàn)焉。公問(wèn)羽數(shù)于眾仲，對(duì)曰：‘天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。夫舞所以節(jié)八音而行八風(fēng)，故自八以下。’公從之。于是初獻(xiàn)六羽，始用六佾也。”［1］475《左傳》堅(jiān)決維護(hù)禮制等級(jí)制的態(tài)度，可以說(shuō)，與孔子無(wú)二。據(jù)《論語(yǔ)·顏淵》載：孔子謂季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”［4］19魯國(guó)大夫季氏在自己的庭院中用八佾舞蹈，這是天子的規(guī)格，于是遭到孔子猛烈的批評(píng)。

《左傳》認(rèn)為，治國(guó)理政要講德治施仁政，依禮制，然僅此不行，還應(yīng)有刑法為保障，做到刑德結(jié)合。這一思想，在堯舜時(shí)代就已萌生。《尚書(shū)·堯典》載：“象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑。眚?yàn)?zāi)肆赦，怙終賊刑。”［2］23周公在寫(xiě)給前去衛(wèi)國(guó)上任的康叔的書(shū)信中告誡說(shuō)：“予惟不可不監(jiān)。告汝德之說(shuō)，于罰之行。”［1］149主張修明德行和謹(jǐn)慎刑罰，要“敬明乃罰”［2］181。要注意特別慎用刑罰，加強(qiáng)道德感化。《左傳》繼續(xù)拓展了這一思想。《左傳·襄公二十六年》說(shuō)：“善為國(guó)者，賞不僭而刑不濫。”［1］664因此，《左傳·僖公二十八年》中贊揚(yáng)了嚴(yán)明刑罰的晉文公，君子認(rèn)為，文公“其能刑矣，三罪而民服。《詩(shī)》云：‘惠此中國(guó)，以綏四方。’不失賞、刑之謂也”［1］537。《左傳·隱公十一年》中也批評(píng)了失掉了政和刑的鄭莊公，君子說(shuō)：“鄭莊公失政刑矣。政以治民，刑以正邪，既無(wú)德政，又無(wú)威刑，是以及邪。邪而詛之，將何益矣！”［1］479

二、《左傳》政治倫理思想的特點(diǎn)

《左傳》中蘊(yùn)含的政治倫理思想，具有鮮明的特點(diǎn)，具體如下。

其一，以史實(shí)隱思想。《左傳》是中國(guó)古代最早的一部編年體歷史著作。然而，其并非一部“純粹”的歷史著作，而是在大量的史實(shí)中隱含著十分豐富的思想尤其是政治倫理思想。“隱含”是指它并沒(méi)有直白地書(shū)寫(xiě)作者的思想，而是通過(guò)記載歷史事件和人物史實(shí)，而隱蔽地表達(dá)作者的思想。如《左傳·隱公四年》載，魯隱公向眾仲詢問(wèn)：“衛(wèi)州吁其成乎？”對(duì)曰：“臣聞以德和民，不聞以亂。以亂，猶治絲而棼之也。夫州吁，阻兵而安忍。阻兵，無(wú)眾；安忍，無(wú)親；眾叛親離，難以濟(jì)矣。夫兵，猶火也，弗戢，將自焚也。夫州吁弒其君而虐用其民，于是乎不務(wù)令德，而欲以亂成，必不免矣。”［1］474《左傳》借魯國(guó)君卿對(duì)衛(wèi)國(guó)州吁弒君奪位之議論，傳遞了作者主張德治仁政，反對(duì)仗恃武力暴虐百姓的思想。

其二，以價(jià)值導(dǎo)史實(shí)。求真是史人（官）的使命。《左傳·襄公二十五年》記載了齊國(guó)史官為記錄崔抒弒君的真相而前赴后繼、勇于獻(xiàn)身的感人故事。“大史書(shū)曰：‘崔杼弒其君。’崔子殺之。其弟嗣書(shū)，而死者二人。其弟又書(shū)，乃舍之。南史氏聞大史盡死，執(zhí)簡(jiǎn)以往。聞既書(shū)矣，乃還。”［1］658當(dāng)然，求真不僅是史人（官）的使命，向善求美也是史人（官）的使命。事實(shí)上，任何史實(shí)的記載都隱含著作者的價(jià)值立場(chǎng)與價(jià)值取向。《左傳》隱含的價(jià)值立場(chǎng)與價(jià)值導(dǎo)向是與堯舜以來(lái)直至周公、孔子一脈相承的。作者在記錄史實(shí)時(shí)，客觀上處處都受其價(jià)值立場(chǎng)和價(jià)值導(dǎo)向指引。《左傳·隱公十一年》載，魯、齊、鄭攻許，許莊公逃衛(wèi)。齊侯以許國(guó)予魯，魯侯不受，轉(zhuǎn)讓鄭。鄭莊公使許國(guó)大夫百里奉許叔居許都東部，而使獲處許都西部輔佐之。君子謂鄭莊公：“于是乎有禮。禮，經(jīng)國(guó)家，定社稷，序民人，利后嗣者也。許，無(wú)刑而伐之，服而舍之，度德而處之，量力而行之，相時(shí)而動(dòng)，無(wú)累后人，可謂知禮矣。”［1］479

其三，表露思想的方法多樣化。《左傳》表達(dá)政治倫理思想的形式方法是多樣的。首先，以作者信奉的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)來(lái)記錄。如《左傳》的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)中，最常用的是“禮”，因此常以“禮”來(lái)標(biāo)準(zhǔn)史實(shí)。《左傳》載，僖公二十七年夏，齊孝公去世。魯國(guó)雖然對(duì)齊國(guó)有怨恨，但仍沒(méi)有放棄對(duì)鄰國(guó)君主的吊唁，“這是合于禮的”。文公元年，魯文公繼位，派穆伯到齊國(guó)去，開(kāi)始聘問(wèn)，“這是合于禮的”。其次，以歷史人物的言說(shuō)來(lái)反映。《左傳》中有大量歷史人物的說(shuō)辭，而作者對(duì)其是欣賞的。《左傳》載，僖公二十四年，鄭文公不聽(tīng)周襄王的命令，周襄王發(fā)怒，準(zhǔn)備領(lǐng)著狄人進(jìn)攻鄭國(guó)。富辰勸諫道：“庸勛親親、昵近、尊賢，德之大者也。即聾、從昧、與頑、用嚚，奸也大者也。棄德、崇奸，禍之大者也。”［1］528莊公十年春季，“齊師伐我。公將戰(zhàn)，曹劌請(qǐng)見(jiàn)。……問(wèn)何以戰(zhàn)。公曰：‘衣食所安，弗敢專也，必以分人。’對(duì)曰：‘小惠未遍，民弗從也。’公曰：‘犧牲玉帛，弗敢加也，必以信。’對(duì)曰：‘小信未孚，神弗福也。’公曰：‘小大之獄，雖不能察，必以情。’對(duì)曰：‘忠之屬也，可以一戰(zhàn)，戰(zhàn)則請(qǐng)從。’”［1］493最后，以圣人之議論來(lái)表現(xiàn)思想。例如，成公二年新筑大夫仲叔于奚援救了孫良夫，孫良夫因此幸免于難。不久，衛(wèi)國(guó)人把城邑賞給仲叔于奚。仲叔于奚辭謝，而請(qǐng)求得到諸侯所用三面懸掛的樂(lè)器，并用繁纓裝飾馬匹來(lái)朝見(jiàn)，衛(wèi)君允許了。孔子聽(tīng)說(shuō)了這件事，評(píng)論道：“惜也，不如多與之邑。唯器與名，不可以假人，君之所司也。名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也。若以假人，與人政也。政亡，則國(guó)家從之，弗可止也已。”［1］587隱公六年，五月庚申，鄭伯侵陳，大獲。往歲，鄭伯請(qǐng)成于陳，陳侯不許。五父諫曰：“親仁善鄰，國(guó)之寶也。君其許鄭。”陳侯曰：“宋、衛(wèi)實(shí)難，鄭何能為？”遂不許。君子曰：“善不可失，惡不可長(zhǎng)，其陳桓公之謂乎！長(zhǎng)惡不悛，從自及也。雖欲救之，其將能乎？《商書(shū)》曰：‘惡之易也，如火之燎于原，不可鄉(xiāng)邇，其猶可撲滅？’周任有言曰：‘為國(guó)家者，見(jiàn)惡，如農(nóng)夫之務(wù)去草焉，芟夷蘊(yùn)崇之，絕其本根，勿使能殖，則善者信矣。’”［1］476

其四，思想內(nèi)容十分豐富。前面論述了《左傳》最主要的政治倫理思想，實(shí)際上《左傳》還有許多其他精辟的政治倫理思想。首先，國(guó)君之威儀。襄公三十一年，衛(wèi)襄公詢問(wèn)北宮文子何為“威儀”？答曰：“君子在位可畏，施舍可愛(ài)，進(jìn)退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可像，聲氣可樂(lè)，動(dòng)作有文，言語(yǔ)有章，以臨其下，謂之有威儀也。”［1］684然《左傳·昭公二年》還指出，《詩(shī)》曰：“敬慎威儀，以近有德。”［1］692要警惕濫用威儀，以親近有德的人。其次，禮與其他德品的緊密關(guān)系。《左傳·襄公十三年》中，君子曰：“讓，禮之主也。”［1］635說(shuō)的是讓與禮的關(guān)系。昭公二年，叔向之說(shuō)：“吾聞之曰：‘忠信，禮之器也；卑讓，禮之宗也。’辭不忘國(guó)，忠信也；先國(guó)后己，卑讓也。”［1］692說(shuō)的是忠信、卑讓與禮的關(guān)系。成公十五年，申叔時(shí)言：“信以守禮，禮以庇身，信、禮之亡，欲免，得乎？”［1］607說(shuō)的是信與禮的關(guān)系。成公十三年，孟獻(xiàn)子曰：“禮，身之干也；敬，身之基也。”［1］603說(shuō)的是信與敬的關(guān)系。文公十八年，大史克道：“先大夫臧文仲教行父事君之禮，行父奉以周旋，弗敢失隊(duì)，曰：‘見(jiàn)有禮于其君者，事之，如孝子之養(yǎng)父母也；見(jiàn)無(wú)禮于其君者，誅之，如鷹鹯之逐鳥(niǎo)雀也。’先君周公制《周禮》曰：‘則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民。’”［1］564說(shuō)的是德行與禮的關(guān)系。最后，各種政治美德。成公十七年，郤至曰：“人所以立，信、知、勇也。”［1］614昭公十年，晏子謂桓子：“必致諸公！讓，德之主也。讓之謂懿德。凡有血?dú)猓杂袪?zhēng)心，故利不可強(qiáng)，思義為愈。義，利之本也，蘊(yùn)利生孽。姑使無(wú)蘊(yùn)乎！可以滋長(zhǎng)。”［1］712成公十三年，劉子說(shuō)：“吾聞之，民受天地之中以生，所謂命也。是以有動(dòng)作禮義威儀之則，以定命也。能者養(yǎng)以之福，不能者敗以取禍。是故君子勤禮，小人盡力。勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤。敬在養(yǎng)神，篤在守業(yè)。”［1］603《襄公十四年，楚子囊還自伐吳，卒。將死，遺言謂子庚：“必城郢！”君子謂：“子囊忠。君薨，不忘增其名，將死，不忘衛(wèi)社稷，可不謂忠乎？忠，民之望也。《詩(shī)》曰：‘行歸于周，萬(wàn)民所望。’忠也。”［1］640文公十八年，大史克說(shuō)：“孝敬、忠信為吉德，盜賊、藏奸為兇德。”［1］564又說(shuō)，從前高陽(yáng)氏有八位才能強(qiáng)的子孫，他們中正、通達(dá)、寬宏、深遠(yuǎn)、明智、守信、厚道、誠(chéng)實(shí)。高辛氏有八位才能強(qiáng)的子孫，他們忠誠(chéng)、恭敬、勤謹(jǐn)、端美、周密、慈祥、仁愛(ài)、寬和。

三、《左傳》政治倫理思想的時(shí)代價(jià)值

《左傳》在中華文明發(fā)展的歷程中產(chǎn)生了巨大影響，直至今日，《左傳》蘊(yùn)藏的政治倫理思想對(duì)當(dāng)代中國(guó)政治建設(shè)和政治倫理建設(shè)，都有著重要的啟迪價(jià)值。

其一，《左傳》政治倫理思想對(duì)于堅(jiān)持依法治國(guó)和以德治國(guó)相結(jié)合具有重要啟示。黨的十九大報(bào)告指出“堅(jiān)持依法治國(guó)和以德治國(guó)相結(jié)合”［6］18，既是我黨治國(guó)理政的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，又有著深厚的歷史文化土壤。從我國(guó)最古老的典籍《尚書(shū)》中可以看到，“德主刑輔”的德治模式，至少?gòu)膱虻燮鹁烷_(kāi)始了。但與此同時(shí)，德治并沒(méi)有排斥“法治”。正如習(xí)近平總書(shū)記指出，我國(guó)歷來(lái)就有德刑相輔、儒法并用的思想［7］138。《尚書(shū)·堯典》記載，堯帝讓舜接班，舜不僅“慎微五典，五典克從”，而且還“象以典刑，流宥五刑”［2］23。到了周代，“德主刑輔”的德治模式已經(jīng)基本形成。周公認(rèn)為，實(shí)行“德政”一方面要施于禮教，另一方面還應(yīng)當(dāng)輔以刑治。《尚書(shū)·呂刑》說(shuō)：“哲人惟刑，無(wú)疆之辭，屬于五極，咸中有慶。受王嘉師，監(jiān)于茲祥刑。”［2］332孔子大力弘揚(yáng)周公的“德政”思想，也認(rèn)為實(shí)行德治，施行“仁政”，還需要輔之刑治。在《禮記·坊記》中，子言之：“君子之道，辟則坊與？坊民之所不足者也。大為之坊，民猶逾之。故君子禮以坊德，刑以坊淫，命以坊欲。”［1］424孔子認(rèn)為，君子的治民之道，就好像防止河水漫溢堤防，是為了防止百姓出現(xiàn)過(guò)失。雖然周密設(shè)防，卻還是有人犯規(guī)。所以，君子用禮來(lái)防止道德上的過(guò)失，用刑來(lái)防止邪惡的行為，用教令來(lái)防止貪婪的欲望。《左傳》繼承發(fā)揚(yáng)了周公與孔子的德治思想，不僅提出了寶貴的“德治”“仁政”思想，還提出實(shí)行德治仁政應(yīng)當(dāng)循規(guī)律講規(guī)矩輔刑法。如昭公六年，鄭國(guó)重臣子產(chǎn)不僅重視德治，還把刑法鑄在鼎上，并說(shuō)：“吾以救世也。”［1］704我們堅(jiān)持依法治國(guó)和以德治國(guó)相結(jié)合，可以從《左傳》豐富的“德治”“仁政”思想中汲取精華。

其二，《左傳》政治倫理思想對(duì)于培育德才兼?zhèn)涞娜瞬啪哂兄匾饬x。堅(jiān)持依法治國(guó)和以德治國(guó)相結(jié)合，離不開(kāi)培育德才兼?zhèn)涞娜瞬拧Ｔ缭趫蛩磿r(shí)代，無(wú)論是選取禪讓對(duì)象還是任免官員時(shí)，都十分注重以德為主，德才兼?zhèn)涞臉?biāo)準(zhǔn)。《尚書(shū)·堯典》載，堯帝在位十七年后，開(kāi)始挑選帝位的候選人。有大臣推薦堯帝之子丹朱，堯帝說(shuō)，他缺德又兇狠，怎么能行！又有大臣推薦共工，堯帝說(shuō)，他是個(gè)兩面人，也不行。眾大臣于是推薦了窮困的舜，堯帝問(wèn)道，此人如何？眾大臣介紹說(shuō)：“瞽子，父頑，母嚚，象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格奸。”［2］13于是，堯帝決定選取舜為帝位的候選人并進(jìn)行考察。虞舜在選取帝位候選人時(shí)，也同樣十分重視德才兼?zhèn)涞娜瞬拧＝?jīng)過(guò)考察，虞舜選取“三過(guò)家門而不入”、治水有功的禹。周公根據(jù)歷代治國(guó)理政的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，將帝王是否選任有德之人為輔臣，上升到關(guān)乎國(guó)家興亡之高度。他指出，夏亡就在于“桀德惟乃弗，作往任，是惟暴德罔后”［2］285。商王紂敗亡，也因“惟羞刑暴德之人，同于厥邦；乃惟庶習(xí)逸德之人，同于厥政”［2］286。所以，“國(guó)則罔有立政用人，不訓(xùn)于德，是罔顯在厥世。繼自今立政，其勿以人，其惟吉士，用勵(lì)相我國(guó)家”［2］292。只有選賢任能，國(guó)家才能興旺發(fā)達(dá)。

由此，自古以來(lái)歷朝歷代都十分注重德性的修養(yǎng)。《尚書(shū)·大禹謨》載，舜帝問(wèn)政于大臣，大禹說(shuō)，施行德政，首在修德。“惠迪吉，從逆兇，惟影響。”［1］186凡是順道從善的就得福，逆道從惡的就得禍，這真像影隨形、響應(yīng)聲一樣！大禹即位，也問(wèn)政于大臣。皋陶說(shuō)，王者要誠(chéng)實(shí)地履行美德，就必須“慎厥身，修思永。惇敘九族，庶明勵(lì)翼，邇可遠(yuǎn)在茲”［2］39。孔子也主張行仁政必以修身為基：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”［4］151子路向孔子請(qǐng)教：怎樣才能成為一位君子，孔子說(shuō)“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”［4］179。在前述中，我們可以看到，《左傳》十分重視并發(fā)揚(yáng)前人“修德”的思想，主張君王者，必以德為重。如隱公三年，穆公說(shuō)：“先君以寡人為賢，使主社稷。”［1］473無(wú)論是個(gè)人還是國(guó)家，修行德行都是極端重要的。襄公二十四年，子產(chǎn)就說(shuō)：“夫令名，德之輿也。德，國(guó)家之基也。”［1］655《左傳》還贊揚(yáng)了許多政治美德，如信、知、勇、敬、忠、勤、寬、慈等。這些思想，對(duì)我們培育德才兼?zhèn)涞娜瞬庞兄匾慕梃b價(jià)值。培育德才兼?zhèn)涞娜瞬牛且驗(yàn)椤暗拢粌H是‘立身’之本，而且是‘立國(guó)’之基。”［8］它直接關(guān)系到人民的幸福，國(guó)家和民族的興旺發(fā)達(dá)，中華民族偉大復(fù)興中國(guó)夢(mèng)的順利實(shí)現(xiàn)。

其三，《左傳》政治倫理思想對(duì)于當(dāng)代中國(guó)培育踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀具有重要作用。《左傳》有著豐富的政治倫理思想，主要內(nèi)容有“德治”“仁政”“信用”“修德”“守禮”等，無(wú)疑是我們培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要思想文化資源。“民主”最早出自《尚書(shū)·咸有一德》：“后非民罔使，民非后罔事。無(wú)自廣以狹人，匹夫匹婦不獲自盡，民主罔與成厥功。”［1］191君主沒(méi)有人民就無(wú)人任用，人民沒(méi)有君主就無(wú)處盡力。不可自大而小視人，小視人就不能盡人的力量。平民百姓如果不各盡其力，就沒(méi)有人幫助君主建立功勛。可見(jiàn)，古代“民主”的實(shí)質(zhì)就是民本主義。古代“愛(ài)國(guó)”主要內(nèi)容包括“忠君”與“愛(ài)民”。在古人看來(lái)，君王是國(guó)家的象征，人民是國(guó)家的根本，故“愛(ài)國(guó)”的根本就是民本主義。周公認(rèn)為，既然天命以德為本，國(guó)家以民為本，統(tǒng)治者如果想要永遠(yuǎn)保住政權(quán)，不僅必須“敬德”，而且還要重視“保民”：“王以小民受天永命。”［1］156《左傳》繼承弘揚(yáng)了西周的民本主義精神，認(rèn)為民不僅是國(guó)之本，也是神之主，治國(guó)之道重在忠于百姓。“所謂道，忠于民而信于神也。……夫民，神之主也。”［1］484既然民為國(guó)之本，實(shí)行仁政，首要的是要愛(ài)護(hù)百姓與順應(yīng)百姓；而這一切關(guān)鍵都要看是否對(duì)百姓有利。“茍利于民，孤之利也。天生民而樹(shù)之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。”［1］557而今天我們強(qiáng)調(diào)的“以人民為中心”其實(shí)是對(duì)“民本主義”的揚(yáng)棄與超越，也是今天社會(huì)主義核心價(jià)值觀中“民主”“愛(ài)國(guó)”的根本精神。堅(jiān)持以人民為中心，人民是歷史的創(chuàng)造者，是決定黨和國(guó)家前途命運(yùn)的根本力量。

總體而言，《左傳》不僅是史學(xué)的經(jīng)典與范本，其豐富的政治倫理思想，在中國(guó)思想史上同樣占有十分重要的地位。《左傳》不僅對(duì)中國(guó)古代思想史的發(fā)展發(fā)揮了承前啟后的作用，而且對(duì)當(dāng)代中國(guó)政治建設(shè)和政治倫理建設(shè)也同樣具有重要的啟迪價(jià)值。