談馬克思“人類解放”思想

河北大學哲學與社會學學院 李曉閃 許英

馬克思一生中理論成果頗豐，據聶錦芳先生在其著作《清理與超越》中提出，馬克思所撰寫的著述達1974部（篇）之多。這些著作凸顯了馬克思哲學思想發展的過程及其哲學立場和獨特的哲學觀點。馬克思與之前思辨思想家最大的不同之處在于馬克思把世界從“看”的角度拉向了“做”的角度，即不僅僅停留在認識世界、解釋世界的層面上而是在其基礎上，致力于改變世界，為人類實現自由全面的解放創造條件。尋求“全人類解放”不是一蹴而就的問題，其前進道路遠且長。

1 全人類解放的起點——承認“現實個人”

“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”肉體是人類存在最根本的表現形式，社會歷史是人創造的，因此肉體也是社會歷史產生的基礎。社會歷史的產生是人通過其生產生活方式不斷衍化完善出來的。情感是人類情緒的表達形式，是外化于肉體之上卻又依賴于肉體的，肉體是根基，是基石。

人類解放的主體是“人”，思考什么是“人”是尤為重要的。在馬克思之前，費爾巴哈為了批判宗教，重新論述了人的本質，他把人看作是一種對象性存在物，他認為人是以“類”存在的，“類本質”是人的本質屬性，在人與動物的區分上他更是直接以有無意識來劃分。但是，意識是依附于肉體而存在的，一個不是主要因素的因素占據了決定性地位，這顯然是不符合邏輯事實的。馬克思發現了這一問題所在，他看到費爾巴哈對于人的描述是從感性客體出發，是附屬的人、抽象的人、純理論的人，而并非是存在在社會歷史進程中具有主觀能動的人。此外，馬克思認為在現實生活中人是以類的形式存在，但是將其說成是人的本質則是片面的。每個人都是獨立的個體，他們的身上存在著類的相同點，但是又不僅僅完全一樣，馬克思在看到費爾巴哈“類本質”理論的合理性時，也注意到了人與人之間的差異性。每一個人的行為都受自己的意識所影響，意識又因文化背景、社會環境和政治經濟因素的不同而有所差異，故此意識下的行為又怎會完全一樣。人雖然是群居動物，但其存在形式為獨立個人。由于人的獨立性和個體性，人的本質具有多樣性和不同性。費爾馬哈的“類”范圍太小，局限太多，將其延至全人類，不足之處顯而易見。馬克思強調人的“類特性”和“個體性”的統一，人存在于社會現實之中，作為客觀存在的人，既要充分發揮主觀能動性進行物質生產實踐活動，又要融入社會關系的交往活動之中。

什么是現實個人？現實個人是指在一定歷史條件和社會制度下的框架下從實踐活動出發、進行物質生產活動，且獨立于他人意識之外的個體。現實的個人首先具有自然屬性。人之所以稱之為“人”，是因為他符合一定的特征和規律性。軀體是人外在形式區別于他物最明顯的標志，“有血有肉”是軀體的基本特征，也是人作為“人”最基礎的標志，這是自然孕育人類這個物種時就被賦予的。其次，人與動物的根本區別在于使用工具，物質生產實踐活動是人類獨有的，也是人類在社會發展過程中領悟完善的技能。但是使用工具，用勞動創造生存所需的物質生產資料是人所應該具備的，作為現實個人更應該把握生產的自主性，創造和轉化已有的生產條件，物為己用不受外界支配才是最好的答卷。再次，理性、情感是人在社會關系中所衍生出來的心理走向。回歸真我，釋放真實的情緒情感，不當他人思想的奴隸和提線木偶，才能稱之為真正的“個人”。總的來說，人的本質理應是一切社會關系的總和，處于具體的社會歷史的紐帶之中。現實世界立足于人的實踐活動而客觀存在，人是具有社會屬性的存在物，人的現實性從一開始就存在但并未被認識到，以往的哲學家將人看作是理性的、抽象的，隨著社會歷史的不斷推進而認識到，人是客觀存在的，具有主觀能動性的獨立個體，是歷史的創造者。歷史的發展不是固定抽象、一成不變的，而是隨著作為主體的人的認識的不斷深入而不斷發展。

“現實的人”是人類活動的主體和核心力量，是研究社會歷史發展方向及人類社會活動的基礎，也是實現“人類解放”的前提和起點。馬克思的最終目標不僅是認識世界，更主要的是改造世界，實現人類的全面解放，從而進入到共產主義社會。從古至今對于人的剝削是一直存在的，承認現實的人僅僅是第一步。地主階級對于貧民階級實行精神和肉體的雙重占有，一紙“賣身契”便使貧民階級失去了其自主性，依附于經濟占有方。資產階級對奴隸們進行剝削和壓迫，將他們的勞動私有化，使他們的付出與收獲背道而馳。馬克思看到了資產階級的本質是剝削，是私有制，資產階級社會最大的問題在于他們是少數人的平等和自由，對于被剝削的奴隸階級他們裝作看不到。由于分工和私有制，個人的活動總是被框定在特定的范圍之內，要想改變現狀，使人類獲得全面的自由與解放，首先要做的就是打破偏見，打破人的異己力量，承認每個人在社會關系中存在的意義。

2 全人類解放的途徑——消除“異化勞動”

人與動物最本質的區別在于使用工具。人類通過制造和使用工具，維持自身日常的生活所需，通過使用工具不斷解放雙手，獲取對應的自由。使用工具獲取物質生產資料的過程是勞動，勞動是與人類社會歷史并存的一種的獲取物質生產資料的手段，是人與自然界進行物質交換過程的媒介，是人類創造美好生活的前提，在人類的社會生活中起著不可泯滅的作用。馬克思認為，“勞動首先是人與自然之間的過程，是人以自身的活動為中介、調整和控制人與自然之間的物質變換的過程”。人類的母親是自然，自然與人類共存亡，那么作為人類自身衍化出來的勞動與自然之間的關系是不容忽視的。作為人類認識世界、改造世界的必要手段，勞動是人類自發的一種自由自覺的活動，是不受限制的。自然是勞動的客體，是勞動改造的對象，是勞動接受其主體意志命令使主體與客體發聲聯結的紐帶。勞動是人類獲取生存資料的手段也是人類獲取自我實現快感的有效途徑。同時勞動也貫穿于整個人類歷史之中，“整個所謂的世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”。勞動不僅僅改造了自然也創造了社會歷史，社會歷史也是勞動作用的結果，這種觀點無疑是將勞動看作人的本質，認為勞動是人類所有生命活動的基礎，是肉體與精神存在的立足點。

馬克思主義哲學是辯證統一的，任何事物都充滿矛盾性，勞動也不例外，馬克思的勞動理論中占據重要地位的是“異化勞動”理論。勞動的根本表現形式是勞動者通過自己的勞動手段獲得勞動產品，勞動產品的所有權和解釋權均歸勞動者所有。但是資本家們只看到了機器時代經濟發展的紅利，從而開始盲目追求利益最大化，使得單純依靠自己勞動來獲取生存資料的工人勞動者們，付出與收獲漸漸出現較大的差距，工作的越多所獲取的報酬越來越少，為了養家糊口他們不得以失去自我，成為資本家們用來賺錢的工具。資本家們也毫不手軟，他們熱衷于榨干工人的每一塊血肉，不斷壓迫和剝削工人勞動者以獲取更多的利潤，滿足他們更大的私欲。勞動不再是勞動者自由自覺的能動性活動，而是站在了勞動者的對立面，成了勞動者噩夢的來源，馬克思稱其為“異化勞動”。

“異化”指的是人在改造世界時將勞動對象化，將勞動的結果及勞動產品與作為勞動主體的人割裂開來，使其成為一種異己力量。馬克思認為異化勞動體現在四個方面，勞動者與勞動產品的異化，勞動者耗費時間成本和體力成本所生產出來的勞動產品，本應屬于自身生存資料，但實際上卻成了資本家控制他們的主要工具，勞動者們體會不到自己的血汗所帶來的成就感，獲取不到勞動產品帶來的價值。勞動本應是勞動者實現自我價值的途徑，是交換的體現，勞動者從中獲得喜悅感，找到自身的價值定位。但是在資本主義社會中，交換變成了不均等的交易，勞動為勞動者所受的迫害添加了濃墨重彩的一筆，勞動這項活動不再是勞動者發揮主觀能動性，用自己的所長創造價值，為自己贏取生存資料的行為，而是單純地為資本家牟取暴利的媒介。勞動者們進行無意義的機械活動，勞動的創造意義被泯滅，勞動過程不再具有挑戰性，勞動不再是勞動者的寄托，而是背離其走向了反面，成為束縛的工具，這就是勞動者與勞動活動的異化。

人是自然界的一部分，自然佐證人的存在，人類本質也是與自然界相結合的。異化勞動使勞動者與他的類本質相異化。人類用自己的智慧來輔助勞動實踐活動的進行，這是人類自由的選擇。但異化勞動卻把這一自主活動解釋成被迫的、不情愿的但又必須維持人類肉體所需的一種手段，人壓抑自己的本性從而限制了人的良性發展。人與人的異化是異化表現中最為突出也是最為重要的表現，消除人與人的異化是實現人類重要解放的一步，勞動者創造出的產品所有權不在自身，并且是與其相對立的。勞動者本應有權利享受付出與收獲成正比的快感，以及物質上帶來的額外紅利，但是在資本主義社會下，壓迫和剝削成常態的大環境使得他們負重前行、喪失自我。

勞動的異化使得勞動者自己喪失了自身合理的擁有權，自身所創造的物質財富也與自己相剝離。異化的出現不是偶然，它是資產階級社會病態發展的產物，資產階級社會是私有制，對私有財產的追求盲目而貪婪。資產階級打著“人人生而平等”的幌子維護著極少數人的利益，作為社會底層的勞動者和工人，依舊是他們奴役的對象。“在這里，不是勞動力的正常狀態的維持決定工作日的界限，相反地，是勞動力每天盡可能達到最大量的消耗（不論這是多么強制和多么痛苦）決定工人休息時間的界限。”機械勞動是社會生產停滯不前、不能完成升華飛躍的條件之一，只有通過社會生產力的不斷發展，達到一個平衡的狀態，才能夠消除異化，消除分工與私有制，充分釋放勞動的活力，勞動者掌握勞動所有權，才能使每個人真正成為自我，獲得自由而全面的發展。

3 全人類解放的目標——實現“共產主義”

馬克思看到了資本主義荼毒下的社會，人人為了一己私欲喊著“私有財產神圣不可侵犯”的口號不斷搶占他人的合法權益，無產階級勞動者作為被剝削和被壓迫的人群，常常苦不堪言，自顧不暇。無產階級者的生存條件日益艱難，甚至一度到了無一席之地的地步，但是資本家們也難逃厄運，盲目的利益追求破壞了市場的固有法則，更多的壟斷吞并等手段擾亂了正常的市場秩序，小資本家們被迫加入這場賭注游戲中，他們難以維系資產的正常運轉，從而失去了管理權，淪為新無產階級。無產階級的逐漸壯大，使馬克思開始反思社會的本質形態應該是什么。馬克思認為人類必將走向聯合。首先聯合的是資產階級，這是由于資本至上的本質以及不斷追求資本的增值，導致了資本與政治的結合所造成的。資產階級的聯合，推動和促進了無產階級的聯合。“資產階級首先生產的是他自身的掘墓人”資產階級聯合體為了擴大勢力，爭奪更多的資本占有權，不得不借助于無產階級，從而使無產階級卷入這場政治斗爭中，開始為自身的合法權益討說法、作斗爭，與此相對應的主題——推翻資本主義社會，追求共產主義社會應運而生。共產主義是在不斷克服資本主義內在矛盾的過程中產生的現實性運動，是用其自身的同一性來克服資本主義的異化性。人類對自身的認同，以及人類自由全面的解放，是實現共產主義的重要內容，只有無產階級自由自覺地聯合，才能夠起到事半功倍的效果。

馬克思所說的“人類解放”不是虛無縹緲、憑空想象的，它是借助真實存在的工具和手段在現實生活的歷史進程中得以實現。“‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動，‘解放’是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的。”馬克思看到“人類解放”是解決現實問題的根本出路，它不是停留在大腦中的一個理論，也不是掛在嘴邊的一句口號，它存在于人類日常的社會生活之中，隨著歷史的衍化不斷推進和提升，它與人類生活的各個方面息息相關、不可剝離。人類解放問題是無產階級不斷進行反抗斗爭，不斷從事有意義的工作爭取自身合法權益的理論依據，也是人類實現共產主義社會的重要過程。馬克思認為由資本主義通往未來社會、實現共產主義社會的重要路徑，是實現全人類的解放。共產主義作為“人類解放”的目標，同時又是無產階級前進的行動指南，存在著人類可以通過自己的實際活動推翻現有的世界，建造一個新的世界的可能。共產主義社會從人的物質生產實踐活動出發，以生產力的發展作為評判的可能，之所以有這個運行思路，是因為物質生活在人的社會歷史發展過程中起著強大的推動作用。

只有消滅私有制與階級，才能夠在物質和精神財富極具豐富的情況下實現自由人的聯合。“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，就是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”在資本主義社會中，人不屬于他們自身所有，他們的勞動受到資本家的剝削，他們的精神世界受到神學宗教的束縛，不是真正的“個人”。實現一切人的自由發展，必須是每個人都有自由發展的權利。人們首先要從肉體上屬于個人，擺脫附庸現狀，真實存在于社會歷史之中，用實踐活動為自己創造未來的獨立個體；然后在精神層面也要屬于個人，拋開宗教神學的約束，思想和意識的雙重獨立使自己成為全新的人。人不再僅僅生活在固定好的模具里過著毫無意義的重復生活，而是逐漸由單向度轉變為多向度，和社會一起不斷地向前發展。簡言之，每個人的解放都同歷史轉變的進程是一致的。人的全面發展，就其實質內涵來說，就是通過人的本質力量的對象化不斷發展和完善自身，從而實現從必然王國到自由王國的跨越。

4 結語

人的全面發展理論貫穿于馬克思理論思想的始終，追求人類自由而全面的解放，實現共產主義社會是未來社會發展的主要目標，也是社會發展的最高境界，是所有無產階級的最高期許。馬克思自始至終奮斗在這條道阻且長的道路上，要實現“全人類”的解放首先在于個體的覺醒，因此全人類解放的首要前提是要承認“現實的人”，只有這個根基存在，才能展開高樓的建造。資本主義社會下，對私有財產的過分追求造成了勞動異化，只有將勞動還給勞動者本身，增強他們自身的幸福感和成就感，才能更好地促進他們自身的發展和解放。勞動解放是人類解放的重要組成部分。人類解放和人類發展是現實社會歷史運動發展的必然趨勢，也是實現共產主義社會的必要路徑。人類解放的本質是實現自由，是單向度向多向度的轉變，人類解放的根本動力是社會生產力，全人類的解放意味著每個人的發展達到自由飽和的最佳狀態，社會生產力得到“普遍發展”，生活水平全面提高。解放縮影在個體身上要做到的是人類的物質生活得到解放，不再過著缺糧少食、衣不蔽體的日子，人類的物質生活有了基本保障，“解放”才由此展開。

馬克思人類解放思想對于中國特色社會主義的建設也具有重要的借鑒意義，即應通過各個方面的完善，如制度法律的完善，來促進“以人為本”的執政理念，促進每個人自由而又全面的發展，從而達到“老有所依、幼有所養”的共產主義狀態，推動人與自然、社會的和諧發展。在疫情籠罩的今天，社會主義社會對人的關注體現得淋漓盡致，時刻將每個人的利益都放在國家決策的首要位置，尊重每個人的生命權，在充分尊重個人意愿的情況下實現集中管理，這是我國能夠打贏這場疫情防控攻堅戰的關鍵，也是社會主義乃至共產主義社會的常態。