與“物”交融:技術具身理論之于傳播學研究 *

■ 杜 丹 陳 霖

自從離開伊甸園,人就已經技術具身,開始了以技術具身的方式經驗世界。①對于傳播而言,信息的生產與傳遞過程普遍依賴人通過媒介技術展開實踐,諸如廣播、電視與報紙等大眾媒介一直都與人的身體實踐密切相關；如今,人們使用各種隨身攜帶的移動智能終端、智能“助手”與泛在連接的WI-FI,改變了信息溝通與社會交往的方式,使傳播實踐愈加突顯出即時、流動與具身化(embodying)的特征。

國外一些學者認為,人的物質性身體是媒介實踐的基礎,而身體的缺失卻普遍存在于大眾媒介建構的傳播系統中②；在數字媒介整合傳播的過程中,具身化傳播意味著信息溝通變得有形和可掌握,有助于描述、解釋和理解人類交流的復雜現象③；身體是兼備生產性與接受性的傳播媒介,媒介物實現和約束傳播,使我們接觸并體驗多種多樣的世界④。

媒介技術對于人來說,不是對象化的技術物件,而是與人具身關系的媒介物,這在國內的一些傳播研究中已有呈現。黃旦(2016)認為以手機為代表的移動數字媒介,與人合為一體⑤；孫瑋(2018)反思了主流傳播學的理論預設,指出技術與身體的直接融合,創造了新的身體⑥；彭蘭(2019)認為智能時代人的數字化生存呈現出“具身性”⑦；劉海龍(2019)則批判性地揭示了傳播傳遞觀所突顯的物質性的身體及其知覺在傳播研究中的系統性缺席,認為傳播中物質扮演著重要的角色,“物”不是單純的物,而是和人連接的物,這對人與媒介的二元對立思維提出了挑戰與修正⑧。

上述研究成果表明,人通過媒介技術展開的技術具身普遍存在,現有文獻在一定程度上探討了一些理論問題。但是,到目前為止,在傳播學領域,很少看到針對技術具身理論的分析與解讀,對人與媒介物的具身關系的研究在我國傳播實踐的語境中也尚未充分展開,進而還未針對當前人與媒介物融合這一傳播現象展開剖析。有鑒于此,本文將嘗試引入唐·伊德(Don Ihde)的技術具身理論(embodiment through technology),來描述和分析人通過媒介技術(包括移動智能終端、互聯網與人工智能等)展開的實踐與傳播現象,以此補充和推進現有的研究成果,并拓展技術具身理論的內涵。

然而,技術具身理論聚焦的是一般意義上的技術物件,如何適用于傳播學研究？在本文看來,技術具身理論首先包含了圍繞技術物件對人與人、人與物、人與世界之間溝通的理解,因此為傳播學研究提供了啟示,尤其是對如何理解媒介技術在溝通過程中的結構性關系提供了省察的理論視角和方法論資源。其次,由于媒介技術體現的是各種新舊技術物件的演變、集成與物化,在人技術具身的實踐中,技術物件因與人的身體聯結、融合與交互,成為傳播的媒介,從而拓展信息的溝通、改變社會交往的方式。因此,以伊德的技術具身理論來看待傳播學研究問題具有可行性和適切性。以此為前提,本文試圖回答以下三個問題:(1)什么是技術具身理論？(2)運用技術具身理論如何解讀人通過移動智能終端、互聯網與人工智能技術等展開的媒介實踐？(3)技術具身理論對傳播學研究具有怎樣的獨特價值？

一、什么是技術具身

在技術哲學中,以伊德(1934—)為代表的美國后現象學,主要采用現象學、實用主義和解釋學相結合的理論資源,對人們所創造和普遍使用的具體技術物件及其使用經驗進行研究。后現象學作為當代技術哲學中的一個流派,聚焦經驗案例,關注實際和具體場景中的技術物件及其應用情境,考察人們的經驗如何經由技術物件而產生,反對抽象、先驗的傳統哲學思辨,認為只有采用實用和經驗的立場,研究者才能對技術及其應用、發展做出全面和具體的探究,從而取得有深度和實用價值的成果。

伊德的技術哲學在思想來源上主要有三個方面:從馬丁·海德格爾(Martin Heidegger)、莫里斯·梅洛·龐蒂(Maurice Merleau-Ponty)那里吸收了經典現象學關于技術“座架(gestell)”、知覺現象學的思想,從約翰·杜威(John Dewey)那里汲取了實用主義的觀點,從保羅·利科(Paul Ricoeur)那里繼承跨學科和解釋學的研究方法,采用經驗的研究或“批判的闡釋”⑨對人與技術物件的關系進行了闡述。具體而言,伊德繼承了海德格爾在認識論層面上關于“技術的意向性(intentionality)”“技術不僅僅是工具、物的聚集,而且是一種中介化的揭示世界的方式”、技術座架的“促逼”和“訂造”等思想。進而,他將人與技術的關系發展為具身關系(embodiment relation)、解釋關系(hermeneutic relation)、他異關系(alterity relation)和背景關系(background relation)；其次,伊德運用梅洛·龐蒂關于“身體的意向性”“身體空間與知覺的延伸”“知覺的運動意向”等思想,發展出“知覺的中介化(mediation of perception)”這一理念,即知覺是人與技術關系的前提,其中介了技術物件的顯現、改造與解釋；最后,運用實用主義與解釋學的研究方法,伊德發展出“物的解釋”(thing interpretation),物的解釋旨在讓物“言說”,從而揭示技術物件作為行動者,在人的知覺活動中的功能、意義和作用,并讓人在與技術的關系中理解和認識自身。

在人與技術的四重關系中,技術具身是伊德自身創見的集中體現,其凝聚了海德格爾關于“人—技術—世界”的認識論,把人、技術和世界視為不可分割的整體,并包含了對技術作為“座架”的反思和推進,其強調活生生身體的回歸,突顯出技術物件的“言說”,從而揭示出人與技術共生中的融合與交互關系。

本文聚焦技術具身的原因首先在于,技術具身是人與技術關系的基礎,技術離不開人的實踐,只有當技術物件具身于人的身體或“上手”(ready-to-hand)時,技術物件才能顯現,發揮社會作用與價值。同時,人只有通過技術物件才能感知和認識世界,技術物件的發明、創造與演進始終以人的身體行動和知覺為尺度。因而,技術具身關系是“人—技術領域全方位的一種存在形式”。在日常生活中,人穿著的服飾、戴的眼鏡與使用的可穿戴設備等媒介物,都是具身于人身體的技術物件,對這些技術物件及其使用經驗進行研究和解釋,不僅可以用“物”及其與人的相互作用來界定人的實踐,揭示實踐中技術物件的作用,還可以幫助闡明人如何通過身體與“物”的融合與交互,存在于世界。其次,隨著現代通訊技術、信息技術和智能技術的發展,技術具身正突顯為人與技術關系的焦點。比如,在2020年初對抗新冠肺炎時,安全人員已通過穿戴警用頭盔來測量人的體溫,進行人臉識別；幫助人恢復言說和身體行動的“腦—機界面”(BCI)技術也向我們表明:人的技術化是存在之現實境況,現代技術對人身體的塑造或改造能力越來越強。伊德提出的技術具身理論描述的正是人與技術物件的融合與交互,而人與技術的解釋、他異和背景關系,則體現了人與技術物件不同程度的疏離,這是本文聚焦技術具身的原因之二。

具體而言,伊德所言之技術具身是指人通過技術物件實現的具身化的實踐過程。通過對人與眼鏡、助聽器、光學儀器和游戲裝置等具身關系的分析,伊德指出“技術就在我和世界之間,處于中介(mediation)的位置”,技術具身這一現象是“通過技術并由技術帶來的”,即“我通過對技術的感知,以及通過我的知覺和身體感知的反身性轉變,以特定的方式將技術帶入我的體驗”,由此,技術物件通過融入人的身體,與人交互,參與人的行動和知覺活動,并中介人與世界的關系。伊德將人與技術物件之具身關系描述為:(人—技術物件)—世界。

這里的圓括號,一方面是指在技術具身的“使用—情境”(use-context)中,人與“物”融為一體,拓展了人的身體及其行動；另一方面,由于技術物件與人交互,其物質性與透明性并存,圓括號也表示在不同的“使用—情境”中技術物件融入人的身體知覺,這即是說:一旦人在實踐中很好地掌握了技術,技術物件就會“退出”(withdrawal)且變得最大程度的“透明”,從而延伸且融入人的知覺,塑造人對世界的感知。

這揭示出人與其使用的技術物件的“共生”(symbiosis)。一方面,技術具身的人與技術物件不僅聯結,而且融為一體,共生呈現出人與技術物件在融合中的相互形塑,也就是說,技術物件的創造和改進,“沿著身體向量、模擬人類的知覺和行動中被完善”,而人的具身化實踐也因技術物件而延伸、增強或限制。比如配戴眼鏡或助聽器,如果它們無法幫助人獲得矯正的視力和聽力,人就會不斷地進行調試,如果人習慣于戴著合適的眼鏡或助聽器,那么,眼鏡與助聽器就可能變得接近“透明”,從而融入實踐者的視覺、聽覺與行動,成為人身體的一部分。另一方面,共生包含了人與技術物件的交互,也就是說,人與技術物件是在交互中互構的,離開了人的身體行動與知覺,技術顯然無法顯現與“上手”,當人技術具身時,不僅體現人的主觀經驗,客觀的技術(環境)也對應著主觀經驗。由此,技術具身是人與技術物件在共生中不斷融合與交互的實踐過程,與“物”交融使得人與技術彼此依賴、相互界定且強化。

二、技術具身理論的傳播學解讀

技術具身拓展人的行動、塑造人的知覺,也突顯出技術物件對人的依賴、“促逼”和修正。對于傳播學研究而言,這一理論提示我們把媒介作為存在,適當主體化,視為具有一定行動能力的實踐主體,而非客體對象來對待,進而,將人的技術具身視為與媒介物交融的行動與體驗,對此我們將從以下三個維度加以剖析。

(一)拓展與“訂造”行動

技術具身實踐中人的身體是第一位的,人所有的行動都突顯身體的運動、在場及其能動性；同時,實踐中的身體也無時無刻不受制于特定的媒介物,人也不斷地通過修正、調試和完善媒介物,來更好地幫助自身展開行動。

以電話為代表的大眾媒介的演化,就體現了媒介物與人愈加緊密的具身關系。在有線通訊技術廣泛應用的時代,固定電話將人與媒介、信息的關系拉近,使身體的行動被限定在特定的時空中；隨著無線通訊技術的發展,移動智能終端具身于人的身體,人們不僅能技術具身地攜帶它們,進行交往與溝通,還可以隨時隨地通過小型且密集化的通訊基站、WI-FI等介質接入互聯網,進行跨時空的網絡社會交往?？梢?作為媒介物的移動智能終端既拓展人的身體行動,也通過泛在的技術環境,增強了人與媒介技術的黏性。

當前,人的身體行動已超越物質身體的邊界與局限,具有了實在與虛擬、此在與彼處、在這里(being here)與在那里(being there)交織的模糊特征。比如,在佩戴Google眼鏡時,人們通過將影像“零”距離地投影在眼前,即可實現從實在具身到虛擬具身(virtual embodiment)的轉化,從而拓展其行動。同時,由于眼鏡具身于人的身體,實現了與眼睛視點的聯動,從而使人通過眼鏡的觀看與身體運動實時關聯,于是,隨著人與眼鏡的融合與交互,人就實現了在實體世界與特定技術環境之間的切換。

由此可見,人通過媒介物展開的行動突顯出具身化的特征,以移動智能終端為代表的媒介技術既拓展人的身體行動,也通過泛在感知與強黏性,訂造人的行動,即規劃人的行動方案、約束行動邊界和調節人的身體知覺。

(二)重塑全身性知覺

伊德曾說,一旦一種現象在距離、尺寸和結構方面超出了面對面可以知覺的范圍,就只有技術物件的中介作用能夠提供證據。因此,“無論描述遺傳標記、星系與黑洞,還是描述我們普通身體范圍之外的任何宏觀和微觀現象,所有的科學都依賴中介化的儀器獲得真實的結論”。可見,媒介物在拓展與訂造人的行動的同時,也通過提供特定的體驗框架來改造人的知覺“器官”與知覺方式。如果沒有現代光學儀器這樣的技術物件,人就不可能顯現與知覺未知世界。

在日常生活的實踐中,人早已習慣通過媒介物來顯現與知覺世界,但人們獲得的體驗顯然比通過光學儀器更加復雜。具體而言,人們通過光學儀器放大、拉近、轉換且可視化的僅僅是物質性身體不可觸及的領域(這當然是一個非常復雜的技術過程),并且,視覺的顯現或再現雖然提供證據,但在一定程度上,以視覺聚焦的方式弱化了人的其他知覺。比如,科學家們運用射電望遠鏡、計算機成像技術生成的“黑洞”,就通過人可識別、溝通的技術語言,言說出黑洞存在的視覺證明,但同時也弱化了人的觸覺、聽覺等感知。當前,各種具有強黏性的媒介物,則會在人技術具身時不斷地重塑人的全身性知覺。以打電話為例,雖然早期人們無法看見接聽電話的人,但通過打電話,人們可以想象交談對象的表情、形象和在場(being present),電話這一媒介物無疑放大了聲音的傳播,同時也壓縮了空間距離,呈現出“一個近距離的視覺”,人們正是通過電話提供的這一體驗框架來展開想象與認知,進而知覺到自身的在場、溝通與社會交往。如今,網絡視頻電話技術已經將這種虛擬的交往空間塑造成實體的“地方”,提供了在屏幕界面上模擬面對面交往的體驗,因而,在一定程度上通過實時在場感的增強促進了人與人之間的遠程溝通與交往。

其實,人們在日常生活中依賴的媒介物早已超越了單一的視聽媒介,諸如電影、電視、電腦和手機等媒介已經流行了很長時間,經由這些媒介技術體現的虛擬具身、敘事與情境已深深地沉淀在我們所有的視聽行為和習慣之中,并重塑了人們的全身性知覺。比如,現在人們習慣于在杜比音響環繞的大屏幕影院舒適地感受一體化的身體體驗,屏幕不再是平面的而是三維立體的,一些影院的座椅甚至還配置了觸發身體觸覺、動覺、味覺和嗅覺感知的技術裝置,來為觀眾營造身臨其境之感。顯然,為了克服單一視聽媒介的知覺弱化,人就會通過各種新舊技術物件的集成、修補和更新來激發人的全身性知覺,這一過程是人技術具身地展開行動的過程,同時,也以媒介物提供的體驗框架為前提。由此可見,人通過媒介物展開具身化實踐的最終目標是成為技術環境中完美的“全擬像”,從而推動多重感知的身體行動和體驗。

然而,人通過媒介物重塑的全身性知覺,也受制且局限于媒介物提供的體驗框架,不同的媒介物在延伸與拓展人的全身性知覺的同時,也將人困于不同的“技術繭殼”(technological cocoon)。大屏幕影院所營造的是一個時空壓縮的體驗框架,它促逼人不斷地通過媒介物來表演“有限”的身體行動；網絡視頻電話和虛擬現實的游戲即使有連續、延展和疊加的視窗,或植入了身體的觸覺、動覺,但依然是框架化的……顯然,這些媒介物的發展僅僅是超越視聽、靜態媒介發展的一小步,它們雖然賦予了人在技術繭殼中較大程度的行動與體驗,但人仍然無法將整個身心持續卷入。

除此之外,人在將媒介物融入身體,重塑全身性知覺的過程中,有可能導致知覺器官的退化(vestige)。正如當人習慣于通過鍵盤輸入文字后,人的手動書寫能力就被弱化,當人們養成隨身攜帶移動智能手機拍照、寫日志的生活方式時,記憶力就會變差；如果技術繭殼無處不在,包圍著人,或者將一些迷你的媒介物“零”距離地植入人眼,則會將人置于封閉的技術環境,人的身體知覺就會麻木或迷失,這種知覺退化式的技術具身實踐雖然使人體驗到“超真實”(hyperreal),但將人困于技術“座架”。

(三)媒介物的“言說”與行動

媒介物必須以人的身體為構造與想象的尺度,才能與人融為一體,媒介物還必須體現和“言說”人可識別的技術語言(如圖像與音頻等),才能在交互中被人理解與改造。今天,技術文明帶來技術語言飽和與信息爆炸,人們在與媒介物的共生中必須學習多種“部落語言”(tribal languages),它們是一系列人工構造的數學、符號邏輯和計算機語言,即使人們不說或讀寫這樣的語言,也必須表現出對各種技術語言的接受、選擇與偏好。

顯而易見,在與人共生中,媒介物是言說著特定技術語言、與人交互和溝通的行動者。技術語言已成為人們面對面互視、自然發聲與聆聽之外的溝通中介。一方面,媒介物言說出人可知覺、理解的信息,兼容、連接和中介人與人、人與物、物與物之間的信息溝通；另一方面,作為行動者的媒介物,參與塑造世界,重建人的經驗,以及人與世界的關系。

具體而言,媒介物的“言說”通過人—技交互介面來體現。通過對日常生活中普遍存在的媒介物之形態、功能與技術語言等因素進行比較與分析,我們看到,人的具身化實踐總是傾向于在不同的時空與使用情境中創造出一些具體的人—技交互介面,并將它們更新、集成與改造,來匹配人的實踐。比如,在視覺領域,人們就偏好各種類型的平面視覺媒介,人們創造的平面媒介歷經了從石壁—紙張—圖書—屏幕的演化,這些言說體現著不同時期的語言、承載著知識傳遞與文化溝通的人—技交互介面,是在與人共生的過程中被選擇、改造與界定的。就各種移動智能終端上的屏幕而言,其通過與人交融,言說且體現人的在場與行動,無時無刻不在溝通信息的傳遞和社會交往。

其次,媒介物不僅“言說”,它們還是行動者,這已經體現在世界各地的無人機飛行、機器人伺服和攝像監控等領域。接下來,以無人機飛行為例進行闡釋。

在軍事領域,無人機早已被用于戰斗、偵查與安全預警,發揮著重要的行動者角色。如今,人們在日常生活中使用無人機拍攝視頻,當人們技術具身地操控無人機時,可以通過手中的屏幕捕捉到超越肉眼觀看的世界,光學透鏡、感光元器件以及無人機內置的圖像處理軟件讓世界拉近、聚焦、扁平化甚至變形,從而言說出一種人可知覺的普通的視覺格式塔?？梢?無人機在實踐中延伸且代替了人的行動,其編碼、言說和體現的世界(圖像)就是它們在場與行動的證明。不容忽視的是,無人機的在場與行動也代表著特定的權力,言說出特定的話語,比如2019年8月11日晚的深圳夜空,600架無人機就上演了一場“超強應援”,無人機不斷地變換出“我愛深圳”“我愛香港”“我愛你中國”等文字和圖案,這場天空中的“燈光秀”,顯然通過無人機的協調行動與表演,言說出了愛國的聲音。

另外,作為行動者的媒介物在人工智能領域也已大顯身手。在互聯網平臺上,不少智能程序正在不停歇地自動完成諸如算法新聞和在線客服等工作,一些智能裝置通過傳感器采集、分析人們的每一次學習、上網檢索、出行、購物和運動,進而監控和推算用戶行為；許多語音伺服機器人,如Siri、微軟小冰和小艾同學,已通過與人交互、深度學習,變得越來越“聰明”,它們正步入普通人的家里,與人對話并為人提供服務；還有一些隱身的自動化程序甚至就是“把關人”,在各種登錄頁面上對人進行“反向圖靈測試”,只有通過各種文字、數字和圖像驗證碼的檢測,登錄者才能被認定為人,而非機器?？梢?媒介物的言說與行動為人創造出愈加豐富的生活世界,但不容忽視的是,人也正在被各種“人性化”的技術監控、規訓與改造。

三、技術具身理論的傳播學研究展望

總的來說,從技術具身理論的視角看,與“物”交融,體現了人與其創造、使用的媒介技術的“共生”。將伊德的技術具身理論置于當前人的媒介實踐加以檢視,我們應注意到,由于強調技術物件具身于人的身體,這一理論彰顯人的意圖,而忽視了人與物之間存在不對等的權力或權利關系,進而無法闡明媒介物利用強黏性馴化人的意圖。這一缺陷主要源于技術使用情境的差異,伊德聚焦的技術物件多為20世紀現代技術的產物,而隨著現代科學技術的發展,腦—機接口、數字監控、人臉識別等智能技術已顯現出對人的行動與體驗的操控,以及由此可能產生的倫理問題,伊德的技術具身理論顯然尚未涉及。由于預設了身體知覺的優先性,關注技術體驗和科學解釋等問題,這一理論還錯失了人工智能時代記憶與遺忘等問題。而今天的傳播學研究則完全可以順應技術使用情境的發展,彌補伊德理論的上述缺陷。

盡管如此,我們還是要強調,在人本主義層面,伊德的技術具身理論仍然顯示出對傳播學不容忽視的研究價值:(1)讓身體在與媒介技術的互構中重返傳播現場,成為媒介實踐的基礎要素；(2)通過聚焦“人—媒介物”共生體的行動與體驗,來描述和解釋人的媒介實踐,突顯技術具身是媒介實踐的核心；(3)將技術具身作為媒介實踐,來揭示人通過媒介技術展開信息溝通與社會交往的過程,進而理解媒介技術作為行動者,參與建構人的生活世界。因此,伊德的技術具身理論不僅可以糾正大眾傳播研究中的身體缺失,而且可以回應傳播學研究中關注的媒介技術帶來的可供性、嬗變性和技術動量等問題,更是對當下廣泛展開的數字化傳播實踐中產生的現象和問題展開研究發出的召喚,并帶來思想觀念和研究方向的啟迪。

在認識論層面,技術具身理論使我們重新認識媒介技術及其與人的關系,為傳播學研究指示出一條“物質主義”的研究方向,從而將人通過媒介技術展開的傳播實踐界定為各種物質性力量的聯結、融合與交互。換句話說,技術具身理論提示我們,面對各種泛在感知的媒介與無處不在的技術環境,傳播學研究既不能忽視身體主體的意義,更不能將媒介技術簡單地視為獨立、被動或中性的工具性存在,而應當將之視為與人共生的行動力量。在此意義上,媒介技術就不僅是中介化的信息傳遞與溝通的介質,媒介還塑造人的行動與經驗,進而表達特定的社會權力/利。如此,通過將人、媒介技術及其共生納入傳播學研究,肯定實踐中物質性行動者的角色與力量,有助于對各種移動智能終端、互聯網與人工智能技術如何影響人的社會交往與生活、認同與記憶等進行分析與闡釋,以揭示人與媒介技術的共生所開啟的兼有能動性與受動性的傳播實踐,進而改變以往以人為中心的兩種非此即彼的媒介技術觀:敵托邦態度與烏托邦想象。

敵托邦的態度將媒介技術視為“敵人”,這實際上是歷史上各種天真、幼稚的反對技術發展意識的延續。我們或許無需擔憂媒介技術的發展,尤其是對機器人、人工智能與虛擬現實取代真實生活的種種擔憂,由于媒介技術與身體互構,與人互為伺服,并且幾乎所有的媒介技術都預設了人行動的優先權。因此,一般而言,人能主動地選擇媒介,且進入特定的技術環境,而且,如果人不與技術交互,不為其伺服,那么,技術也就不可能向人發出指令或控制人。由此,所謂技術繭殼或許只是一個與實體世界無縫連接的生活空間,而機器人、人工智能和虛擬現實的發展還有待于技術進化。進一步看,當前媒介技術的發展還面臨諸多難題,比如人工智能技術在根本上還存在著諸多局限,還不具有編碼、理解和推理整個生活世界的能力,計算機對世界進行識別、分類與深度學習,進而將其感知到的內容、細節與人交互的能力,仍有待于人工智能技術的發展,以及計算機、工程學、認知科學、數學、語言處理與人文社會科學等諸多學科知識的整合。

技術樂觀主義視媒介技術為“超人”。對于人憑借各種媒介裝置使得肢體、器官超越肉體,變得身心分離、超級強大的技術幻想(techno fantasies)就是一種對待技術的烏托邦想象,而電影、電視和科幻小說等大眾文化產品中經常講述的后人類身體、科幻場景與敘事,其實都是人“根深蒂固的技術欲望的產物”。誠然,一些科幻故事可以成為現實,人的身心可能抵達更加開放的領域,從而改變人類世界,但在人類消亡之前,媒介實踐的載體仍然只能是血肉之軀。因此,技術幻想體現的僅僅是人“超真實”的想象力,是人類亙久的技術欲望在技術具身時的重演與變化。

技術具身理論也將帶來傳播學對研究對象和研究問題的調整和重設。技術具身理論的“經驗自然主義”研究取向提示我們,身體與媒介是技術具身最基本的物質性載體,對媒介實踐的研究,應立足于技術具身的實際經驗來展開。以往的傳播研究普遍忽視活生生的身體,重視文本、內容、符號體系控制以及傳播效果等,以致人的具身化實踐、媒介技術的意圖及其代理的權力/利隱而不顯。而伊德對人與技術的物質性及其交融的強調,將有助于人們通過聚焦實踐中活生生的人、人與媒介技術的關系,來揭示人如何通過媒介物展開信息溝通與社會交往；也有助于人們揭示媒介技術的意圖,即如何在人技術具身時促逼、塑造與訂造人?？梢哉f,技術具身理論在具體媒介實踐中的人與媒介技術、經驗與理論、思辨與實用之間建立了連接,由此,其為傳播學研究從以文本為主的抽象與離身性,轉向對日常實踐與生活世界的關注,展開對經驗更具穿透性和闡釋性的研究,并因此而為傳播中的意義、共識、記憶和認同等更具抽象性的問題的研究提供堅實的基礎。

當然,技術具身理論不能代替傳播理論,但它為傳播學回應隨著現代技術的發展產生的傳播問題提供了理論武器,為傳播學研究的自我矯正、豐富和發展提供了適切的理論資源,也為傳播學與其他學科的對話拓展了更大的空間。

注釋:

② Carolyn Malvern.CommunicationasEmbodiment.In:Communication as...Perspectives on Theory.SAGE Publications.2006.p.67.

③ Jens Allwood.DimensionofEmbodiedCommunication:TowardsaTypologyofEmbodiedCommunication.In:Ipke Wachsmuth,Manuela Lenzen,Guünther Knoblich(eds.)Embodied Communication in Humans and Machines.USA:Oxford University Press.2008.p.1.

④ [丹麥]克勞斯·布魯恩·延森:《媒介融合:網絡傳播、大眾傳播和人際傳播的三重維度》,劉君譯,復旦大學出版社2012年版,第69頁。

⑤ 黃旦:《“千手觀音”:數字革命與中國場景》,《探索與爭鳴》,2016年第11期,第20頁。

⑥ 孫瑋:《交流者的身體:傳播與在場——意識主體、身體-主體、智能主體的演變》,《國際新聞界》,2018年第12期,第90頁。

⑦ 彭蘭:《智能時代人的數字化生存——可分離的“虛擬實體”、數字化元件與不會消失的“具身性”》,《新聞記者》,2019年第12期,第2頁。

⑧ 劉海龍:《新傳播研究:超越大眾傳播的思維定式》,《中國社會科學報》,2019年7月23日,第5版。

⑨ Albrechtslund.Anders&DonIhde.Interview with Don Ihde.Stony Brook.2003.9th of May.