中華文化符號和中華民族形象的劃定原則及類型特點

曾明 龔婷 戴登云 彭佳 張友 劉興全

[摘要]樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象，是向世界講好中國故事、傳遞中國聲音、彰顯中國精神的重要途徑。對此，需對各民族共享的中華文化符號和中華民族形象的概念內涵、劃定原則及標準、主要類型及根本特點進行深入剖析。其中，劃定原則包括：分類識別與分層操作、兼顧中國內部的同一性與外部的參照性、明確同一性具有歷時性和多樣性、兼具傳統與時代相結合;依據各民族共享的中華文化符號和中華民族形象的概念界定，回答了劃定標準“是什么”“哪里來”“為什么”“怎么樣”的問題;主要類型包括地理類、物質類、精神類、歷史類、文化藝術類和生活類;在此基礎上，從內部同一性的“本體論”維度和外部參照系的“超越論”維度出發，提出了各類型的特點。

[關鍵詞]中華文化符號;中華民族形象;劃定原則;類型特點

中圖分類號：C956? 文獻標識碼：A

文章編號：1674-9391（2021）07-0001-08

新時代民族工作以鑄牢中華民族共同體意識為主線，習近平總書記強調要樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象，進而增強各族人民群眾對中華文化的認同，進而鑄牢中華民族共同體意識。學界也從不同視角對如何樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象進行了諸多探討，并取得不少有益研究成果。從整體上看，這些研究成果主要就各民族共享的“中華文化符號”或“中華民族形象”的“是什么、為什么、怎么樣”等問題進行了相應論述，而將兩者結合起來加以研究的則很少。這是緣于中華文化符號和中華民族形象共同彰顯了中華民族精神，也即是：文化符號是民族精神凝練的內核象征、民族形象是民族精神外化的直觀展示。可見，將中華文化符號和中華民族形象結合起來加以研究，有著重要的理論意義和現實意義。而在這為數不多的“結合性”研究成果中，主要探討了中華文化符號與中華民族形象的關系[1]、中華文化符號和中華民族形象的各自定義[2]、樹立和突出中華文化符號和中華民族形象的意義[3]及對策[4]，但對各民族共享的中華文化符號和中華民族形象的概念內涵、特點及劃定依據等方面的研究很少涉獵。通過上述文獻梳理可知，學界不僅要重視將中華文化符號和中華民族形象結合起來開展深入研究，更要科學厘清各民族共享的中華文化符號和中華民族形象的概念內涵、劃定依據、類型特點等幾個基本性理論問題，以便為后續解決如何“樹立和突出”的問題奠定理論基礎。

一、各民族共享的中華文化符號和中華民族形象的劃定原則及標準

各民族共享的中華文化符號和中華民族形象就是凝結了各民族的共同經歷、共同歷史、共同記憶、共同認可的，由各民族共同開拓的遼闊疆域，共同書寫的悠久歷史，共同創造的燦爛文化，共同培育的偉大精神，承載著各民族的共同情感和共同價值理念的，體現了中華民族獨特精神風貌、彰顯了中華文明范式獨特性的標識性符號和形象。

各民族文化系統的內部符號架構，需要達成同一性和多元性之間的動態平衡，這意味著單一的共享符號難以粘結起長期生活在不同民族文化語境下的各族民眾。歷史事實證明，具有異質性的符號元素并非必須指向某一方取得壓倒性的勝利結果，各民族的符號可以在中華民族這一共同空間形成并置、聯結或競合的關系，以差異化的形式和相通的意涵為基礎，建立起具有高度凝聚力的符號文本體系。要建立各民族共享的中華文化符號，就必須采用建立符號文本集合的形態，將一系列具有差異性的象征符號通過現代敘事的編織凝結起來，從而建立一種轉喻性的聯結機制，通過各個符號對不同群體的聚攏，以連貫敘事和核心精神凝聚對中華民族共同體的最大認同。由于所有的傳播都是對符號的編碼和解碼，社會主義核心價值觀、中華民族共同體意識等的形成和發展都以高度認同中華文化為基礎。對此，需要對各民族共享的中華文化符號和中華民族形象進行原則及標準的劃定。

（一）各民族共享的中華文化符號和中華民族形象的劃定原則

1.分類識別，分層操作。根據以上關于中華文化符號和中華民族形象的概念界定，對其進行原則的劃定時，分類識別主要有幾種分類方式：其一，依據物質文化遺產和非物質文化遺產進行劃分。其二，依據生產方式進行劃分。在2019年的全國民族團結進步表彰大會上，習近平總書記說“我們偉大的精神是各民族共同哺育的。在歷史長河中，農耕文明的勤勞質樸、崇禮親仁，草原文明的熱烈奔放、勇猛剛健，海洋文明的海納百川、敢拼會贏，源源不斷注入中華民族的特質和稟賦，共同熔鑄了以愛國主義為核心的偉大民族精神。”[5]符號和形象也被稱為“有意味的形式”，承載著象征性表意的傳達與傳播。而不同的生產方式所產生出的文化符號與形象是不同的，歸根溯源就是因文化底色不同而產生的。

樹立中華民族形象和突出中華文化符號的目的，不僅在于增強中華民族共同體的內在凝聚力和向心力，還在于提升中華文化的國際傳播力和影響力，進而達到增強國家文化軟實力的目的。對此，除了要做好分類識別外，在此基礎上更要做好分層操作，以此不斷擴大中華民族形象和中華文化符號的受眾傳播影響范圍。簡而言之，就是要對最能代表中華民族形象的中華文化符號進行層次不同的序列編號，并在傳播過程中根據效果的好壞及影響因素進行針對性調整或創新性改造。如對俄羅斯精英群體的調查研究表明，大熊貓和龍都是中華文化符號的重要代表，但“中國人一直引以為傲的圖騰‘龍，俄羅斯人本能地產生抵觸”[6]，這與調查對象的民族文化特性、心理接受方式緊密相連，在與俄羅斯人相處過程中多用代表憨態溫順的“熊貓”概念往往比代表兇狠殘暴的“龍”概念，在交往效果上會更好。

2.既要突出中國內部的同一性，又要強調外部特別是西方的參照。中華民族由56個民族構成，而燦爛的中華文化則是由各民族文化共同熔鑄而成的矛盾綜合體，體現了中華文化的民族多樣性。由于“民族文化既有民族特性，又有中華文化的共性，中華文化是各民族共同創造的，每個民族所形成的文化都是中華文化符號的一部分，也是中華民族形象的重要標識”[7]，但如果僅強調民族文化的多樣性而忽視其同一性，中華文化就猶如一盤散沙，無法凝結成一股強大的精神力量，所謂的中華文化、中華文化符號和中華民族形象也就無從談起。因此，必須突出中華各民族文化在中國內部的同一性，也就是在中華文化中尋找各民族文化的同一性，這種同一性來源于前文關于中華文化符號和中華民族形象的概念界定中所闡述的“十個共同”。

在全球化時代，隨著中國對外開放的不斷擴大，國際間跨文化交流日益頻繁，中華文化符號和中華民族形象的傳播還要強調外部特別是西方的參照。長期以來，西方發達國家憑借強調的經濟、軍事和科技實力，在國際文化傳播上建立一套以西方為中心的文化符號話語體系，而中華文化符號的對外傳播與其發生了激烈碰撞并造成了巨大沖擊。正如梁漱溟先生所說“西方化是以意欲向前要求為根本精神的。……中國文化是以意欲自為調和、持中為其根本精神的”[8]，雖然中西方文化存在較大差異，但“文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發展”[9]，文化差異并不意味著文化沖突，文化沖突的產生往往是不同文化間的交流互鑒不夠所導致的。對此，在人類命運共同體理念指導下，為“彌合中西文化的差異，尋求具有共同文化根基的價值觀”[10]，劃定體現中華民族形象的中華文化符號需要參照西方文化符號的表現形式及表現特征，通過找準兩種文化符號的價值連接點，增強西方人對中華文化符號和中華民族形象的理解和認同。

3.明確指出中國內部的同一性為歷時性和多樣性的同一。正如朱炳祥教授所言：“一些原始時代所保留下來的文化符號的各內涵之間看起來總是矛盾的，互不兼容的，七零八落的，但這些按形式邏輯看似無同一性的表象，卻是符合人類思想文化發展的辯證邏輯的”[11]，充分體現了民族文化符號在族內的同一性是歷史性和多樣性的同一，這也同樣適用于對體現中華民族形象的中華文化符號在中國內部的同一性解讀。在歷時性的“同一”方面，中華文化及其組成部分的各民族文化并非天上掉下來的上帝恩賜，而是各族人民在生產生活的歷史發展過程中逐步創造、累積而成的勞動成果，并在各族人民的交往交流交融中得到廣泛傳播。而“不同傳播時代代表了不同時代的文化發展水平和生產技術，推動了不同時代的文化傳播;另一方面不同的傳播時代又起著承前啟后的作用，將文化傳播層層推進到新的歷史發展時期，跨文化傳播的歷時性就在這層層遞進、依次疊加的傳播脈絡中得以宏觀地展現”[12]。作為文化傳播內容的民族形象和文化符號也在不同歷史發展時期的跨文化傳播中得到不斷豐富與完善，被新的歷史發展時期賦予了新的時代內涵和意義，深刻體現了民族形象和文化符號傳播發展的歷時性脈絡。

在多樣性的“同一”方面，民族形象和文化符號作為民族文化構成的主要成分之一，中華文化的多民族性決定了中華文化的多樣性，并在鑄牢中華民族共同體意識的引領下各民族文化在交流互鑒中相互融合、共同發展。值得注意的是，雖然中華各民族文化在中華文化概念的統籌下形成一個有機統一體，各民族文化既相異又相通，享有著共同的文化符號，但一定文化符號的意義表達需結合具體文化語境的對話過程才能加以確定，“符號會按照具體語境的敘事結構和象征結構產生出特定的邏輯意義和象征意義，呈現多樣化的意義”[13]。這就意味著同一文化符號在不同文化語境下會呈現不同的意義表達，在劃定中華文化符號時，要在不同民族文化語境對話下確定其具體的意義指向。

4.兼具傳統與時代相結合的特征。在如何對待文化傳統的問題上，習近平總書記指出“我們要善于把弘揚優秀傳統文化和發展現實文化有機統一起來，緊密結合起來，在繼承中發展，在發展中繼承”[14]，也就是要正確處理好傳統文化與現實文化之間的關系，在“不忘本來、面向未來”中實現中華文化的大發展、大繁榮，這為劃定中華文化符號和中華民族形象明確了方向——傳統與時代相結合。在“傳統”層面，凸顯對原有體現中華民族形象的中華文化符號的揚棄。主要包括兩個方面：（1）繼續弘揚具有時代意義的原有中華文化符號及其體現的中華民族形象。由于歷史發展的局限性，并非所有的中華文化都是積極的、可取的，應根據時代發展需求對原有體現中華民族形象的中華文化符號進行“取其精華去其糟粕”的處理，繼續發揮其文化傳播的正面效應。（2）深入挖掘未被發現的原有中華文化符號及其體現的中華民族形象。這里的“未被發現”，既包括深埋在歷史塵埃中未知文化遺產，也包括隱含有其它意義指向的已知文化遺產，雖然這些文化遺產尚未挖掘、開發出來，但并不否定它們歷史原有性的存在事實。

在“時代”方面，突出對原有體現中華民族形象的中華文化符號的創新。主要包括兩個方面：（1）賦予原有中華文化符號及其體現的中華民族形象的時代新內涵。結合時代發展要求，對原有中華文化符號及其體現的中華民族形象進行意義指向的延伸與拓展，促使其在新的時代背景下繼續發揮標識性指向作用。（2）創新原有中華文化符號及其體現的中華民族形象的時代新形式。科學把握中華文化符號及其體現的中華民族形象的深刻內涵，結合時代發展條件，以一種全新的形式來傳播中華文化符號、體現中華民族形象，如中國高鐵。

（二）各民族共享的中華文化符號和中華民族形象的劃定標準

文化符號具有多樣性，但這并不意味著中國內部的一切文化符號及其體現的民族形象都能代表中華文化符號、展現中華民族形象。對中華文化符號和中華民族形象的劃定，必須根據兩者的概念界定來加以確立標準。

1.凝結了各民族的共同經歷、共同歷史、共同記憶，回答了劃定標準“是什么”的問題。在文化人類學家愛德華·泰勒看來，“文化不僅包括知識與信仰，藝術與風俗，道德與法律這些可見的東西，更包括人們在社會生活中所獲得的能力和習慣等一些不可見的東西”[15]，強調了文化作為一種社會生活方式而存在，是人類社會生活經驗的總和，包括生活經歷、生活歷史和生活記憶，是文化內容的重要組成部分。從這個角度看，中華文化作為一種由56個單一型民族文化共同創造的復合型文化，其內容構成必然包含各民族的共同經歷、共同歷史、共同記憶;否則，就不能稱為中華文化。同理，如果劃定的中華文化符號和中華民族形象不能體現各民族的共同經歷、共同歷史、共同記憶，就不能稱為中華文化符號和中華民族形象。

2.由各民族共同生活、共同創造、共同認可，回答了劃定標準“哪里來”的問題。在歷史唯物論看來“人民群眾是歷史的創造者，是真正的英雄;人民群眾自己創造自己的歷史，是歷史活動的主體”[16]，這種創造活動的實踐動力來源于對人民群眾生產生活發展需求的不斷滿足。從這個角度看，各民族的共同經歷、共同歷史和共同記憶就只能來源于各族人民在共同生產生活的實踐過程中共同創造的，蘊含著豐富的文化內涵，是一種文化符號的重要標識。由于“中國傳統符號是指承載著中華文化文脈的形象符號，具有一致認可的形象特征和固定含義，其背后蘊藏和印證著文化的傳承與歷史的演變”[17]，這就意味著并非中國歷史上或當下存在的一切文化符號都屬于中華文化符號范疇，只有得到“一致認可”，才具有確定意義。

3.承載著各民族的共同情感、共同精神、共同價值理念，回答了劃定標準“為什么”的問題。各民族的共同生活和共同創造形成了共同經歷、共同歷史和共同記憶，而這些經歷、歷史和記憶要得到各民族的共同認可，有賴于各民族是否在共同生活創造過程中體驗與收獲共同情感、凝結與發揚共同精神、樹立與踐行共同價值理念。這是緣于人是有思想、有情感的社會性動物，人們往往因情感共通親近起來、因精神共振凝聚起來、因價值共鳴走到一起。人在社會實踐勞動的分工協作過程中建立了各種關系，對這些關系的處理與運用往往體現了一定情感態度和價值理念，而這些關系綜合作用的結果背后又體現了一定精神力量的支撐。可見，各民族在共同生活創造過程中總是不可避免地會遭遇諸如心理情感、價值觀念和精神意志等方面因素的影響，中華文化作為中華各民族共同生活創造的智慧結晶，只有承載著各民族共同情感、共同精神、共同價值理念的中華文化才能得到各民族的共同認可。

4.體現了中華民族獨特精神風貌，彰顯了中華文明范式的獨特性，回答了劃定標準“怎么樣”的問題。文化因差異而顯得獨特，因獨特而標識醒目。對于中華文化而言，要突出中華文化符號、樹立中華民族形象，就必須體現中華民族獨特精神風貌、彰顯中華文明獨特范式;否則，平淡無奇的中華文化將在國內外各種文化交流浪潮中面臨被湮沒的危險。那么，如何賦予中華文化的獨特性？主要包括兩個方面：（1）能否解讀社會主義核心價值觀。“一個民族對核心價值的解釋，關乎它的文化傳統、社會理想、行為秩序，構成了它的文化優勢與特性，能夠體現‘國民精神的文化獨特性和多樣性”[18]，反映了一個民族的獨特精神風貌和文化自信。可知，社會主義核心價值觀集中體現了中國精神、中國價值、中國力量，揭示了中華民族精神文化生活的偉大復興夢想和價值追求，展示了新時代中華民族的獨特精神氣質和精神品格。（2）能否建構中國特色社會主義文化范式。在特里·伊格爾頓看來，“社會主義共同文化觀的充分涵義是，應該在全民族的集體實踐中不斷重新創造和重新定義整個生活方式，而不是把別人的現成意義和價值拿來進行被動的生活體驗”[19]，中國特色社會主義文化應當植根自身民族文化傳統中汲取營養、構建范式，在國內外文化交流互鑒場域中突出中華文化的獨特性。

二、各民族共享的中華文化符號和中華民族形象的主要類型及根本特點

中華文化的物質載體和精神載體具有三個層次：空間疆域、歷史活動、文化創造，與之相應，由各民族共享的中華文化符號和中華民族形象也可分成三個層次：空間疆域的層次、歷史生成的層次、符號生產的層次。由于不同層次的文化符號和民族形象具有不同的性質和特點，可通過深入分析中華文化符號和中華民族形象的主要類型，進而總結歸納其根本特點。

（一）各民族共享的中華文化符號和中華民族形象的主要類型

依據不同維度的特定指向，可將中華文化符號和中華民族形象大體分成以下六種類型：

1.地理類：包括自然地理和人文地理等。由于人的存在總是現實性的，這就決定了人的存在發展總是寓于一定地域范圍內開展各種實踐而繁衍生息的，在改造自然世界的同時，開辟了人類世界、創造了人類文明。由此，在人的實踐作用影響下，自然地理衍生出了人文地理，整個世界形成了自然地理與人文地理并存的地理樣貌。人在一定地理環境中通過與特定事物的長期朝夕相處往往逐漸滋生出一種別樣情感，這種情感深刻表達了一定地域的人對特定地理事物的熱愛和依戀之情，而“典型的地理事物承載著人們的文化意蘊、生活期許”[2]，構成了人們共享的地理事物符號。從屬人性上看，這些符號具有自然地理與人文地理之分。

2.物質類：各種具有代表性的物質文明遺產等。中華文明是世界五大古老文明之一且從未中斷。從橫向上看，中華各民族不僅在各自生活區域內憑借各自的勤勞智慧創造了寶貴的物質文明財富，還隨著族際間各種交往交流的頻繁化、廣泛化，區域間各民族共同創造物質文明財富成為不可逆轉之勢，對區域社會發展發揮了重要促進作用。從縱向上看，隨著歷史車輪的滾滾向前，這些物質文明財富變得日益豐富，原有物質文明財富為新增物質文明財富的創造奠定了重要基礎，成為區域社會發展的珍貴遺產，在民族區域發展史上留下了濃墨重彩的一筆。其中，各民族共同創造的、具有代表性的物質文明遺產集成了各民族團結進步的共同歷史記憶，彰顯了中華民族的自尊心、自信心和自豪感，突顯了中華文化的符號特色。

3.精神類：包括具有各種象征性的精神標識。正如習近平總書記所說“幸福是奮斗出來的”，既是現實的也是歷史的，體現了一種奮發有為、昂揚上進的精神狀態。回望過去，中華民族之所以能夠創造偉大的物質文明，是緣于偉大物質文明的創造過程所昭示的偉大奮斗精神，這種精神是支撐中華民族綿延五千多年的文化基因和精神密碼，是中華文化有別于其他文化的象征性精神標識，反映了中華民族的整體精神面貌、精神風格和精神氣質。

從形態上看，這種精神既體現為無形的紅船精神、長征精神、延安精神等，又蘊含在國旗、國徽、長江及各層級的英雄人物、精神偶像、領袖等各種有形物質載體的內涵解讀中。

4.歷史類：包括各民族的重大歷史事件和各類具有代表性的歷史人物等。社會記憶有個體與集體之分，“而在集體記憶中，有一部分以該社會所認定的‘歷史形態呈現與流傳”[20]，也稱作“歷史記憶”。各民族發生的重大歷史事件和各類具有代表性的歷史人物由于熟知度高、影響面廣，成為各民族的共同歷史記憶。由于“記憶不是一個復制問題，而是一個建構問題”[21]，且一定思維或價值的傳導又往往需借助于符號的表達，這就決定了建構歷史記憶離不開對歷史人物或事件進行有效的符號表達——歷史人物或事件的核心價值，否則記憶將面臨因時代變遷而被遺忘的危險。由此，對各民族的重大歷史事件和各類具有代表性的歷史人物的符號化轉換就構成了中華文化符號的一部分，成為中華民族形象傳播的重要載體。

5.文化藝術類：包括各種具有代表性的神話史詩、宗教信仰、制度創造、文學藝術生產和核心的思想價值理念等。中華各民族共同創造的民間文化藝術作品，凝結著各民族的智力和心力，“不論在何種情況下，民間文藝總能以其獨特的共同注意力、感染力和號召力，使各民族團結在一起，成為照亮各族人民心靈的燈塔，成為各民族共有的精神依托，也成為各民族情感交流的紐帶”[22]，為鑄牢中華民族共同體意識奠定了認同基礎。而作為文化藝術類的中華文化符號，又可分為三個方面：其一，在精神方面主要包括各民族的宗教信仰、思想理論觀念和核心價值體系等;其二，在技藝方面主要包括各民族文學藝術的生產藝術或工藝、制度創造等;其三，在器物方面主要包括各民族的神話史詩、音樂舞蹈等。這些文化符號都以其特定的形式詮釋著中華民族內涵、展示著中華民族形象。

6.生活類：包括各種具有代表性的生活習俗、民間傳統、衣食住行、節日慶典等。從文化社會學角度看，文化也可以說是對人們社會生活過程反映的集中體現，而人的社會生活就是實現人與人、人與社會、人與自然的關系和諧，這種文化特質包括各種具有代表性的生活習俗、民間傳統、衣食住行、節日慶典等。如端午節作為中國重要傳統民俗大節之一，具有祈福攘災、辟邪納吉、愛國忠貞之意，承載者人們對美好生活的憧憬與祝福，成為各民族的共享節日且有著一脈相承的相同或相似儀式（感），只是不同民族對其進行寓意解讀時有所差別，傣族的棕包節、藏族的采花節、彝族的都陽節都彰顯了端午節在不同民族的文化特色。

（二）各民族共享的中華文化符號和中華民族形象的根本特點

“中國”是一個其地理邊界不斷流動的、經過漫長的歷史演化而生成的、由各民族族群和文化所共同締造的超大“國家”、超大社會體系和超大文明共同體。由各民族共享的中華文化符號和中華民族形象，即這一超大“國家”、超大社會體系和超大文明共同體的根本特點的符號表征和形象凝結。這一超大“國家”、超大社會體系和超大文明共同體的根本特點是什么呢？

1.從其內部同一性的角度看，具有如下特點：其一，標舉和諧共生，追求人與自然、人與人的和諧共生關系，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，崇尚仁者愛人、天人合一。

其二，包容多元性和差異性，視世界為一個有生命的差異錯置的體系，中國56個民族各有各的特色，又同心共鑄中華民族共同體，從而成為人類命運共同體的堅強基石。

其三，世界大同，傾向于一種大一統的社會治理秩序，自覺維護社會的穩定，人盡其才，物盡其用，家國一體，以國為家，講信修睦，天下一家。

其四，自強不息，在日常生活和藝術追求中尋求精神的超越，最高的藝術境界即最高的生命境界，藝術源于生活而又高于生活，既是對現實的描畫，也是生命對外界的感悟，既有超然物外的高雅，又有積極進取的精神，孜孜不倦，生生不息。

2.從其外部參照性的角度看，上述特點與西方文明迥然有別：其一，否定和超越了西方文明所張揚的對立性的關系理性，追求一種可持續發展的模式。例如美國歷史學界興起的“新清史”運動，夸大清代滿漢族群之間文化的差異性，強調滿漢族群的對立性，而刻意忽略滿漢族群之間的交融，旨在否定中華民族一體化的進程，挑撥滿族同胞脫離中華民族大家庭。中華民族共同體則尊重并保護滿族的族群文化，同時又強調中華大家庭的觀念，一體多元，多元里面有主元，和諧共存，團結一致向前進。

其二，否定和超越了西方文明所追求的同質性世界，更加尊重世界的客觀實際。西方文明的主體形成于基督教會主導下的羅馬帝國時期，于15世紀向全球擴張，同時傳播基督教文明，根除世界各地的原生態文化。而歷史上中華文明則以文化魅力吸引周邊的族裔主動向化，成為儒家文明圈的一份子，而非通過武力征服與殖民剝削。

其三，否定和拒絕了西方文明所渴求的霸權性世界秩序，自覺建構一種由超霸權國家和文明所主導的世界秩序。西方文明一直標榜征服，借著自身的科技與武力的優勢，打著“自由”、“民主”、“普世價值”、“人權”等旗號，強迫非西方文明從屬于西方殖民者構建的霸權秩序。中華文明則強調天下一家，中外一家，以和諧共存的理念來構建人類命運共同體。

其四，批判和否定了西方文明的外在超越之路，努力實現一種內在的超越。西方文明強調人與人之間、國與國之間的激烈競爭，以自我為中心，渲染文明沖突論、宣傳歷史終結論，借此打壓異己。而中華文明則看重自身的道德修為，以仁者愛人為核心，倡導“仁義禮智信”的價值理念，遵從先修身而后方能齊家治國平天下、已所不欲勿施于人的待人處世之道，追求的是內在超越、提升自己，從而轉益于他人。

總之，“中國”這一超大“國家”、超大社會體系和超大文明共同體，質疑、動搖了現代西方文明所建構的民族國家理論、政治哲學、歷史哲學、世界體系等的所謂合法性。由各民族共享的中華文化符號和中華民族形象的類型的核心內容，即在它們身上所凝結與表征出來的上述內部同一性與外部參照性。這些內部同一性和外部參照性，即它們的標識性特征。

結語

樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象，是去西方中心文明觀的重要思想路徑。從文明史實及文化發展來看，文明是多元生成的，并不是以西方為中心的。正如習近平總書記所言：“文明的繁盛、人類的進步，離不開求同存異、開放包容，離不開文明交流、互學互鑒。”[23]文明是人類智慧共同熔鑄而成的，應當以史為鑒，努力建構全球化語境下的世界多元文明新格局。

樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象，是堅定文化自信的重要實施路徑。文化本來沒有就高低貴賤之分，文化是一個國家、一個民族的靈魂。中國文化燦若滿天星斗，東西南北中都有杰出的文化成就，并在相互交往交流交融中產生了中華文化。而沒有文化的高度自信，就沒有中華民族的偉大復興。樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象，對于更好地傳承中華文化基因，滋養中華文化血脈，展現中華文明氣度，走向“人類命運共同體”大舞臺，有著十分重要的意義。

中華文化符號和中華民族形象鮮活而有生命，而生命是會延續的，在此過程中既積淀了厚重的歷史，又穿透了輕薄的現實，勾連天地，融通古今。它不僅是過去的一束暖光與明亮，今后會成為燦爛的陽光與引領。莊子《逍遙游》言“日月出矣，而爝火不息，其與光也，不亦難乎。”中華民族的明天一定會更加光明。

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收稿日期：2021-06-08 責任編輯：王 玨

基金項目：2020年度國家民委民族研究重點項目“樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象研究”（2020-GMZ-005）、四川省社會科學研究“十三五”規劃2020年度重大項目“優秀傳統文化在中華民族偉大復興進程中的支撐研究”（SC20ZDZW004）、“中華多民族文化凝聚與全球傳播省部共建協同創新中心”階段性成果。

作者簡介：曾明（1958-），男，西南民族大學中國語言文學學院教授、博士、博士生導師，研究方向：中國古代文學、民族文化學;龔婷（1984-），女，西南民族大學藝術學院講師、博士，研究方向：西南地區少數民族藝術;戴登云（1972-），西南民族大學中國語言文學學院教授、博士，博士生導師，研究方向：現代中國學術思想史、西方詩學;四川 成都 610041 彭佳（1980-），女，暨南大學新聞與傳播學院教授、博士，研究方向：符號學。廣東 廣州 510632 張友（1962-），男，西南民族大學西南民族研究院研究員、博士、博士生導師，研究方向：民族經濟;劉興全（1965-），男，西南民族大學藝術學院院長、教授、博士生導師，研究方向：中國史。四川 成都 610041