淺析陶淵明的精神歸宿

王 彬

（甘肅省酒泉中學，甘肅 酒泉 735000）

引言

陶淵明之思想，前人早已有所論及，大抵上不外乎儒道兩家對其之影響這個范圍。朱熹有言：“淵明所說者莊、老，然辭卻簡古。堯夫辭極卑，道理卻密。”[1]即朱熹認為陶淵明崇于莊子、老子之道理，但其文辭卻簡白、古樸，有類于儒家之學。然真德秀之觀點則不同，認為陶淵明之思想更多的源于儒家經學：“予聞近世之評論詩者：淵明之辭甚高，而其指則出于莊、老。康節之辭若卑，而其指則原于六經。以余觀之，淵明之學，正自經術中來，故形之于詩，有不可掩。《榮木》之憂，逝川之嘆也；《貧士》之詠，簞瓢之樂也。”郎瑛與兩者相較，又有不同的認知：“真西山……以公之學在經術中來。予又以公非自經術，自性理中來。……可見陶公心次渾然，無少渣滓，所以吐辭即理，默契道體，高出詩人，有自哉！”[2]郎瑛此處所言，涉及到了陶淵明的人格修養和哲理思考層面，這是其思想中不可或缺部分。毋庸置疑，陶淵明的思想有著儒道二家之精髓，亦是其性理之然。更值得我們去延伸和探究的是，陶淵明在這三者之上所建構的精神歸宿的基本樣貌，且于其詩文中的具體體現，以及其形成原因和重要意義。

一、高蹈獨立的人格追求

陶潛，字淵明，又字元亮，潯陽柴桑（今江西九江西南）人。其出生于東晉哀帝興寧三年（公元365年），卒于宋文帝元嘉四年（公元427年），享年63歲。陶淵明死后，友朋謚其為“靖節征士”，又稱陶靖節。陶淵明經歷了少青之時的風姿飄逸，壯年之時的輾轉仕宦，中晚年之時的隱居淡然。我們于其人生命途中不難發現，在每一個人生階段都隱約地存在一條線脈，即其高蹈獨立的人格追求，只是在不同的人生階段這種人格追求呈現出不同的狀態。由此，這也從另外一個層面上表明，高蹈獨立的人格追求是陶淵明一生都在追尋和皈依的精神歸宿。

少青之時的陶淵明率真灑脫、任性自然、才華橫溢，雖年幼喪父、家道中落，但此時其內心對高蹈獨立的人格追求也是最為單純、明凈的。《歸園田居五首》其一有言：“少無適俗韻，性本愛丘山。”[3]即少年之時，便缺少適應世俗的氣質，天性就喜愛丘壑山巒，丘壑與山巒本就是高蹈獨立人格的代言和象征。陶淵明在此直言不諱地表明自己不適應世俗的人格早在少年時就已形成，這是其與生俱來的純潔氣質。此外，《飲酒二十首》其十六有言：“少年罕人事，游好在六經。”[4]即少年之時很少與人交往，留戀愛好的是閱讀儒經。陶淵明此處之語較上述顯得有些委婉和隱晦，但透過文字我們仍然能夠看出其年少時罕與世俗之人來往，不慕榮利，儒家經學在其心目中的地位可見一斑。值得一提的是，陶淵明在此提及儒家經學，并非僅為作詩之需，而是有著深層用意，即儒學的修身之用。《孟子·公孫丑上》有言：“（浩然之氣）其為氣也，至大至剛以直，養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”[5]意在表明，浩然之氣是一種人格修養的正義之氣，其浩大、剛強，必須通過蓄養正義、正道而無所損，它才能夠充盈于天地之間。儒學的修身，直至孟子善“養浩然之氣”，無疑是陶淵明高蹈獨立人格追求的基礎來源。

如果說少青之時的陶淵明有著真純凈澈的人格追求，那壯年之時陶淵明的人格追求便又有了更為深層的充實和延伸，這與其輾轉仕宦、歸去又來的人生經歷息息相關。史傳記載，陶淵明二十九歲時，“親老家貧，起為州祭酒，不堪吏職，少日自解歸”，其后又曾辭州主簿之聘。三十五歲時，其在江州刺史桓玄的州府中任官吏，一二年后因母喪退歸。四十歲時，陶淵明又復出為劉裕鎮軍將軍軍府參軍，第二年轉為江州刺史建威將軍劉敬宣的參軍。同年八月，為彭澤令。十一月，因程氏妹之喪，棄職返里，此時陶淵明四十一歲，自此便再未出仕。《游斜川》有言：“氣和天惟澄，班坐依遠流。弱湍馳文魴，閑谷矯鳴鷗。迥澤散游目，緬然睇曾丘。……中斛縱遙情，忘彼千載憂。且極今朝樂，明日非所求。”[6]山川文學并非單純的自然描繪，而是情有所鐘、志有所托。陶淵明筆下的斜川景美如畫、秀麗綿延，是其曠遠高潔的胸懷映襯；那曾城的獨秀中皋、溪流中的魴馳鷗橋，又隱約地透露著陶淵明高蹈獨立的人格追求；遙情回蕩于杯酒之中，憂愁忘卻，但求今朝之樂，明日又何必強求之語，恰恰反映了陶淵明遠離世俗塵囂，縱情自然，順應化遷的人生追求。《和郭主簿二首》其二有言：“芳菊開林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰。銜觴念幽人，千載撫爾訣。”[7]芳菊盛開，青松依壁，像是挺立在嚴霜下的豪杰，又像是徜徉于云端里的隱士，堅韌挺拔、固守窮節。詩人慕松，亦渴望如翠松一樣的高亮志節；人生如菊，菊亦人生，在這菊花的綻放中陶淵明一生踐行著對高蹈獨立人格的追求。又《始作鎮軍參軍經曲阿》有言：“目倦川途異，心念山澤居。望云慚高鳥，臨水愧游魚。真想初在襟，誰謂形跡拘？聊且憑化遷，終返班生廬。”[8]東晉元興三年，陶淵明被征辟為鎮軍軍府的參軍，其在赴京口任職途中經曲阿之時的感慨之作。詩人之身雖赴任，但心卻厭倦了川途之變化，念想著山澤舊居；遙望白云，羞慚于高翔的飛鳥；身臨流水，愧怍于自在的游魚。后文直接闡述返樸歸真是其最初之襟懷，人生并不能被俗世之事所拘束，末尾更是道出了人生的歸途終究還是要返回園田故廬。詩人雖輾轉于仕宦，但其純潔、任性的人格追求卻在仕與隱的矛盾心理中得到層層詮釋，與其說陶淵明所呈現的是一首詩，不如說這是對其高蹈獨立人格追求之決心的步步堅定。

中晚年之時的陶淵明，遠離了俗世的喧囂凡塵和政治風云，愈發地熱愛自然田園生活，歸隱之路是恬淡雅靜、任化養真的，同時又是躬身自勞、艱難辛苦的，在其經歷這個人生階段的過程中，對高蹈獨立的人格追求亦是沒有停歇，且相較于前兩個人生階段，多了些自然灑脫，少了些糾結徘徊。雖然不免發出“暮年無為”的遺憾和感慨，但憑借“順化”的哲學思考和“任化遷”的死亡觀，其人生終歸還是自然得樂而非抑郁憂愁。《歸鳥》一詩運用了《詩經》中“比”的傳統寫法，以鳥喻己，賦事比喻。全詩分為四章，每章同以“翼翼歸鳥”開章，首章“遠之八表，近憩云岑。和風不洽，翻翮求心”等語，重點落于“八表”，抒寫高曠自由、獨立高潔的心志；次章“雖不懷游，見林情依。遐路誠悠，性愛無遺”等語，重點落于“云林”，極盡闡述性愛自然之本心；三章“豈思天路，欣反舊棲。日夕氣清，悠然其懷”等語，重點落于“歸棲”，意在表明并非不想建功立業，只是恬淡悠遠才是真實胸懷，二者并非矛盾，只是追求不同罷了；末章“戢羽寒條，宿則森標”[9]之語，暗示詩人就是那歸鳥，棲息于寒冷樹梢，宿居在最高枝條，這般高蹈獨立的人格追求就是其精神之歸宿。又《飲酒二十首》其十三有言“有客常同止，趣舍邈異境。一士長獨醉，一夫終年醒。醒醉還相笑，發言各不領。規規一何愚，兀傲差若穎。寄言酣中客，日沒燭當炳。”[10]陶淵明以醉士醒夫設譬，并詳盡比較了二者之間的心境：醉士深處凡塵俗世，一生如履薄冰、戰戰兢兢；醒夫超然隱居，歸于自然本真，兀然傲世、怡然得樂。詩人言語之中并未透露二者的人生孰好孰壞、孰順孰逆，而我們應該相信這答案已經明然于作者本心。進一步思考，醉士醒夫這兩種不同的人生，恰恰是陶淵明人生的兩面，其從輾轉仕宦至歸隱平靜，是由醉到醒的一個心境過渡，盡管這種“醉”我們姑且認為是“微醺”，但是不可否認的是其的確在政治風云中有意奮力一搏，奈何初心不忘、性本率真，高蹈獨立的人格追求才最終成為其理想的精神歸宿。

二、雙面人生的輾轉嬗遞

陶淵明的雙面人生，是以其四十一歲為分界的前后兩個人生分期，前期其渴望進取，輾轉仕宦；后期其步步堅定，淡泊歸隱。雖然我們將其人生進行了劃分，但并不意味著要用割裂的眼光進行看待，而是將其視為一種輾轉嬗遞的關系來進行解讀，以此剖析陶淵明真實而細膩的心理變化，從而了解其精神歸宿的基本樣貌。

陶淵明少而貧苦，罕從人事，交游甚少，他“委懷在琴書”“游好在六經”，少青之時的陶淵明壯志未泯、心懷蒼生，積極入仕，建功立業，內心充滿了儒家“治國、平天下”的遠大理想，可以說少青時代陶淵明的精神追求很大一部分源于儒家經學，只是其性本率真、不務俗事。《雜詩·憶我少壯時》有言：“憶我少壯時，無樂自欣豫。猛志逸四海，騫翮思翥。少時壯且厲，撫劍獨行游。誰言行游近，張掖至幽州。”[11]詩人少壯之時心懷一腔熱血，且頗有豪俠之氣，濟蒼生與復故土便是其精神追求。然陶淵明本性純良、貞剛有質，更有著與生俱來的潔峻之氣。當其涉入于爾虞我詐之境，物欲橫流之世，愈發看清仕宦的偽我之狀，真我的樸素之心與俗世的污濁之穢產生了強烈的矛盾，因此他出仕時想要歸隱，歸隱時又想要出仕，輾轉不定，可以說此時陶淵明的精神歸宿是雙向交叉的，既想要功業順遂、美名芳留，又想要保有初心、清峻高潔。《和郭主簿二首》其一約作于東晉元興元年，陶淵明三十八歲，因奔母喪，其從江陵辭官返回柴桑。此詩寫于仲夏，那“息交游閑業，臥起弄書琴。園蔬有馀滋，舊谷獲儲今”“舂秫作美酒，酒熟吾自斟。弱子戲我側，學語未成音”之語，道出了作者家中尚有余資，生活起居頗可，且享受著弱子在側、咿咿學語的天倫之樂。然作者筆鋒一轉，后文“聊用忘華簪，懷古一何深”[12]之言，真實反映出了作者只是暫時忘卻功名抱負，古代圣賢的功業美名仍然牽動著自己的內心。深層次分析，此時的陶淵明內心是矛盾的，盡管擁有“成家”的且得之樂，但大丈夫式的“立業”之愿卻未曾實現，其精神歸宿是二者的扭合，但這扭合之中又有著不可剝離的現實因素，這與陶淵明的質本性情和世道之濁是分不開的。又《庚子歲五月中從都還阻風于規林二首》其二，此詩作于隆安四年，陶淵明三十六歲復出任仕職之時。詩歌開篇“自古嘆行役，我今始知之”是作者抒發的一番感慨，意在表明仕宦人事令人身不由己、悲嘆叢生，可以說此句奠定了全詩的情感基調。后文“巽坎難與期，長風無息時”以隱晦之語道出了當時政治的風云變幻，即桓玄于隆安三年十二月攻滅盟友荊州刺史殷仲堪，隆安四年春，詔進桓玄督八州及楊、豫八郡諸軍事，領荊州、江州刺史，此時期司馬元顯暴斂而富逾帝室，孫恩起義于浙江。陶淵明深處亂世之中，抱負遭挫、質性難適，其政治熱情也無奈減退。于是陶淵明便萌生退隱之心，即“靜念園林好，人間良可辭。當年詎有幾？縱心復何疑。”[13]靜心思慮還是園林美好，早該告別這喧囂塵世，人生短暫，任憑本心莫在延遲。此時陶淵明的內心狀態由“牽掛功名”到“甘于歸隱”是一個矛盾雙方交錯轉化的過程，其精神歸宿亦發生著輕重轉變，也正是這一轉變，才真正促使了陶淵明日后步步堅定的淡泊歸隱。

歸隱之后的陶淵明，生活并不優渥，既經歷著困苦生活的考驗，又承受著世人的批評。如《祭從帝敬遠文》所言：“余嘗學仕，纏綿人事，流浪無成，懼負素志。斂策歸來，爾知我意，常愿攜手，置彼眾議。”[14]陶淵明并不懼怕歸隱生活之艱和世人誤解，而是在內心深處作出了仕隱二途的權衡和抉擇，并在此過程中漸趨完成了淡泊歸隱的堅定之選。《飲酒二十首》其九有言：“襤褸茅檐下，未足為高棲。一世皆尚同，愿君汩其泥。深感父老言，稟氣寡所諧。紆轡誠可學，違己詎非迷？”[15]這是田夫與作者的一問一答，田夫勸慰作者順遂世流，莫太執著，而作者認為順遂世流有違初心，并與本性不適，認為仕宦為樊籠羈役，只有遠離塵世，回歸本性才能自然純凈、長存初心，這才是理想的精神歸宿。陶淵明在歸隱生活中仍不忘思考人生，在人與自然的關系中解讀生命存在的真理，尋求精神的歸宿。《歸園田居五首》其一有言：“方宅十馀畝，草屋八九間。榆柳蔭后檐，桃李羅堂前。曖曖遠人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。”[16]宅屋綠樹環繞，田畝廣際方遠，桃李碩果累累，村間裊裊炊煙，家畜食飽，動沛怡然，陶淵明極盡筆墨述寫歸耕之樂，人與自然和諧處之，動靜合一，心緒暢然。后文“戶庭無塵雜，虛室有馀閑。久在樊籠里，復得返自然”，一語道破詩人此時的心境，即離開俗世樊籠，復歸鄉野，心地空明分外安閑，暢意舒情，復返自然。又《移居二首》其二有言：“過門更相呼，有酒斟酌之。農務各自歸，閑暇輒相思。相思則披衣，言笑無厭時。”[17]陶淵明寫出了真實自然的躬耕田園生活，摒棄了俗世塵囂的爾虞我詐，友情顯得更為坦易真誠，生活亦是充滿溫暖歡欣。后文“此理將不勝，無為忽去茲。衣食當須紀，力耕不吾欺”之語，便是陶淵明的真實心緒，即雖然這種平凡樸實的生活并非是義蘊高明，但是明澈高潔的人生無理由離它而去，因為其永遠不會予以欺騙，這便是最為自然真摯的精神歸宿了。

三、桃源式的社會建構

陶淵明從晉安帝隆安二年（398）始入桓玄幕，至晉安帝義熙元年（405）冬辭彭澤令，前后八個年頭，這期間正是晉末政局最為動蕩的年時。陶淵明此時踏入仕宦之途，先后入桓玄、劉裕、劉敬宣三人的軍幕，置身于政治風云的漩渦之中，仕途坎坷難行，功業未就。在這期間，陶淵明深刻目睹了俗世塵囂的爾虞我詐、物欲橫流、生民之艱，這一幕幕世積亂離之象顛覆了傳統儒學治世下的大美祥和之態，而一統盛世的大漢王朝也成了過往煙云。如《停云》有言：“靄靄停云，濛濛時雨。八表同昏，平路伊阻。……停云靄靄，時雨濛濛。八表同昏，平陸成江。”[18]此詩作于東晉元興三年春，陶淵明四十歲。上年十二月，桓玄于建康篡帝位，遷晉安帝于潯陽。本年二月三月，劉裕率諸將收取京口、廣陵，進一步攻占建康。桓玄逃經潯陽，挾晉帝走江陵。“八表同昏”一般指的是夏季雷雨前及隆冬雪前的景象，詩人用此過量之語來寫春季天色是暗含深意的，即暗喻封建貴族、軍閥爭奪中央集權，國政時局的昏暗無良，反映了陶淵明的極度憤懣與憂慮。又《怨詩楚調示龐主簿鄧治中》：“結發念善事，僶俛六九年。弱冠逢世阻，始室喪其偏。炎火屢焚如，螟蜮恣中田。吁嗟身后名，于我若浮煙。”[19]陶淵明于“知天命”之年，回顧了自己命途多舛的一生，盡管“念善事”，但終究還是“逢世阻”，可憐那身后名也無暇攀追，便成了漂浮云煙，又遭遇火災焚廬，干旱、蟲災的侵襲也令禾田里顆粒無收，生活饑寒交迫。詩人懷揣無奈、痛苦的心緒述說著自己的際遇，讓我們清楚地看到，陶淵明只是萬千生民艱難生活中的一個縮影。“風雨縱橫至，收斂不盈廛。夏日長抱饑，寒夜無被眠。造夕思雞鳴，及晨愿鳥遷。”政治的風云變幻，為政者的不恤民艱，天災人禍橫行，百姓饑寒凍餒，民不聊生，陶淵明親眼目睹了這生民之艱，便在詩的開篇傾瀉憤懣之聲“天道幽且遠，鬼神茫昧然”，即這世間的天道就像那鬼神之事一般幽暗遙遠、渺茫難言，世積亂離、風衰俗怨，何時才能過上安泰祥和、美滿富庶的生活！

隨著陶淵明政治熱情的減退，陶淵明深刻地認識到亂世之中的統治階級更多的是霸占疆域、爭權奪利，鮮有造福臣民、固安興邦，因此對統治階級失去了信心，在歸隱山林、躬耕田園的生活中，在人與自然的關系中思索著一種新的社會建構，即桃源式的理想社會。盡管其帶有烏托邦的性質，更是一種理想的精神歸宿，但這未嘗不是陶淵明心系天下蒼生，為時代社會發展所尋求的出路。《勸農》有言:“悠悠上古，厥初生民，傲然自足，抱樸含真”，詩人明寫悠久的農耕歷史，實寫封建仕宦囂途與淳樸農耕生產的對比，他認為農業是人類賴以生存的根本，農耕生產能夠滌蕩塵詬、除舊布新。后文陶淵明贊美了農圣后稷教人們種植百谷，舜和禹參與農事勞作，冀缺與其妻并肩種田，長沮與桀溺共同耕作；憤懣詰問了貪圖享逸安樂、不恤生民之艱，爭權奪利、唯利是圖之人。在字里行間對理想社會進行了一番構想，但是陶淵明畢竟是封建時代的人，其社會建構也只能限于小農經濟的范疇之內：“熙熙令音，猗猗原陸。卉木繁榮，和風清穆。紛紛士女，趨時競逐。桑婦宵興，農夫野宿”，春天盎然生機，田園一派美好之景，花草樹木繁榮茂盛，和風清冷充盈山川，美節良辰，男女踏青游玩，婦女們早起采桑，農夫們田間野宿，農耕田園生活祥和太平，人們自給自足，怡然得樂。如果說《勸農》是陶淵明初步的桃源式社會建構，那《桃花源記》則是陶淵明較為完整的理想社會建構的藍圖。“桃花源”有其現實之依據而并非空想，是“亦紀實之文”。這是因為，秦末天下大亂，人民為躲避亂世，保全性命，便入深山筑塢堡建立了一些孤懸于塵世之外的居民點。這在《桃花源記》中有所驗證，即“自云先世避秦時亂，率妻子邑人來此絕境，不復出焉，遂與外人間隔。問今是何世，乃不知有漢，無論魏晉。”[20]此外，從自然地理因素上講，中國自古幅員遼闊，經濟分散，一些偏遠地區本身就與外界有所隔絕，極少溝通，且有些較為隱蔽的聚居地的生產關系仍然停留在十分原始的階段，這些聚居地鮮有人際，風景絕美，保存完好，偶經發現便會傳為異聞。這對解釋陶淵明桃源式的社會建構是有一定幫助的，這也是陶淵明理想的精神歸宿。正如《桃花源記》有言：“土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣著，悉如外人。黃發垂髫，并怡然自樂。”[21]桃花源中土地平坦廣闊，房屋排列整齊，田地肥沃、池魚豐富、桑竹環繞，田間道路縱橫交錯，村舍間家畜肥庶，男耕女織辛勤勞作，歡樂祥和。這是陶淵明目睹了世積亂離、民生之艱，親身經歷了躬耕生活之后的理想社會構思，其承載了陶淵明對人人平等、躬耕自給、富足和諧社會的極度渴望。

結語

陶淵明的精神歸宿并不是憑空臆想的，而是從現實人生經歷中漸趨產生和總結出來的，這是一個理性上升的過程，同時也是一個仕宦與歸隱二者矛盾交錯碰撞的過程。雖然陶淵明的人生可以劃分為幾個階段，但我們不能割裂地看待問題，更值得注意的是，其高蹈獨立的人格追求，雙面人生的輾轉嬗遞，以及桃源式的社會建構三者之間也并非割裂的，它們往往是相互滲透的，正是因為陶淵明有著高蹈獨立的人格追求，他才在仕宦與歸隱二途中進行抉擇，也正是由于對前二者的追求和實踐，因此才能進行桃源式社會的建構；反之，陶淵明桃源式社會是一個與世隔絕、純潔自然，淳樸富庶、怡然得樂的理想社會，注定承載了其高蹈獨立的人格，更是離不開田園躬耕生產，因此三者之間是密切關聯、不可分割的，且共同構成了陶淵明的精神歸宿。