王羲之書跡的日本傳入及接受
——以飛鳥—平安時代為中心①

史清晨（大東文化大學 文學研究科，東京 175-0082）

眾所周知，唐朝時中國的書法同宗教、文學、政治等方面一樣，對日本文化的形成有深遠的影響。在古代日本，遣隋使、遣唐使、留學生、留學僧的回國并帶去大量中國書跡、書論開始，中國書法對日本的影響就從來沒有中斷。不論是完全模仿中國書風還是日本書風的形成，都和中國的書法尤其是王羲之的書跡（雙鉤填墨本、臨本）有著莫大的關系。從歷史記載和諸多以皇室為代表的貴族階級的書法作品來看，日本貴族階級的學書離不開對中國書跡的臨習。平安時代中后期，隨著唐朝的衰落，日本暫時中斷了與中國的正式交往，日本書道也逐漸脫離完全模仿中國的時代，日本風書道“和樣”也隨之產生，但是它的產生也與王羲之書跡的學習有著千絲萬縷的聯系。本文結合王羲之書跡的日本傳入以及歷史記載、現存文物的分析為中心，考察自飛鳥、奈良、平安時代日本貴族的王羲之書法學習史，明確在古代日本書道尚未普及的階段，王羲之書跡對日本貴族階級的學書的影響。

一、王羲之書跡的日本傳入

應神天皇時期，中國經典經由朝鮮半島傳入日本，②據《日本書紀》中記載“（應神天皇）十五年秋八月壬戌朔丁卯，百濟王遣阿直岐貢良馬二匹（中略）天皇問阿直岐曰“如勝汝博士，亦有耶？”對曰 “有王仁者，是秀也”（中略）十六年春二月，王仁來之。則太子菟道稚郎子師之，習諸典籍于王仁，莫不通達。所謂王仁者，是書首等之始祖也。”應神天皇十五年時，百濟王派來的阿直岐向天皇推薦王仁，次年，王仁赴日，教太子菟道稚郎子學習中國典籍。《古事記》中也有“（前略）名和邇吉師，即《論語》十卷、《千字文》一卷，并十一卷。付是人即貢進[原注：此和邇吉師者，文首等之祖]。”的記載。即王仁（和邇吉師）赴日時還攜帶了《論語》十卷和《千字文》一卷。[1]202，[2]135由此開始，中國文化開始源源不斷的流入日本。最早的王羲之書跡傳入日本大致是在舒明二年（630）初，日本向中國派遣遣唐使開始的。[3]214最早將中國書跡帶回日本的，是奈良時代日本留學生吉備真備（695-775）。靈龜二年（717），吉備真備隨遣唐使一行共557人入唐，于天平七年（735）四月回日本。吉備真備在中國留學的19年間所學科目廣泛，《扶桑略記》中記載“留學之間歷十九年，凡所傳學，三史五經、名刑算數、陰陽歷道、天文漏刻、漢音書道、秘術雜占，一十三道。夫所受業，涉窮眾藝。”[4]912019年，吉備真備所書《大唐故李府君墓志銘》拓本的公布，再次印證了吉備真備在中國的學書成就。③學者橋本榮一認為該墓志在風格上與褚遂良所書《雁塔圣教序》、顏真卿書法以及魏碑書法有相似之處。回日本后，吉備真備將攜帶的大量中國書跡進獻給圣武天皇。《扶桑略記》中有“四月辛亥日，入唐留學生從八位下下道朝臣真備獻唐禮一百卅卷、大衍歷經一卷、大衍歷立成十二卷、測影鐵尺一枚、樂書要錄十卷、馬上飲水漆角弓一張、并種種書跡、要物等，不能具載”的明確記載。由于吉備真備帶回日本物品太多，《扶桑略記》中并沒有明確記載“種種書跡”的名稱，學者認為這些大抵是王羲之、王獻之、歐陽詢等名家書跡（雙鉤填墨本、臨本）。[5]60

在吉備真備之后，《唐大和上東征傳》中記載，天平勝寶五年（753）十二月，經歷了五次東渡失敗的鑒真（688-763）最終抵達日本。鑒真除攜帶了大量的經卷和法器之外，還有“王羲之行書一帖、小王具跡三帖”[6]一并赴日。同樣，《扶桑略記》中也有“天平勝寶六年甲午正月十六日壬子，遣唐副使從四位上大伴宿禰胡麿奉達，鑒真和上到竹志太宰府。（中略）引入東大寺安置供養。和上持來天臺止觀等文書十余部，二百九十余卷、□子三斗、王右將軍真跡行書一帖、天竺朱和等雜書五十帖、阿育王塔樣金銅塔一基、如來肉舍利三千粒、花嚴經八十卷、大佛名經十六卷、四分律一部六十卷、六妙門一卷、明了論一卷[原注：其書太多。由煩不注]、香藥等多。凡和尚持渡其員甚多，不能具載”[4]101的記載。以上兩類史料均有鑒真和尚攜帶“王羲之行書”赴日的內容，后者更為詳細地說明了鑒真和尚所攜帶的書跡為“王羲之真跡”，這也是史料中最早有王羲之真跡傳入日本的明確記錄。神田喜一郎認為，鑒真和尚所攜帶的王羲之、王獻之真跡，并沒有進獻給圣武天皇。[7]238-244且在《東大寺獻物帳》中記載的圣武天皇生前珍藏的王羲之、王獻之書跡中并沒有真跡而都是雙鉤填墨本，最終這些王羲之和王獻之書跡的去向不明。但是從鑒真和尚書寫的唐招提寺題額以及諸多尺牘來看，鑒真和尚的書法取法二王。再結合鑒真和尚在當時的地位來看，二王書風對日本貴族間書法審美的影響是不爭的事實。而《東大寺獻物帳》中圣武天皇珍藏的二王書跡由上述吉備真備在天平七年（735）帶回日本的可能性比較大，但學界苦于沒有明確的證據，不能下確切的結論。不過可以確定的是，自中國回日本的官員、留學生、留學僧等人確實為日本書道的發展源源不斷的注入新鮮血液。

除前述留學生和中國高僧所攜帶王羲之書跡回日本外，赴中國求法的僧人也帶回日本大量中國書跡，其中也有不少王羲之書跡。延歷二十三年（804）入唐、延歷二十四年（805）回日本的最澄（傳教大師767-822）在其《御經藏寶物圣教等目錄》的“書法目錄”中詳細記載了其帶回日本的中國書跡、拓本共計二十五卷，其中有“王羲之八帖”和“王獻之書法[原注：大唐石摺二枚]。”[8]346-347最澄于弘仁二年（811）七月，將從中國帶回日本的書跡和拓本一并納入比叡山止歸院中。

大同元年（806）回日本的空海（弘法大師774-835）也帶回了中國書跡。空海自延歷二十三年（804）年入唐，兩年后回日本。空海分多次向嵯峨天皇進獻其歸國時攜帶的中國書跡、書論及毛筆等文房用具，其中也有進獻王羲之書跡（雙鉤填墨本、臨本、拓本）的記載。《遍照發揮性靈集》中《進獻雜書跡狀》記載弘仁二年（811），空海將十件中國書跡進獻給嵯峨天皇，其中就一件王羲之書跡，即“大王（王羲之）諸舍帖一首”。《獻梵字并雜文表》記載弘仁五年（814），空海又將四件書跡和一件書論進獻給嵯峨天皇，其中有王羲之蘭亭序拓本一件，即“王右軍蘭亭碑一卷”。嵯峨天皇十分重視這些中國書跡，稱之為“圣跡重寶”。[9]159

如上所述，自吉備真備入唐時，中國已經處在開元盛世期，在其之前的將近一百年間，在唐太宗的推動下，對王羲之書跡的收藏與摹寫的風氣已經形成。貞觀年間開始，內府收藏機構弘文館就常有王羲之書法名帖的摹本流入市場。[10]111-115由此可以推測，由弘文館制作的摹本為諸多往返中日之間的學生和僧人在中國期間收集王羲之書跡摹本的主要來源之一。

二、王羲之書跡在日本貴族階層間的流布

最初中國書跡和書論傳入日本后，大部分都作為國家珍寶保存在皇室或國家設立的寺院中，貴族階層少數人得以使用這些書跡學書。但是從奈良時代末開始，這些被視作國家珍寶的中國書跡逐漸流向貴族階級的中下層。

吉備真備之前，最早由何人將中國書跡帶到日本以及傳入日本的中國書跡確切名稱已無從可考。但是，從奈良時代開始，中國書跡在日本貴族階層的流布情況卻有據可查。《續日本紀》記載“（天平勝寶八年）八月乙酉以近江國朝書法一百卷施入崇福寺供養”，[1]408即天平勝寶八年（756）八月十四日，近江國①今日本滋賀縣，當時為天智天皇（626-672）和弘文天皇（648-672）治理下的區域，以大津為首都。大津的崇福寺中藏有“近江國朝書法百卷”。學界一般認為“近江國朝書法百卷”中所收錄的書跡主要為以王羲之為代表的中國魏晉時期名家書跡的雙鉤填墨本或臨本為主。[5]41此時，日本貴族階級中，學習書法的風氣已經流行開來。之后，日本的王羲之書跡收藏和日本貴族階級通過王羲之書跡（雙鉤填墨本、臨本）學書的記載就層出不窮了。

以上“近江國書法百卷”中并沒有書跡的明確說明，而在落款時間為天平圣寶八年（756）六月二十一日的《東大寺獻物帳（國家珍寶帳）》中明確記載了圣武天皇過世后，光明皇后將其生前珍藏的王羲之書法二十卷，其中草書十卷、行書二卷、《真草千字文》一卷、扇書一卷、楷書六卷②文書中未標明書體，一般認為該六卷為楷書。納入東大寺供養。[11]落款時間為天平寶字二年六月一日的《大小王真跡帳》中有“敕獻東大寺大小王真跡書一卷[原注：黃半紙，面有大王書九行七十七字，背有小王書十行九十九字（后略）]，右書法是弈世之傳珍，先帝之玩好”[12]119-121的記載。雖然沒有記載書跡的名稱，但明確記載了書跡的行數和字數。一般認為，這些奉獻給東大寺供養的書跡，都是由當時赴中國的官員和留學生、留學僧歸國時帶回日本，并進獻給圣武天皇的。

從正倉院文書《雜物出入帳》中記載的二王書跡出借和出售的記錄，可以看出當時貴族階級中，不僅是皇室可以使用這些書跡，普通貴族階級也可以借用，以用來鑒賞和學習。其中出借和返還記錄如下：天平寶字六年（762）十二月，東大寺出借“歐陽詢真跡屏風一具十二扇”，出借時限為二年，即天平寶字八年（764）返還。延歷三年（784）三月二十九日返還“羲之書法別卷（共十卷）”。天應元年（781）八月十二日借出“大小王真跡書一卷”“書法廿卷”“時時御制書四卷”，其中“樂毅論一卷”“搨（摹本）晉右將軍王羲之草書卷第一、二、三、六、九、十、五十一、五十二、五十四、五十七、六十”“羲之扇書一卷”于同月十八日返還，天應二年（782）二月二十二日返還“大小王真跡書一卷”“小王書十行九十九字”。[13]76-80而這些王羲之書跡（雙鉤填墨本、臨本）二十卷和大小王真跡一卷，正與《東大寺獻物帳（國家珍寶帳）》和《大小王真跡帳》中記載相符合。自弘仁年間起，東大寺開始出售其收藏的書跡。在弘仁十一年十月三日條目中，正倉院將“大小王真跡小半紙、真草書貳拾卷”以一百五十貫的價格售出后，下落不明。由以上《雜物出入帳》的書籍出借和出售記錄可以得出，在弘仁時代，正倉院所收藏的大小王真跡開始在貴族手中流傳，也標志著自那時起，日本書道開始由從以天皇家族為中心開始逐漸向貴族各個階層擴散。

還有諸多史料可以找到王羲之書跡在以皇室為中心的貴族階級間的流布情況。《西宮記》中有延長八年（930）十月，醍醐天皇（885-930）去世，下葬時以硯、書跡、色紙、倭琴、笛等陪葬的記載，“先是陵中安御硯、書[原注：樂毅論、蘭亭集序、羸等三卷]并色紙一筥、所召倭琴、笛等”，[14]359其中明確記載了陪葬的王羲之書跡《樂毅論》和《蘭亭集序》。春名好重認為，醍醐天皇生前喜好書法，死后以硯、書跡、色紙陪葬，說明這些書跡也是醍醐天皇生前作為范本臨習使用的。[5]100《朝覲行幸部類》中記載寬和二年（986）十二月，一條天皇與皇后赴圓融寺禮佛時，將其書寫的書跡和王羲之真跡奉獻給圓融寺，如下，“寬和二年十二月廿日，行幸圓融寺，皇后通與。小右記云，次有御贈物三枝[原注：御手本、納殘香筥、裹紫薄物、付五粒松、邑上先朝御作詩、自令書本一卷、載之（原注：羲之）真跡一卷]。”[14]92

以上這些歷史記載都顯示，在書跡復制和印刷技術低下的時代，中國傳入日本的王羲之書跡（雙鉤填墨本、臨摹本）在以皇室為中心的貴族階層中廣泛流布，中國書跡的臨習在貴族階級的學書中起著重要作用。

三、貴族階級對王羲之書跡的接受

隨著中國經典的大量傳入，日本貴族階級除了識讀漢字外，書寫漢字也是必要的技能之一。日本現存最早的漢詩集《懷風藻》①《懷風藻》成書于天平勝寶三年（七五一），編者不詳。收錄了自近江國時期到奈良中期的天平年間貴族階級（天皇、諸王、官員、僧侶）六十四人的漢詩一百二十首。其內容主要有當時日本貴族階級的生活狀態、王公大臣事宴情景、游覽、詠物等，詩文之前付有作者的簡介。中就有不少關于飛鳥-奈良時代貴族階級以書道交游的情形。其中在葛野王②葛野王（六六九-七〇六）,飛鳥時代的皇族，弘文天皇第一皇子。官位正四位上、式部卿。的簡介中就提到其“少兒好學，博涉經史，頗愛屬文，兼能書畫。”詩文內容里也不乏描述書法的詩句，外從五位下③日本古代貴族階級的官位，自上而下分為一位、二位、三位、四位、五位、七位、八位、初位。各位分正、從兩位。大學頭矢集蟲麻呂④矢集蟲麻呂（生卒年不詳），姓宿禰，又名箭集蟲萬呂，奈良時代官人、明法家。官居外從五位下、大學頭。的五言詩《于左仆射長王宅宴》中描寫了宴席間的書法活動，首聯內容就有“靈臺披廣宴，寶斝歡琴書”的描述。另外，從三位兵部卿兼左右京大夫藤原麻呂⑤藤原麻呂（六九五-七三七），又名藤原朝臣萬里，奈良時代的公卿。官居從三位、參議。藤原京家之祖。的五言詩《暮春于弟園池置酒》中也有“彈琴仲散地，下筆伯英書”的描述。[15]80-158以上《懷風藻》中三處記載，在奈良時代書法已經從書寫文書的實用功能轉變為貴族階級的高雅藝術追求，是他們社交中不可缺少的一部分。奈良時代，人們將形容能書者和有教養的人為“手師”，在《萬葉集》中就有用“義（羲）之”和“大王”代替“手師”作為表記的情況，⑥《萬葉集》卷三第三百九十四首余明軍所作和歌 “標結ひて，我が定め義（羲）之(てし)，住吉の浜の小松は，後も我が松”。卷十一第二千六百〇二首和歌（作者不詳）“黒髪の白髪までと結び大王(てし)，心ひとつと，今解かめやも”。可見當時人們對王羲之的推崇程度。

最早的日本貴族階級學習中國王羲之書跡的記載是在《圣德太子傳歷》中，傳歷中記載有“語妳母曰，小子須習文書，何不持來筆墨耶？妳母咨皇子，即賜文筆書法。日別習書數千字。三年以后，學王右軍書，既得骨體，流筆如電。時人太異。”[16]13即圣德太子三歲時每日習字逾千字之多，七歲時開始臨習王羲之的書跡，并領會其骨法，行筆如電光火石。目前日本現存最早的書跡也是圣德太子四十二歲時書寫的《法華義疏》，推古天皇十四年（606）圣德太子在岡本宮講說《法華經》，并在推古天皇二十三年（615）時寫就《法華義疏》手卷。該手卷為稿本，書法上相對自由，其中也不乏涂改、修正的部分，但其用筆巧妙、筆勢雄強。由此可見圣德太子的書法得益于其臨摹王羲之書跡的學習方式。

除了皇室的貴族以王羲之真跡（雙鉤填墨本、臨本）臨摹用來學書外，正倉院文書上殘存的習字內容顯示，低層貴族也使用它們學書。正倉院文書的大部分是一些日常書寫的普通文書，內容涉及面廣泛，具有自由度高、書寫速度快、率意天真的特點。正倉院文書的空白處和背面有一些書寫練習，這些書寫練習是由貴族中地位較低的官人或寫經生的習作，內容一般是漢詩、和歌或《千字文》《文選》《周禮》《座右銘》等的一部分。這些文書中就有許多模仿王羲之書風的習作，日本史學者三浦周行認為這些人在學書時就使用了王羲之書作的摹本作為范本。[17]1303這些正倉院文書中的習字，也證明了當時的王羲之書法學習在貴族階層中的普及。

由以上諸多記載可以得知，在當時，書法已經在貴族階級中流行開來。而且日本的貴族階級學書的臨本以傳入的王羲之書跡（雙鉤填墨本、臨本）為主。目前仍完好保存的光明皇后的臨書《樂毅論》就可以證明這一點。靈龜二年（716），當時還是皇太子的圣武天皇娶藤原不比等之女安宿媛（光明皇后）為妃時，曾經以《東大寺獻物帳（國家珍寶帳）》中記載的王羲之書跡作為信物贈與安宿媛 （光明皇后）。安宿媛（光明皇后）就通過臨習這些王羲之書跡學習書法，并在天平十六年（744）十月三日，四十四歲時臨出《樂毅論》一卷。光明皇后臨書《樂毅論》，現藏于正倉院，卷末寫有題記“天平十六年十月三日藤三娘”字樣。該卷用紙為縱25.2cm的麻紙，字形結構嚴整，點畫充實、筆力強勁，是光明皇后臨摹王羲之的佳作。此卷光明皇后《樂毅論》臨本就是奈良時期日本貴族階級使用真跡（雙鉤填墨本、臨本）作為范本的學書的最堅實的證據。

平安時代之前的日本書道尚處于完全模仿中國的“中國風時代”，而在平安時代中后期，隨著唐朝的衰落，日本暫停了遣唐使的派遣。中日間的官方交往的停擺，導致了日本書道暫時被動地脫離了中國的影響，開始了“日本化”的進程，最終形成了獨特的日本式書道審美，即所謂的“和樣”開始產生，進入了“日本風時代”。和樣書是指平安時代中期的“平安三跡”小野道風（894-966）、藤原行成（972-1028）、藤原佐理（944-998）為中心，逐漸形成的具有日本獨特審美的書風，對后世的假名書有深遠的影響。和樣的草假名字形平正、點畫穩健，這與平安時代中期貴族階級追求調和之美的審美追求有關。

現藏于東京國立博物館的《秋萩帖》①《秋萩帖》傳為小野道風和藤原行成所書寫的草假名書作，內容主要為和歌。平安時代日本樣書法的代表作之一。的“第十五段紙到第二十段紙”有十一通共計五十七行的王羲之尺牘臨書可以證明這一點。尺牘名稱按順序分別為“初月廿五日帖”“知遠近帖”“絕不得帖”“向遣信帖”“謝生別帖”“知阿黝帖”“鄉里人帖”“見經營帖”“六月十九日帖”“得丹陽書帖”“想清和帖”“既高枕帖”“重熙還帖”，其中“得丹陽書帖”于《淳化閣帖》卷七可見、“想清和帖”于《東書堂集古法帖》卷四中可見，“重熙還帖”于《翰香館帖》卷四中可見，“高枕帖”于《宣和書譜》卷一中有名稱記載。雖然這些臨書的原本已經散佚，從《秋萩帖》中的這些臨書精良程度可以推測，當時在日本貴族間流傳的王羲之書跡品質與現今保存完好的“喪亂帖”“孔侍中帖”一樣，為臨摹質量上乘之作，另外也說明這些制作精良的尺牘摹本已經在平安時代及以前傳入日本并廣泛傳播。

《秋萩帖》的草假名部分的作者傳為小野道風所作，關于對小野道風與王羲之書跡關系的評價，在《天德三年八月十六日斗詩行事略記》中有“又木工頭小野道風者。能書之絕妙也。羲之再生”[18]44的描述。《秋萩帖》后半部的王羲之尺牘臨帖部分傳為藤原行成所作，除《秋萩帖》中的王羲之尺牘臨帖以外，在其日記《權記》中寬弘八年（1011）六月八日的日記中就有其借內府所藏王羲之書跡臨摹的記載，如下，“八日庚戌。參內，去寬弘五年四月十四日所借賜宜陽殿御本六卷[原注：一張芝草千字文、一同（張芝）草香一天、一王羲之真書樂毅論、一同（王羲之）真書黃庭經、一同（王羲之）真書尚想]付頭中將令返上”。[19]159可以推想，當時不僅僅是小野道風和藤原行成，整個日本的貴族階級對王羲之的推崇程度之高。由此可見，“和樣”開山鼻祖小野道風和藤原行成書風的形成也與他們對王羲之書跡的臨書有著莫大的關系。

四、結語

書道在日本的形成和發展，經歷了模仿中國書風階段和日本風形成、發展、成熟的階段。而古代日本中國書法的傳入期，恰巧對應中國的盛唐時期。隨著當時往來于中日之間的學生、僧人等將諸多王羲之書法摹本帶入日本，王羲之書跡在貴族階級的學書中占有相當高的比重，也為后世日本風書道的形成提供了書風上的借鑒。熊秉明先生曾提出中國書法是中國文化核心的核心。在日本，人們也同樣認同書道為文化的核心，有學者將王羲之書風及思想對日本文化的影響概括為“王羲之立國”[20]25的概念，日本文化的常道依存于正統的王羲之書體之中，王羲之尺牘、樂毅論、蘭亭序等書風在貴族階級中廣泛使用，影響至“和樣”草假名的產生與發展，足見王羲之書法審美之于日本書道的形成和發展過程中的深遠影響。