隋唐雅樂沿革與機構配置

成 軍

（南通大學 藝術學院，江蘇 南通 226019）

雅樂①雅樂一詞大致有三種含義：其一，延續《詩經》“大雅”“小雅”之義，多指祭祀之樂。其二，雅正之樂。如果從雅夏互通來看，商代雅正之樂多是對夏代以前中原舊樂的尊稱，即所謂華夏正聲。因此，后代王朝，包括少數民族建立的王朝多將前世舊音稱為“雅正之樂”，從文化上標榜自己延續華夏正統血脈。其三，與俗樂相對的高雅音樂，即高貴、高尚的音樂，是后起義。古代文獻所說雅樂主要是指祭祀之樂，與賞玩歡娛的俗樂相對，如《新唐書·禮樂志》云：“自周、陳以上，雅鄭淆雜而無別，隋文帝始分雅、俗二部”。本文所說的雅樂是取第一種含義，即雍容典雅的祭祀音樂。，又稱祭祀音樂、吉禮音樂。“國之大事，在祀與戎”（《左傳》），歷代君王多將“制禮作樂”及祭祀天、地、人祖的禮樂活動作為頭等大事。隋唐統治者繼承三代以來“事神治民”之傳統，并相繼建立了一套復雜的儀式音樂表演制度。為了深入貫徹執行雅樂制度并井然有序地開展儀式音樂表演活動，隋唐歷代統治者大都設立了規模龐大的禮樂機構。大凡祭祀前夕，太常太樂、鼓吹、太祝、廩犧等官署精心準備美食、音樂；祭儀之時，他們大展尊爵俎豆之器，大奏八音之樂，以達天地協和，以祈太平豐年。

一、隋唐雅樂沿革考略

《禮記·樂記》云：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。”[1]276自古以來，禮樂被視為協和天地的工具。帝王登基伊始，禮樂建設即提上日程。在包括隋唐在內的歷代王朝之禮樂大典的建設中，祭祀的吉禮音樂一直占據較大比重，不僅理論篇幅長，而且行樂儀式極其復雜，音樂歌舞創作也最為繁瑣，歌舞表演場面更是恢宏壯觀。與此同時，祭祀音樂還是隋唐禮樂建設過程中爭論最為激烈的焦點問題。從隋初“開皇樂議”到大唐“貞觀”“顯慶”“開元”三禮之建設，諸多文人雅士或引經據典、各抒己見，或付之筆端、著書立說，共同為我國古代禮樂創作、表演以及禮樂文化精神的傳承與發展作出了杰出貢獻。

（一）繼替發展中的隋代雅樂

“制禮作樂，圣人之事也，功成化洽，方可議之。”[2]359-360隋文帝楊堅建立隋朝，重新開創了天下一統的政治局面。為了順應時代發展，隋文帝在政治、經濟、文化、宗教等方面進行了大膽改革。在這一文化大背景下，隋朝禮典用樂在繼承北周及三代雅樂傳統的基礎上也取得了長足進展。

《隋書·音樂下》曰：“先是高祖遣內史侍郎李元操、直內史省盧思道等，列清廟歌辭十二曲。……其初迎神七言，象《元基曲》，獻奠登歌六言，象《傾杯曲》，送神禮畢五言，象《行天曲》。……而辭經敕定，不敢易之。”[2]351

建朝之初，隋文帝指派李元操等前朝文人創作清廟歌辭，牛弘等人協律編創樂曲，并令北齊樂工曹妙達于太常教習，以替代北周祭典樂歌。樂歌創制非常講究，迎神七言，登歌六言，送神五言，以求“歌詠言，律和聲”。

開皇二年（582 年），隋文帝召集顏之推、何妥、牛弘等禮官、樂官及樂工共同討論雅樂系統建設問題。在這次大討論中，黃門侍郎顏之推極力反對雅樂雜采“胡聲”，建議依南梁舊樂進行改造。但隋文帝以“梁樂亡國之音”為由予以反駁，遂命樂工齊樹提檢校樂府，改換聲律，后又詔太常卿牛弘、國子祭酒辛彥之、國子博士何妥等商討“正樂”之事（《隋書·音樂中》）。[2]345開皇九年（589 年），隋文帝又下令將踏平南陳所獲之禮器、樂器連同歌舞人員一并帶回宮廷，繼而詔令牛弘、辛彥之等人增修雅樂。《隋書》記載，牛弘曾奉命修訂五禮，改定雅樂，并創制祭祀天帝、五帝、凱樂等樂章歌辭多首。[2]1300-1305開皇十四年（594 年），文帝再次詔令牛弘、姚察、許善心、虞世基、劉臻等人詳定雅樂。經過諸多儒學雅士多年研校，隋文帝當朝之禮典用樂最終得以明確，涉及鑾駕、降（迎）神、登歌、進俎、飲福等儀式環節行樂表演的諸多內容。

隋代雅樂討論自開皇初一直持續到開皇十四年，音樂學界多稱之為“開皇樂議”。其討論內容主要涉及胡樂和清樂入雅、黃鐘音律、音階調式，以及旋宮轉調等一系列問題。為了追求所謂的雅正之樂，隋文帝甚至采納了何妥“但作黃鐘一宮”之建議（《隋書·音樂下》）。[2]351《資治通鑒·隋紀》記載了文帝對于改創之后雅樂表演的心態：“奏《黃鐘》之調，帝曰：‘滔滔和雅，甚與我心會。’”[3]5524自西周以來，雅樂隨月用律，而隋文帝卻只用黃鐘一宮，不覺讓人生疑，疑其將“旋宮轉調”與“改朝換代”胡亂聯系起來，而隋朝最終還是難逃急速滅亡的厄運。

隋文帝仁壽元年（601 年），楊廣被冊封為太子，遂享太廟雅樂。享廟之后，其以“清廟歌辭文多浮麗，不足以述宣功德”為由，向文帝請求更定。不久，隋文帝詔牛弘、柳顧言、許善心等禮部及太常官員重新創制雅樂歌辭（《隋書·音樂下》）。[2]360

現今所見《隋書·音樂志》主要記載了隋文帝及前朝梁武帝，北周明帝、武帝時期的雅樂制度和儀式音樂表演的相關情況，尤其用較大篇幅記載了兩百多首雅樂歌辭。其中，涉及祭祀昊天、地祇以及祖廟的歌辭就多達116 首。此外，還有祭祀之后用于朝會宴饗的歌辭80 余首。

（二）唐代雅樂之創意發展

唐朝雅樂建設，歷代君王都參與其中。與此同時，良好的政治、經濟及社會環境也為唐代禮樂文化的高度發展提供了強有力的保障。《大唐開元禮》的修撰，更是為中國古代禮樂建設樹立了標桿。從祭祀音樂的作品數量來看，新舊《唐書》以及《樂府詩集》收錄的唐代雅樂歌辭是遠遠超過以往任何一個朝代的；若從祭祀對象來看，唐代祭祀涉及天地、宗廟、五帝、日月、星辰、風雨、山岳、川澤、先圣、先師、先農、先牧、司中、司命、司人、司祿等諸方神靈，可謂天地萬物，包羅萬象；從形制來看，唐代雅樂歌辭除了模仿四言體《詩經》外，還有三言、五言、六言、七言，甚至出現了長短句。歌辭內容、形制豐富多變，想必音樂旋律也跌宕多姿。

1.太宗時期

李淵以唐代隋，音樂家祖孝孫上奏，請“制禮作樂”以用于登基（封禪）大典，高祖則以軍務繁忙為由推遲改創，并命令樂府秉承隋朝雅樂遺韻。②自公元618 年隋恭帝禪位于李淵至唐高祖武德九年（626 年），在長達8 年的時間里，唐初的雅樂盡管承襲舊制，但完全照搬不在情理之中，至少祭祀祖廟之歌功頌德的歌辭應是重新創作。實際上，高祖李淵問鼎長安以后，曾命溫大雅等人制禮作樂。《舊唐書·溫大雅傳》載“溫陳才位，文蔚典禮”，溫作為李唐記室參軍，典掌機要、議定朝綱禮典當是常事。高祖武德九年（626 年），擢升吏部郎中祖孝孫為太常少卿，委以厘定大唐雅樂之重任（《舊唐書·音樂一》）。[4]1040-1041然未及修繕，是年秦王李世民發動“玄武門之變”并奪取皇位。李世民繼承皇位以后，唐朝進入“棄武修文”的新時期。

貞觀二年（628 年），唐太宗召集禮部尚書房玄齡、秘書監魏征以及祖孝孫等宮廷樂官重新商討禮樂修訂工作。對于陳梁周齊舊樂、吳楚之音以及胡戎之伎，他們“斟酌南北，考以古音”，并依《禮記》“大樂與天地同和”創制“十二和”樂（豫和、順和、永和、肅和、雍和、壽和、太和、舒和、昭和、休和、正和、承和），合31 曲，84 調。（《舊唐書·音樂一》）[4]1041

在貞觀禮樂建設過程中，音樂家祖孝孫起到舉足輕重的作用。《新唐書·禮樂十一》曰：“初，祖孝孫已定樂，乃曰大樂與天地同和者也，制《十二和》，以法天之成數，號大唐雅樂……用于郊廟、朝廷，以和人神。”[5]464祖孝孫是隋唐杰出的音樂家，曾任隋代協律郎，主要掌管音律及旋律創作。入唐后，又曾任著作郎、太常少卿等官職，與協律郎竇進等人負責唐代儀式音樂表演體制的創建及旋律創作。貞觀禮樂建設人員除核心祖孝孫外，張文收、呂才等人也都參與其中。《舊唐書·張文收傳》曰：“（張）尤善音律……裁竹為十二律吹之，備盡旋宮之義……太樂有古鐘十二，近代惟用其七，余有五，俗號啞鐘，莫能通者。文收吹律調之，聲皆響徹，時人咸服其妙。尋授協律郎。……十四年，景云見，河水清，文收采《朱雁》《天馬》之義，制《景云河清》樂，名曰‘燕樂’，奏之管弦，為樂之首。”[4]2817原來依三分損益法相生十二律的編鐘，隋代只用黃鐘一宮，故古鐘十二現只能用七。張文收則以吹管調律，使“啞鐘”響徹。歌舞大曲《景云河清歌》，即唐代貞觀“十部樂”之首部——燕樂。其既用于祭祀燕饗，又時常用于日常娛樂之宴飲。結合《景云河清歌》的創作過程來看，張文收絕非等閑之輩，其是集調校樂律、詞樂創作以及樂舞編創之大成者。

《通典·樂二》曰：貞觀之初，“乃命太常卿祖孝孫正宮調，起居郎呂才習音韻”。[6]3621可見，呂才也是太宗朝禮樂音聲創作的骨干成員。此外，褚亮、虞世南、魏征等人在雅樂歌辭創作方面也都作出了卓越貢獻。如《舊唐書·音樂三》記載，貞觀六年（632 年），太宗“詔褚亮、虞世南、魏征等分制樂章”。[4]1089如今這些歌辭大多保存在新舊《唐書》以及郭茂倩《樂府詩集》當中。貞觀十四年（640年），太宗又命令“八座”③“八座”即隋唐政府中的八種高級官員，包括六部尚書、左右仆射及令臣等。及諸位樂官對“殷薦祖考”的廟樂歌舞詳加考作，“是以八佾具陳，肅儀形于綴兆；四懸備展，被鴻徽于雅音。……七廟登歌，請每室別奏”④《舊唐書·志第八·音樂一》（卷28）、《唐會要·雅樂上》（卷32）、《全唐文·定樂議》（卷975）等均有相關記載。。可見，太宗朝雅樂建設乃是集眾人之力、諸家之長。

自貞觀元年（627 年）祖孝孫、張文收創制“十二和”雅樂，其后歷經諸多禮部官員及樂工數年努力，包括祭祀音樂在內的太宗朝禮樂建設已初具規模，并形成了相對完整的吉、兇、軍、賓、嘉五禮用樂制度。《新唐書·禮樂一》記載，“貞觀禮”用于祭祀的吉禮音樂多達61 篇，占全部樂章（138篇）的44%。不僅如此，“貞觀禮”還增設天子上陵、朝廟、太常行陵、合朔、陳兵太社等諸多祭祀禮儀。[5]308

2.高宗、武后時期

秉承貞觀遺風，唐高宗李治即位不久便開始了當朝禮樂的修繕工作，并最終在顯慶三年（658 年）完成了唐代第二部禮書《顯慶禮》⑤（宋）王溥《唐會要·五禮篇目》（卷37）、《舊唐書·禮儀一·志第一》（卷21）有相關記載。。該書130 卷，樂章229 篇，與“貞觀禮”相比，樂章增加了91篇。關于《顯慶禮》具體細節如何，目前很難知曉。但通過太常禮部官員關于祭祀天地禮儀的論爭來看，《顯慶禮》應是通過強調天帝的唯一性來凸顯皇權至上之原則。

《舊唐書·禮儀一》云：“顯慶元年……王肅駁曰：‘古者祖有功而宗有德，祖宗自是不毀之名，非謂配食于明堂者也’……二年七月，禮部尚書許敬宗與禮官等又奏議：‘據祠令及新禮，并用鄭玄六天之議，圓丘祀昊天上帝……謹按鄭玄此義，唯據緯書，所說六天，皆謂星象，而昊天上帝，不屬穹蒼……且天地各一，是曰兩儀。天尚無二，焉得有六？’”[4]821-823

站在封建王權一統的立場上，禮部尚書許敬宗最終采納了王肅“一天說”，以之取代了自漢代鄭玄倡導始的祭祀天帝、五帝之“六天說”。在祭祀禮儀上，高宗將圓丘祭天、春祈五谷、常規雩祀以及大享明堂一并改為專祀昊天上帝，但對于四郊迎氣等節令依然保留祭祀五帝之風習。如此，“不僅簡化了祭祀對象與方式，也是以天地的唯一性強調帝王獨尊與皇權的至高無上”[7]5。

盡管高宗頒布了《顯慶禮》，但實踐當中并非完全依照此禮例行其事，甚至戰爭時期禮樂表演一度廢止。李治登基之后，國家并不太平，連年戰爭使禮器、樂章塵封已久。麟德二年（665 年）十月，高宗下詔：郊祀樂懸、文武二舞皆用前朝之樂。文舞用《慶善樂》，皆著履執拂，依舊服蔥褶、童子冠；武舞用《破陣樂》，皆披甲持戟，舉旗執纛之人也身著金甲。二舞舞人依舊八佾，僅僅酌量增加了簫、笛、鼓等一些常規樂器。（《通典·樂七》）[6]3745

一代女皇武則天曾幾度操控唐王朝，她在掌權期間不僅通過修改冊立皇后之禮以達控制中央集權之目的，還在東都洛陽“立周七廟”以祀武氏。為配合祭祀、發布政令以及迎來送往之需要，武則天又于公元687 年下令在神都洛陽建造規模宏大的明堂（萬象神宮）。應祭享明堂之需，武則天還專門創作了《神宮大樂》一曲，歌舞演員多達九百人，表演場景可以想見是何等壯觀。

永昌元年（689 年）元日，武則天親享明堂，并大赦改元。（正月）四日，又御明堂布政。其后，又在明堂饗宴群臣，吐蕃等少數民族政權各遣使來賀。（《舊唐書·禮儀二》）[4]864不久，薛懷義火燒明堂，富麗堂皇的萬象神宮毀于一旦。公元696 年，新建明堂（通天宮）竣工。為象征九州一統，武后又下令鑄造九鼎置于其內。為迎接九鼎入宮，武則天又專門創作了《曳鼎歌》一曲，以備群臣迎鼎、宿衛拉鼎時和樂演唱。歌曰：

羲農首出，軒昊膺期。唐虞繼踵，湯禹乘時。

天下光宅，海內雍熙。上玄降鑒，方建隆基。[8]51

鼎自古被認為是皇家瑞器，武則天鑄造九鼎，以象征皇權鞏固、國家統一。四言歌詩《曳鼎歌》首先歷數三皇五帝之豐功偉績，然后筆鋒一轉書寫當朝昌盛之氣象。名義上將這一鴻福歸于天地神靈降下的祥瑞，其實質是頌揚武周政權開創的輝煌功績。

3.玄宗時期

伴隨開元盛世的到來，諸多禮官學士向玄宗進諫，提議重新修撰一部“稽之可定大疑，循之可行大禮”[9]89的法典，以替代“貞觀”“顯慶”二禮。由于政治與文化發展的需要，變革先代禮儀樂典遂成為時代發展之強音。開元十年（722 年），專掌五禮的國子司業韋縚著手籌劃禮樂編修之要事。開元十三年（725 年），玄宗與中書令張說及太常樂工展開全面的雅樂修訂工作。其中，“張說改定樂章，玄宗自定聲度”，太常樂工又于集賢院教習數月。之后，又定“封禪郊廟詞曲及舞”。（《唐會要·雅樂上》）[10]595開元二十四年（736 年），玄宗不僅升胡部于堂上，而且將胡部新聲融入破陣、上元、慶善三大雅舞之中。其中《破陣樂》《上元樂》雜以龜茲之樂，《慶善樂》則專用西涼樂。“每享郊廟，則《破陣》、《上元》、《慶善》三舞曲皆用之。”（《新唐書·禮樂十二》）[5]475由此可見，玄宗朝的廟堂之樂兼采胡聲。

玄宗朝雅樂建設中最重要的事件還是《大唐開元禮》的修撰。開元十四年（726 年），通事舍人王喦上疏，請求改撰《禮記》，意欲削去與今禮相異之舊文，而以今事編之五禮。玄宗對禮制改創以及王喦的建議相當重視，詔集賢院學士商議。宰相張說指出：在距離圣賢久遠的今天，修訂《禮記》乃是不現實的，懇請學士們“討論古今，刪改行用”。玄宗采納了此項建議，初令集賢院學士徐堅、左拾遺李銳、太常博士施敬本等人檢撰。張說離世后，蕭嵩代為集賢院學士，起居舍人王仲丘折中異同，最終撰成《大唐開元禮》，并于開元二十九年（741 年）九月頒所司行用。⑥《通典》（卷41）、《新唐書》（卷58）均有相關記載。

《大唐開元禮》詳細論述了國家層面的吉、賓、嘉、軍、兇五禮行樂表演制度，其中也有相當一部分內容涉及地方官員以及民間祭祀用樂之禮儀規范。對于這部具有里程碑意義的鴻篇巨制，《新唐書·禮樂一》云：“唐之五禮之文始備，而后世用之，雖時小有損益，不能過也”[5]309。對于這部被譽為古典禮制典范的集大成之作，清代學者王鳴盛也曾高度評價：“唐禮莫著于開元。”《大唐開元禮》在承襲模仿《禮記》《周禮》《儀禮》等古代禮書以及折中“貞觀”“顯慶”二禮的基礎上實現了對古代禮制的總結、提煉與創意發展。

《大唐開元禮》共150 卷，其中涉及祭祀的吉禮就多達75 卷。該書非常詳盡地記載了祭祀天、地、人祖以及山川、河流等大小諸神之禮儀，具體涉及卜日、齋戒、祭祀人選、從祭官員、祭品貢物，以及儀式音樂表演等多項具體而復雜的內容。規定用器有鐘磬、琴瑟、箏筑、竽笙、簫笛、柷敔、箎塤、鐃鐸、晉鼓、節鼓、撫拍、舂牘、錞于等20 余種，與宴樂表演用器有所不同，其多為中原傳統樂器或本土樂器。與此同時，“開元禮”不僅重新創編了文舞《化康》、武舞《凱安》二舞，而且還將初唐祖孝孫等人創制的“十二和”雅樂增為“十五和”（元和、順和、永和、肅和、雍和、壽和、太和、舒和、休和、昭和、祴和、正和、承和、豐和、宣和）。每逢郊廟、元會、冬至等重大禮節，辨其曲度章句，分而用之。（《通典·樂二》）[6]3621

二、隋唐禮樂機構配置及其職能分化

隋唐時期，無論祭祀大典的“組曲”音樂，還是娛樂的“部伎”樂舞，均取得了長足的進展。誠然，隋唐音樂發展所取得的巨大成就是多種因素綜合作用的結果，但就隋唐宮廷禮樂活動能夠適時并井然有序開展來講，其自然離不開承載音樂表演的組織與機構。

應“制禮作樂”之需，隋唐統治者相繼成立了掌管國家禮樂的行政機關。繼承先代之傳統，太常是隋唐最高的禮樂機構，除掌管禮樂之外，還統轄天文、歷法、醫卜、教育等事務。其后，負責宴樂教習、表演的教坊和梨園等機構是太常職能分化之結果。

太常，又稱太常寺，古稱秩宗，秦稱奉常，漢高帝改為太常，南梁始加一“寺”字，后代因之。（《舊唐書·職官三》）[4]1872應劭《漢官儀》云：“太常，古官也。書曰：伯夷欲令國家盛大，社稷常存，故稱太常。以列侯為之，重宗廟也。”[11]8顏師古曰：“太常，王者旌旗也。畫日月焉，王有大事則建以行，禮官主奉持之，故曰奉常也。后改曰太常，尊大之義也。”（《漢書·百官公卿表第七上》）[12]727“太常”寓意國大、業大，江山永長。隋文帝定都不久，遂效仿南朝、北周之禮樂建構，重置太常。

關于禮樂機構太常在中央政府機構所處的位置及其職能，《隋書》記載甚是詳細。《百官志下》記載，高祖登基之后，官制名號多依前代之法。不僅設三師、三公，而且置尚書等省及太常、宗正等寺。尚書省又分禮部等“六曹事”，禮部尚書統禮部、祠部。太常等九寺置卿與少卿各1 人。太常寺又有博士4 人，協律郎2 人，奉禮郎16 人。其統轄郊社、太廟、諸陵、太祝、衣冠、太樂、清商、鼓吹、太醫、太卜、廩犧等11 專署。除每署各置令、丞1—2 人外，郊社署又設典瑞4 人，太祝署設太祝2 人，太樂署置樂師8 人，清商署樂師2 人，鼓吹署哄師2 人，太卜署卜師20 人、相師10 人、男覡16 人、女巫8 人。[2]775-776可謂機構龐大，分工精細。

關于太常所轄專署的具體職能，《隋書·百官志中》記載如下：

統諸陵，掌守衛山陵等事。太廟，掌郊廟社稷等事。太樂，掌諸樂及行禮節奏等事。衣冠，掌冠幘、舄履之屬等事。鼓吹，掌百戲、鼓吹樂人等事。太祝，掌郊廟贊祝、祭社衣服等事。太史，掌天文地動、風云氣色、律歷卜筮等事。太醫，掌醫藥等事。廩犧，掌養犧牲、供祭群祀等事。太宰，掌諸神祀烹宰行禮事。……太卜，掌諸卜筮。[2]755,⑦文中《隋書》記載時乃有大字與小字之別，本文將大字以黑體形式記寫。此外，句讀標點也有所修訂。

尚書（省）是隋朝三大政令機構之一，統管中央禮部、祠部，而太常（寺）則是禮樂具體實施的職能部門，掌管社稷、宗廟等禮樂活動。其下的郊社署主要負責祭祀天地；太廟署主管祭祀祖廟；諸陵署負責巡查皇親國戚陵墓及其喪葬之禮；太祝署通天人之際，負責降（迎）神、娛神、禱神、送神，即“事鬼神，祈福祥”；衣冠署主要負責帝王將相祭祀天、地、人祖等重大禮儀活動時的著裝及配飾；太樂署負責祭祀音樂的創作、表演與教習；清商署主要負責收集、編創前世遺留的清樂或中原舊音；鼓吹署掌管鹵薄儀仗以及百戲之樂；太卜署掌陰陽卜筮之法，即通過蓍草灼龜，以幫助王室決定祭祀、冊封、征伐以及登基等重要事宜，從男覡、女巫之人員設置來看，太卜署還參與歌舞降神；廩犧署主要負責祭祀供奉的五谷、牲畜、醇酒以及其他山珍海味等。

太常官員職責分工也十分明確：太常卿全面掌控祭祀社稷、宗廟、朝會以及喪葬等禮儀，重大祭祀時可進行亞獻（皇帝不親往）。太常博士除掌教弟子音樂歌舞，還負責五禮、六經的編撰、校注等工作。《隋書·裴蘊傳》記載，裴蘊為討煬帝之歡心，竟上奏收括周、齊、梁、陳樂家子弟皆入樂戶，提倡將六品以下以及平民庶人中音樂才能出眾的倡優及百戲樂人選入太常，置博士教習，太常樂工時增至三萬多人。[2]1574-1575這一方面說明，隋代太常除管理禮樂外，也監管百戲歌舞等散樂或俗樂活動；另一方面，太常樂工的教習、考核多由太常博士負責。此外，由漢代協律都尉演變而來的協律郎主要負責音律及旋律創作。

唐代因隋舊制，重置太常，內屬機構及其職能大體與隋相當。《舊唐書·職官一》曰：“高祖發跡太原，官名稱位，皆依隋舊。及登極之初，未遑改作，隨時署置，務從省便。”[4]1783唐代太常最高官員為太常卿，1 人，總管國家禮樂、郊廟、社稷之事；太常少卿2 人，參與亞獻、宿懸、調律、行園、省牲、薦品、薦香、潔神等諸多事宜。[4]1872與隋初相比，不同之處主要在于：第一，隋初設太常專署11 處，唐代去太祝、清商、衣冠3 署，而為8 署。第二，增設“四院”，以“備大享之器服”。關于“四院”，《唐六典》指出具體名號：“一曰天府院，藏瑞應及伐國所獲之寶，禘祫則陳之于廟庭；二曰御衣院，藏乘輿之祭服；三曰樂懸院，藏六樂之器；四曰神廚院，主藏御廩及諸器物。”⑧唐玄宗敕撰，李林甫等注《唐六典·太常寺》（卷14）。《新唐書·志第三十八·百官三》（卷53）也有相關記載。由此看來，唐代太常“四院”主要用來儲備食器、樂器、供器以及禮服等珍貴器物。

唐代太常“八署”除主管皇宮醫療及其養生的太醫署外，其他七個專署都和宮廷禮樂休戚相關，但就具體的音樂事務而言，太（大）樂署、鼓吹署往往發揮中流砥柱之功。

太樂署可能是由周代掌教國子樂舞的大司樂演變而來，自秦漢以后，奉常或太常屬官設有太樂令、丞等官職，至隋唐皆相沿襲。唐代太樂署也設令、丞、樂正等職。⑨《舊唐書·志第二十四·職官三》（卷44）記載，太樂署有令1 人，丞1 人，府3 人，史6 人，樂正8 人，典事8 人，掌固8 人，文武二舞郎140 人。關于太樂署及其令、丞的職責，《唐六典·太常寺》曰：

太樂令掌教樂人調合鐘律，以供邦國之祭祀、饗燕；丞為之貳……凡大燕會，則設十部之伎于庭，以備華夷……凡大祭祀、朝會用樂，則辨其曲度、章句，而分終始之次……凡習樂立師以教，每歲考其師之課業，為上、中、下三等……量其優劣而黜陟焉。……凡樂人及音聲人應教習，皆著簿籍，核其名數而分番上下。[13]417-419

又《新唐書·百官三》曰：

凡習樂，立師以教，而歲考其師之課業為三等，以上禮部。十年大校，未成，則五年而校，以番上下。……博士教之，功多者為上第，功少者為中第，不勤者為下第，禮部覆之。十五年有五上考、七中考者，授散官，直本司，年滿考少者，不敘。……業成、行修謹者，為助教；博士缺，以次補之。[5]1243

通觀上述兩則史料，太樂署具體職能主要表現在四個方面：第一，“掌調鐘律，以供祭饗”，即陳設樂器、調和音律以及審查樂懸規制。第二，負責排演、審查祭祀天、地、人鬼的儀式音樂以及“鐘鳴鼎食”的宴享之樂。第三，選拔、考核太常樂師。樂師的選拔、考核相當嚴格。首先是進行年度的業務考核，根據授課質量分為上中下三等。其次，每隔十年對樂師進行一次全面考核，不達標者五年后再考，并根據考試成績決定俸祿薪水以及是否番上輪值。無故不參加或考核不合格者扣發錢物。第四，負責對太常樂工子弟進行教習與培訓。一般來說，受訓的樂人多由太常博士以及優秀的宮廷樂師教習，并根據業務水平、服務功效將其分為上第、中第、下第三個級別，考核結果一律上報禮部。連續十五年的考核中，若五次為上，七次為中，授散官；考核為“下第”者不予錄用。

不僅如此，樂師的學習內容、時間以及晉升職務的標準也均有嚴格規定。弟子四考，業成進考，掌握難曲五十以上者為業成。一般來說，學習大部伎三年，次部伎兩年，小部伎一年，考核三等以上為業成。考核優秀的可轉為樂師，若太常博士有缺還可進補。倘若學業不佳，責令進入鼓吹署學習表演儀仗之樂。由此看來，唐代專業音樂教育體系相當成熟，不僅“官辦音樂教育機構層層設置”，而且“宮廷音樂教育的管理和制度的建立也達到相當完備的程度”。[14]41

對于“番上輪訓”的學習內容及時效，《唐六典·太常寺》也有相關記載：

太樂署教樂：雅樂大曲，三十日成；小曲，二十日。清樂大曲，六十日；文曲，三十日；小曲，十日。燕樂、西涼、龜茲、疏勒、安國、天竺、高昌大曲，各三十日；次曲，各二十日；小曲各十日。[13]411

關于輪值輪訓之目的，學者項陽一語中的：其不僅“在于技術技巧的不斷提高，曲目的不斷積累，禮儀與樂曲的規范統一”，而且較好地“保持了宮廷與地方音樂文化發展的同一性”。[15]13

鼓吹署是專門管理、教習儀仗與殿廷宴享所用鼓吹的專門機構。據《舊唐書·職官三》記載，唐代鼓吹署設令1 人，丞3 人，府3 人，史6 人，樂正4 人，典事4 人，掌固4 人。“鼓吹令掌鼓吹施用調習之節，以備鹵簿之儀。……凡大駕行幸，有夜警晨嚴之制。凡合朔之變，則率工人設五鼓于太社。太儺，則帥鼓角以助侲子唱之。”[4]1875《唐六典·太常寺》云：“若大祭祀、饗燕，奏樂于庭，則升堂執麾以為之節制：舉麾，鼓祝，而后樂作；偃麾，戛敔，而后止。”[13]411可見，鼓吹署主要參與祭祀和部分宮廷宴饗活動。大凡祭祀，皇帝鸞駕出入宮廷以及祭祀前后的迎賓、送賓等事宜及其場合大多設有鼓吹金奏。此外，合朔之變，鼓吹署則率樂工設五鼓于太社；宮廷太儺之時，屬官則帥鼓角樂工助“侲子”歌唱。一般來說，殿廷鼓吹主要用于宴饗侑食，如大業中“煬帝制宴饗設鼓吹，依梁為十二案”（《隋書·音樂下》）[2]382；玄宗“每酣宴，先設太常雅樂坐部、立部，繼以鼓吹”（《資治通鑒·肅宗至德元載》）[3]6993。

不僅如此，《唐六典·太常寺》還記載了唐代各類鼓吹教習的課時：

?鼓，一曲（十二變）三十日。大鼓一曲十日……鐃鼓（鐃吹），一曲五十日。……大橫吹，一曲六十日。節鼓一曲二十日。……羽葆鼓，一曲三十日。……小橫吹，一曲六十日。簫、笛、篳篥、桃皮篳篥一曲各三十日成。[13]411

依其記載，唐代鼓吹教習內容主要涉及五種類型的鼓吹樂曲，即（大）鼓吹（?鼓、大鼓）、鐃鼓、羽葆鼓以及大、小橫吹。⑩（宋）陳旸《樂書·樂考十一》：“古者更鹵簿作鼓吹。鼓吹之樂，在魏、晉則輕，在江左則重。至隋始分為四等：一?鼓，二鐃鼓，三大橫吹，四小橫吹。唐又別為五部：一鼓吹，二羽葆，三鐃吹，四大橫吹，五小橫吹。大駕則晨嚴夜警施之鹵簿為前后部。皇后、皇太子以下，咸有等差。迨于宋朝，總號鼓吹。”課時設計各不相同。樂師教習的樂器主要有?鼓、大鼓、長鳴（角）、鐃、簫、笳、節鼓、笛、觱篥、桃皮觱篥、小鼓、中鳴、羽葆鼓、錞于等十余種。

結論

隋唐時期，禮樂修訂工作一直處于動態發展之中。無論是隋朝“開皇樂議”雅樂宮調之論爭、楊廣“四夷之聲”入雅問題之討論，還是“貞觀”“顯慶”“開元”三禮之建設，無不體現了隋唐禮樂表演之嬗變過程。尤其玄宗當朝時期《大唐開元禮》這部曠世經典的修撰，更是成為后代禮樂創作、表演競相效仿的光輝典范。伴隨隋唐禮樂的全面修撰編訂，祭祀天、地、人祖的儀式音樂創作、表演也與時俱進，發展迅速，為后代雅樂表演樹立了標桿。

作為負責隋唐禮樂具體實施的行政機構，太常及其太樂、鼓吹二署的核心任務是“依禮制樂”“尊禮行樂”，主要職能是管理、創作、教習、排演以祭祀天地人祖、儀仗鼓吹、娛樂歡慶為目的的“多部樂”“二部伎”以及其他“四夷之樂”等。與此同時，負責監管、審查民間百戲以及外來歌舞表演之相關內容。

隋唐儀式音樂能夠井然有序地開展，除太樂、鼓吹二署外，太常其他各署也都參與其中，共同為祭祀禮儀精心準備美食（香酒、牲肉、五谷）、美物（玉帛、佩劍、食器、法器）、美樂（金奏、登歌、文武二舞）及其衣冠、道具等諸多細節內容。儀式音樂表演時，宮廷禮官、樂官大多參與其中，共同降神、祈福，以求人壽年豐、國泰安康。