王陽明“良知只在聲色貨利上用功”之內(nèi)涵
——兼與朱熹“仁義未嘗不利”比較

與朱熹“仁義未嘗不利”講仁義并不排斥利但反對“利心”一樣，王陽明極力反對當(dāng)時(shí)的“功利之心”，并且推崇董仲舒所言“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，反對“謀其利”“計(jì)其功”，同時(shí)又講“良知只在聲色貨利上用功”，并不排斥聲色貨利。但是，朱熹并不贊同主動求利，而王陽明則贊同在致得良知的前提下，對于聲色貨利的追求，并不反對主動求利，因而與朱熹有所差別。尤其是，王陽明還明確講“使在我果無功利之心，雖錢谷兵甲，搬柴運(yùn)水，何往而非實(shí)學(xué)”？又講“果能于此處調(diào)停得心體無累，雖終日做買賣，不害其為圣為賢”，講“四民異業(yè)而同道”，對工商多有肯定，顯然較朱熹有了一定的發(fā)展。

義利問題是宋明理學(xué)最為重要的問題之一，朱熹說：“義利之說乃儒者第一義。”［1］(P1082)王陽明也說：“數(shù)年切磋，只得立志辯義利。若于此未有得力處，卻是平日所講盡成虛語，平日所見皆非實(shí)得，不可以不猛省也！”［2］(P190)劉宗周注曰：“義利二字是學(xué)問大關(guān)鍵，亦即是儒、釋分途處。”［3］(P6)陽明學(xué)與朱子學(xué)在心性本體上或有差別，但在義利問題上卻多有一致。朱熹繼承程頤講“仁義未嘗不利”，講仁義并不排斥利，但反對“利心”；王陽明也極力反對當(dāng)時(shí)的“功利之心”“功利之見”以及“功利之毒淪浹于人之心髓”，并且與朱熹一樣，推崇董仲舒所言“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，反對“謀其利”“計(jì)其功”，但是又講“良知只在聲色貨利上用功”，并不排斥聲色貨利。同時(shí)，王陽明認(rèn)為，“能致得良知，則聲色貨利之交，無非天則流行”，并非完全反對“聲色貨利之交”，這比起朱熹講“不求利而自無不利”“求利未得而害己隨之”，不贊同主動求利，更多地肯定了對功利的追求。

一、問題的提出

據(jù)王陽明《年譜》記載，明嘉靖四年（1525），王陽明撰《答顧東橋書》。該書信最后一節(jié)，討論“拔本塞源”之論，其中說道：

三代之衰，王道熄而霸術(shù)猖；孔、孟既沒，圣學(xué)晦而邪說橫……圣人之學(xué)日遠(yuǎn)日晦，而功利之習(xí)愈趣愈下。其間雖嘗瞽惑于佛、老，而佛、老之說卒亦未能有以勝其功利之心；雖又嘗折衷于群儒，而群儒之論終亦未能有以破其功利之見。蓋至于今，功利之毒淪浹于人之心髓，而習(xí)以成性也幾千年矣。［2］(P62-63)

顯然，王陽明極力反對當(dāng)時(shí)的“功利之習(xí)”以及“功利之心”“功利之見”和“功利之毒淪浹于人之心髓”。據(jù)此，1915年出版的謝無量《陽明學(xué)派》認(rèn)為，王陽明“極斥功利主義，以力護(hù)孔孟以來相傳之大法”［4］(P124)。其后，1926年，梁啟超發(fā)表《王陽明知行合一之教》，其中說道：

昔朱晦庵請陸象山在白鹿洞書院講演，象山講《論語》“君子喻于義小人喻于利”那一章，晦庵聽了大感動，天氣微暖，而汗出揮扇。陽明繼承象山學(xué)脈，所以陸王之學(xué)，徹頭徹尾只是立志辨義利。陽明以為，良知唯一的仇敵是功利主義，不把這個(gè)病根拔去，一切學(xué)問無從做起。［5］(P4912)

梁啟超認(rèn)為王陽明講“良知”，就是要反對功利主義，而這與朱熹、陸九淵是一致的。然而，據(jù)《傳習(xí)錄》載:

問：“聲、色、貨、利，恐良知亦不能無。”先生曰：“固然。但初學(xué)用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積，則適然來遇，始不為累，自然順而應(yīng)之。良知只在聲、色、貨、利上用功，能致得良知精精明明，毫發(fā)無蔽，則聲、色、貨、利之交，無非天則流行矣。”［2］(P139)

朱熹講戒除聲色貨利，說：“欲圖大者當(dāng)謹(jǐn)于微，欲正人主之心術(shù)，未有不以嚴(yán)恭寅畏為先務(wù)、聲色貨利為至戒，然后乃可為者。”［1］(P1113)陸九淵也說：“自聲色貨利至于名位祿秩，茍有可致者，莫不營營而圖之，汲汲而取之，夫如是，求其喻于義得乎？”［6］(P377)但是，與朱陸不同，王陽明對聲色貨利，既講初學(xué)者要“掃除蕩滌”，又贊同所謂“聲、色、貨、利，恐良知亦不能無”，甚至還講“良知只在聲色貨利上用功”，認(rèn)為致良知就是要將良知貫徹于“聲色貨利之交”中，而不是要完全否定“聲色貨利之交”。

對王陽明所言“良知只在聲色貨利上用功”，謝無量《陽明學(xué)派》認(rèn)為，王陽明之意在于：對待聲色貨利“尤要著力”；“譬如聲色貨利，世人之所共欲，亦不可謂其在良知之外，惟良知精明，始不為所蔽耳”［4］(P90-91)，認(rèn)為王陽明講“良知只在聲色貨利上用功”，就是要掃除聲色貨利。與此不同，1930年出版的胡哲敷《陸王哲學(xué)辨微》認(rèn)為，王陽明講“良知只在聲色貨利上用功”，指的是“聲色貨利，只要用得其正，都不失為天理”［7］(P93)。也就是說，王陽明并沒有完全排斥聲色貨利。1989年出版的鄧艾民《朱熹王守仁哲學(xué)研究》則認(rèn)為，王陽明所謂“良知只在聲色貨利上用功”的言論，“已為后來所謂‘酒色財(cái)氣，不礙菩提路’的言論開辟了道路”。［8］(P181)也就是說，在王陽明那里，良知與聲色貨利并非截然對立。

近年來，陽明學(xué)與明代中后期商業(yè)發(fā)展的關(guān)系受到學(xué)者的關(guān)注。有學(xué)者對王陽明講“良知只在聲色貨利上用功”作了解讀：“在他看來，良知不排除聲色貨利，但聲色貨利不一定符合良知，關(guān)鍵在于是否能致得良知。如良知無毫發(fā)的遮蔽，也即是說動機(jī)是好的，那么，這種聲色貨利的追求，就是合乎天則的，就是自然的。”［9］(P77)認(rèn)為王陽明講良知，并不完全排斥對聲色貨利的追求。重要的是，這一解讀受到不少學(xué)者的贊同。

問題是，如果王陽明講“良知只在聲色貨利上用功”，并不完全排斥對聲色貨利的追求，那么又如何理解王陽明極力反對當(dāng)時(shí)的“功利之習(xí)”以及“功利之心”“功利之見”，講“功利之毒淪浹于人之心髓”？

二、從朱熹“仁義未嘗不利”到王陽明“良知只在聲色貨利上用功”

討論宋明理學(xué)的義利問題，必定要研究其對《孟子》“何必曰利？亦有仁義而已矣”的解讀。程頤說：

凡順理無害處便是利，君子未嘗不欲利。然孟子言“何必曰利”者，蓋只以利為心則有害。如“上下交征利而國危”，便是有害。“未有仁而遺其親，未有義而后其君。”不遺其親，不后其君，便是利。仁義未嘗不利。［10］(P249)

這里講“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”，顯然不是把義與利對立起來，講仁義并不排斥利，只是講“以利為心則有害”。

朱熹《孟子集注》解“何必曰利？亦有仁義而已矣”，對程頤多有繼承，也講“仁義未嘗不利”，并且說：“仁義根于人心之固有，天理之公也。利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無不利；殉人欲，則求利未得而害己隨之。所謂毫厘之差，千里之繆。”而且，引述程子曰：“君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害。惟仁義則不求利而未嘗不利也。當(dāng)是之時(shí)，天下之人惟利是求，而不復(fù)知有仁義，故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣賢之心也。”［11］(P201-202)朱熹的這一解讀，就義利關(guān)系而言，有三層含義：其一，“仁義未嘗不利”，“君子未嘗不欲利”，也就是說，義與利并非對立，講仁義并不排斥利；其二，“以利為心則有害”，仁義是天理之公，利心是人欲之私，二者是對立的；其三，“不求利而自無不利”，“求利未得而害己隨之”，反對“惟利是求”。

由此可見，朱熹并不完全排斥利，而是反對“利心”，反對“惟利是求”。他還說：“利最難言。利不是不好。但圣人方要言，恐人一向去趨利，方不言，不應(yīng)是教人去就害。”［12］(P949)朱熹這里既講“利不是不好”，又反對“趨利”。他又說：“利亦不是不好底物事，才專說利，便廢義。”［12］(P950)尤其是，他解董仲舒所言“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，說：“正誼未嘗不利，明道豈必?zé)o功，但不自夫功利者而為之耳。”［13］(P729)“正其誼，則利自在；明其道，則功自在。專去計(jì)較利害，定未必有利，未必有功。”［12］(P988)顯然，朱熹并不完全排斥利，而是反對“利心”，反對“自夫功利者而為之”“專去計(jì)較利害”。

與朱熹相同，王陽明講“良知只在聲色貨利上用功”，也不完全排斥聲色貨利，但明確反對“功利之心”，尤其是，王陽明還贊同董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，反對“謀其利”“計(jì)其功”，并且說：“‘仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功。’一有謀計(jì)之心，則雖正誼明道，亦功利耳。”［2］(P181)這與朱熹是一致的。

需要指出的是，朱熹認(rèn)為，“浙學(xué)”專講功利［12］(P2967)，批評南宋浙江永康的陳亮和永嘉的葉適。陳亮反對將“王”與“霸”對立起來，認(rèn)為漢唐君王“謂之雜霸者，其道固本于王也”［14］(P281)。葉適反對董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，說：“‘仁人正誼不謀利，明道不計(jì)功’，此語初看極好，細(xì)看全疏闊。古人以利與人而不自居其功，故道義光明。后世儒者行仲舒之論，既無功利，則道義者乃無用之虛語爾。”［15］(P94)然而，與葉適、陳亮同屬浙江的王陽明不僅贊同董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，而且明確反對霸術(shù)。他不僅講“三代之衰，王道熄而霸術(shù)猖；孔、孟既沒，圣學(xué)晦而邪說橫”，而且說：“霸者之徒，竊取先王之近似者，假之于外，以內(nèi)濟(jì)其私己之欲。”［2］(P62)還說：

圣人述《六經(jīng)》，只是要正人心，只是要存天理、去人欲。……若是一切縱人欲、滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導(dǎo)奸也。故孟子云：“仲尼之門無道桓、文之事者，是以后世無傳焉。”此便是孔門家法。世儒只講得一個(gè)伯者的學(xué)問，所以要知得許多陰謀詭計(jì)，純是一片功利的心，與圣人作經(jīng)的意思正相反，如何思量得通？［2］(P10)

在王陽明看來，霸術(shù)就是“人欲”，就是“陰謀詭計(jì)”“功利之心”，與圣人的學(xué)問相違背。應(yīng)當(dāng)說，王陽明講“良知只在聲色貨利上用功”，雖然不完全排斥聲色貨利，但反對“功利之心”，反對霸術(shù)，并且贊同董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，完全不同于葉適、陳亮專講功利。

由此可見，無論是朱熹講“仁義未嘗不利”，還是王陽明講“良知只在聲色貨利上用功”，都不完全排斥功利，同時(shí)他們又反對“功利之心”，而完全不同于陳亮、葉適專講功利。因此，有學(xué)者認(rèn)為：“在‘王霸’‘義利’‘理欲’之辨上，陸王與程朱并沒有原則的區(qū)別。”［16］(P880-881)

三、“能致得良知，則聲色貨利之交，無非天則流行”

朱熹講“仁義未嘗不利”“君子未嘗不欲利”，并不排斥利，但又反對“利心”，尤其是對追求功利表示擔(dān)憂，說：“若功利，則學(xué)者習(xí)之，便可見效，此意甚可憂！”［12］(P2967)所以，他講“循天理，則不求利而自無不利；殉人欲，則求利未得而害己隨之”，又說：“自利為之，則反致不奪不厭之害，自義為之，則蒙就義之利而遠(yuǎn)于利之害矣。”［13］(P694)還說：“利者，義之和也，惟合于義，則利自至；若多言利，則人不知義，而反害于利矣。”［13］(P768)不贊同主動求利。據(jù)《朱子語類》載:

問：“吾輩之貧者，令不學(xué)子弟經(jīng)營，莫不妨否？”曰：“止經(jīng)營衣食，亦無甚害。陸家亦作鋪買賣。”因指其門閾云：“但此等事，如在門限里，一動著腳，便在此門限外矣。緣先以利存心，做時(shí)雖本為衣食不足，后見利入稍優(yōu)，便多方求余，遂生萬般計(jì)較，做出礙理事來。須思量止為衣食，為仰事俯育耳。此計(jì)稍足，便須收斂，莫令出元所思處，則粗可救過。”因令看“利用安身，以崇德也”。［12］(P2752)

可見，不僅陸九淵家是做買賣的，而且朱熹也贊同學(xué)者因“衣食不足”而經(jīng)商，但要求“須思量止為衣食”，而不可“見利入稍優(yōu)，便多方求余”。

然而，與朱熹不同，王陽明講“能致得良知，則聲色貨利之交，無非天則流行”，認(rèn)為若是致得良知，“聲色貨利之交”就是“天理”，顯然是贊同在“致得良知”的前提下，對聲色貨利的追求，并不完全排斥對聲色貨利的追求，并不反對主動求利。王陽明還說：

使在我果無功利之心，雖錢谷兵甲，搬柴運(yùn)水，何往而非實(shí)學(xué)？何事而非天理？況子、史、詩、文之類乎？使在我尚存功利之心，則雖日談道德仁義，亦只是功利之事，況子、史、詩、文之類乎？［2］(P186)

也就是說，若無功利之心，即使是“錢谷兵甲，搬柴運(yùn)水”之事，也非功利之事；若有功利之心，即使天天講道德仁義，也只是功利之事，所以關(guān)鍵不在于是否做功利之事，而在于是否有功利之心，是否致得良知。

王陽明說：“許魯齋謂儒者以治生為先之說，亦誤人。”［2］(P22)據(jù)《傳習(xí)錄拾遺》載：

直問：“許魯齋言學(xué)者以治生為首務(wù)，先生以為誤人，何也？豈士之貧，可坐守不經(jīng)營耶？”先生曰：“但言學(xué)者治生上，僅有工夫則可。若以治生為首務(wù)，使學(xué)者汲汲營利，斷不可也。且天下首務(wù)，孰有急于講學(xué)耶？雖治生亦是講學(xué)中事。但不可以之為首務(wù)，徒啟營利之心。果能于此處調(diào)停得心體無累，雖終日做買賣，不害其為圣為賢。何妨于學(xué)？學(xué)何貳于治生？”［2］(P1291)

王陽明之前的元代朱子學(xué)者許衡說：“為學(xué)者治生最為先務(wù)，茍生理不足，則于為學(xué)之道有所妨。……士君子當(dāng)以務(wù)農(nóng)為生，商賈雖為逐末，亦有可為者，果處之不失義理，或以姑濟(jì)一時(shí)，亦無不可。”［17］(P303)強(qiáng)調(diào)“治生”是為學(xué)的物質(zhì)基礎(chǔ)。對此，與王陽明同時(shí)代的湛若水予以贊同：“許魯齋教學(xué)者先治生，皆是實(shí)事。而謂夫子不欲人耕，不耕不治生而凍餒父母妻子，則害道之大者。”［18］(P124)王陽明則不贊同許衡的說法，認(rèn)為“儒者以治生為先之說，亦誤人”；但是又承認(rèn)“治生亦是講學(xué)中事”，并不完全反對學(xué)者“治生”，而是反對“以治生為首務(wù)，使學(xué)者汲汲營利”，“徒啟營利之心”。在他看來，首先要“調(diào)停得心體無累”，也就是要掃除功利之心，致得良知，若是這樣，“雖終日做買賣，不害其為圣為賢”，所以講學(xué)與“治生”并非對立。其實(shí)，這與許衡講“商賈雖為逐末，亦有可為者，果處之不失義理，或以姑濟(jì)一時(shí)，亦無不可”，二者多有一致。

應(yīng)當(dāng)說，無論是朱熹還是王陽明，他們對于學(xué)者經(jīng)商，都較為謹(jǐn)慎，多有限制。朱熹強(qiáng)調(diào)學(xué)者經(jīng)商“須思量止為衣食”，不可“見利入稍優(yōu)，便多方求余”；王陽明反對“以治生為首務(wù)，使學(xué)者汲汲營利”。但是，王陽明又進(jìn)一步講“果能于此處調(diào)停得心體無累，雖終日做買賣，不害其為圣為賢”，顯然對經(jīng)商之事有更多的肯定。對王陽明所言，余英時(shí)指出：“我們無法想象朱子當(dāng)年會說這樣的話，把作買賣和圣賢聯(lián)系起來。……陽明教人致吾心之良知于事事物物。‘作買賣’既是百姓日用中之一事，它自然也是‘良知’所當(dāng)‘致’的領(lǐng)域。陽明的說法是合乎他的‘致良知’之教的。可見從朱子到陽明的三百年間，中國的社會發(fā)生了變化，儒家倫理也有了新的發(fā)展。”［19］(P178)

正是由于將做買賣與“致良知”、為圣為賢聯(lián)系起來，王陽明還提出“四民異業(yè)而同道”：

古者四民異業(yè)而同道，其盡心焉，一也。士以修治，農(nóng)以具養(yǎng)，工以利器，商以通貨，各就其資之所近，力之所及者而業(yè)焉，以求盡其心。其歸要在于有益于生人之道，則一而已。士農(nóng)以其盡心于修治具養(yǎng)者，而利器通貨，猶其士與農(nóng)也。工商以其盡心于利器通貨者，而修治具養(yǎng)，猶其工與商也。故曰：四民異業(yè)而同道。［2］(P1036-1037)

在王陽明看來，士、農(nóng)、工、商，“異業(yè)而同道”，都需要“盡心”，盡其良知；而能夠盡其良知，即使是“工以利器，商以通貨”，也與“士以修治，農(nóng)以具養(yǎng)”相一致。顯然，從朱熹贊同學(xué)者因“衣食不足”而經(jīng)商，但又有較多限制，到王陽明認(rèn)為做買賣與“致良知”、為圣為賢并非對立，直至將士、農(nóng)、工、商同等看待，而提出“其歸要在于有益于生人之道”，正體現(xiàn)出宋明理學(xué)對義利問題的新發(fā)展，“這真不能不說是新儒家倫理史上的一件大事了”。［19］(P200)

由此可見，王陽明不僅講“良知只在聲色貨利上用功”，認(rèn)為“能致得良知，則聲色貨利之交，無非天則流行”，贊同在致得良知的前提下對聲色貨利的追求，而且還作了進(jìn)一步的具體發(fā)揮，認(rèn)為在致得良知的前提下，即使是“錢谷兵甲，搬柴運(yùn)水”也屬于“實(shí)學(xué)”，“雖終日做買賣，不害其為圣為賢”，即使是工商的“利器通貨”，也與士農(nóng)的“修治具養(yǎng)”相一致，對工商有較多的肯定。

需要指出的是，王陽明講“良知只在聲色貨利上用功”“四民異業(yè)而同道”對后世頗有影響。陽明后學(xué)泰州學(xué)派王艮，一方面反對功利之心，說：“今人只為自幼便將功利誘壞心術(shù)，所以夾帶病根終身，無出頭處。”又說：“日用間毫厘不察，便入于功利而不自知，蓋功利陷溺人心久矣。須見得自家一個(gè)真樂，直與天地萬物為一體，然后能宰萬物而主經(jīng)綸。”［20］(P18-19)強(qiáng)調(diào)要去除功利之心，而達(dá)到“真樂”。另一方面又不排除功利，說：“看破古今為，先生志何處？欲與天地參，利名關(guān)不住。”“若得吾心有主張，便逢顛沛也無傷。……愿期學(xué)到從容處，肯為區(qū)區(qū)利欲忙。”［20］(P58)這與王陽明講“良知只在聲色貨利上用功”是一致的。王艮門人王棟說：

自古士農(nóng)工商，業(yè)雖不同，然人人皆共此學(xué)。孔門猶然。……至秦滅學(xué)，漢興，惟記誦古人遺經(jīng)者，起為經(jīng)師更相授受，于是指此學(xué)獨(dú)為經(jīng)生文士之業(yè)，而千古圣人原與人人共明共成之學(xué)，遂泯滅而不傳矣。天生我先師，崛起海濱，慨然獨(dú)悟，真超孔子，直指入心，然后愚夫俗子不識一字之人皆知自性、自靈、自完、自足，不假聞見，不煩口耳，而二千年不傳之消息一朝復(fù)明。［20］(P161)

由此可見王艮對王陽明所謂“良知只在聲色貨利上用功”“四民異業(yè)而同道”的廣泛傳播。當(dāng)然，后來的李贄講“酒色財(cái)氣不礙菩提路”①，則又走向了另一極端。

四、余論

通過以上對王陽明“良知只在聲色貨利上用功”與朱熹“仁義未嘗不利”的比較可以看出，“利”或“功利”是一個(gè)有著復(fù)雜內(nèi)涵的概念，至少包含實(shí)際的“利”、主體的“利心”和“求利”之事三個(gè)層面。如上所述，朱熹講“仁義未嘗不利”“君子未嘗不欲利”，并不排斥“利”；同時(shí)，他又反對“利心”，不贊同主動“求利”，所謂“不求利而自無不利”，“求利未得而害己隨之”。也就是說，朱熹反對“利心”，不贊同主動“求利”，并不等于排斥“利”。同樣，王陽明反對“功利之心”，推崇董仲舒所言“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，反對“謀其利”“計(jì)其功”，也不等于排斥聲色貨利，反對追求聲色貨利的，所以與他講“良知只在聲色貨利上用功”，“能致得良知，則聲色貨利之交，無非天則流行”，贊同在致得良知的前提下，對聲色貨利的追求，并不矛盾。

由此亦可看出，王陽明講“良知只在聲色貨利上用功”與朱熹講“仁義未嘗不利”多有一致之處：二者都不排斥“利”，并且都反對“利心”，因而不同于陳亮講霸術(shù)和葉適對董仲舒所言的批評；同時(shí)，朱熹贊同學(xué)者因“衣食不足”而經(jīng)商，王陽明承認(rèn)“治生亦是講學(xué)中事”，都不完全反對學(xué)者“治生”，并且對學(xué)者經(jīng)商作了不同程度的限制。載子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”（《論語·里仁》）朱熹注曰：“不以其道得之，謂不當(dāng)?shù)枚弥Ｈ挥诟毁F則不處，于貧賤則不去，君子之審富貴而安貧賤也如此。”［11］(P70)也就是說，君子并不排斥富與貴，而之所以“于富貴則不處，于貧賤則不去”，就是要求“以其道得之”。顯然，朱熹講“仁義未嘗不利”、王陽明講“良知只在聲色貨利上用功”，不排斥“利”，又都反對“利心”，并且都不完全反對學(xué)者“治生”，與孔子的思想是一致的。

當(dāng)然，朱熹講“仁義未嘗不利”，又講“不求利而自無不利”“求利未得而害己隨之”，明顯是不贊同主動追求利；而王陽明講“良知只在聲色貨利上用功”，認(rèn)為“能致得良知，則聲色貨利之交，無非天則流行”，明顯是贊同在致得良知的前提下，對聲色貨利的追求，并不反對主動求利，因而與朱熹有所差別。尤其是，王陽明還明確講“使在我果無功利之心，雖錢谷兵甲，搬柴運(yùn)水，何往而非實(shí)學(xué)”？又講“果能于此處調(diào)停得心體無累，雖終日做買賣，不害其為圣為賢”，講“四民異業(yè)而同道”，對工商多有肯定，顯然較朱熹只是講“仁義未嘗不利”，又不贊同主動追求利，有了一定的發(fā)展。

元代許衡對朱子學(xué)多有繼承，然而，他既講“人只得當(dāng)于義理而已，利害一切不恤也”［17］(P46)，又說：“不問利害只求義理……如此做，便是圣賢之心，常人則必計(jì)其成敗利害也。”［17］(P16)甚至還講“生財(cái)之道”，主張“生財(cái)”［17］(P95)，講“為學(xué)者治生最為先務(wù)”，強(qiáng)調(diào)“治生”是為學(xué)的物質(zhì)基礎(chǔ)。這與朱熹推崇董仲舒所言“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”而講“不求利而自無不利”，“求利未得而害己隨之”，不贊同主動求利，并非完全一致。王陽明講“良知只在聲色貨利上用功”，贊同在致得良知的前提下，對于聲色貨利的追求，并不反對主動求利，因而與朱熹有所差別，同時(shí)又不贊同許衡“為學(xué)者治生最為先務(wù)”的說法，而只是承認(rèn)“治生亦是講學(xué)中事”，顯然是折中于朱熹與許衡之間。

應(yīng)當(dāng)說，雖然朱熹講“仁義未嘗不利”“君子未嘗不欲利”，并不排斥“利”，但是，王陽明講“良知只在聲色貨利上用功”，較朱熹更多地肯定對功利的追求，更為合乎今人追求功利的心態(tài)，因而受到推崇。需要指出的是，王陽明講“良知只在聲色貨利上用功”，不排斥功利，又反對“功利之心”，與朱熹講“仁義未嘗不利”多有一致之處，甚至其較朱熹更多地肯定對于功利的追求，也可看作對朱熹講“仁義未嘗不利”的發(fā)展；而且，朱熹講“不求利而自無不利”“求利未得而害己隨之”，王陽明強(qiáng)調(diào)先要掃除功利之心，致得良知，明確反對“汲汲營利”，“徒啟營利之心”，這對過度追求功利而可能造成的危害，也是有益的忠告。因此，將王陽明講“良知只在聲色貨利上用功”與朱熹講“仁義未嘗不利”結(jié)合起來看，才更能體會宋明理學(xué)對義利問題的解答及其蘊(yùn)含的智慧。

注釋:

①據(jù)《潁泉先生語錄》載：李卓吾倡為異說，破除名行，楚人從者甚眾，風(fēng)習(xí)為之一變。劉元卿問于先生曰：“何近日從卓吾者之多也？”曰：“人心誰不欲為圣賢，顧無奈圣賢礙手耳。今渠謂酒色財(cái)氣，一切不礙，菩提路有此便宜事，誰不從之？”。參見（清）黃宗羲《明儒學(xué)案》卷16《江右王門學(xué)案一》（中華書局1985年版，第347頁）。