為政以德領導模式的啟示：基于孟子政治思想的思考

黃海英 唐 紅 古力阿伊木·亞克甫

（新疆財經大學基礎學院，新疆 烏魯木齊 830012）

春秋戰國時期是中國文化精神的快速形成期，這一時期各種文化思想競相爭鳴、碰撞與交匯，并在角逐中形成反思、完善和推廣，可以說，這一時期的文化成果形成了中國文化史的第一個高峰，初步建立了中國人的價值取向和思維模式。在這一時期的諸子思想中，孟子的政治思想繼承發揚了孔子關于“仁”的思想，提出民貴君輕、人性本善、浩然之氣、內圣外王等一系列的理政之策和修身養性之論，對現今領導干部的政德涵養有著特殊的啟示意義。所謂“闡舊邦以輔新命。”通過對孟子相關論述的解讀，“以言議事，以事解義”——以孟子之言議為政之事，以為政之事解政德之義。

一、民惟邦本、以民為基的領導理念

孟子的“民本”思想延續了孔子的“仁政”學說，將人民放置于國家政治至高無上的地位。

“諸侯之寶三：土地、人民、政事。”

——《孟子·盡心下》

領導者應時刻謹記，民是最根本的因素，在任何時候，人民百姓都應置于施政的首要位置而非對立面，故而政策的制定和落實應以人民的需求為導向，來保障人民的權利。在后世的典籍中，這一思想被不同的形式詮釋、貫徹和執行著，諸如，唐太宗“水能載舟亦能覆舟”的理論；陸贄“舟即君道，水即人情”；毛主席“存人失地，人地皆存。”

（一）以民為本是領導者最高的德行

孟子根據戰國時期各諸侯國治亂興亡的變更規律，提出對治國理政最有貢獻的命題，即“民貴君輕”的理論。有學者認為，這實為孔門《書》說，然而《書》說多闕佚，孟子深刻系統地闡述了這一內容，因此將此命題大昌于世實乃孟子之功。

孟子的“民本”思想是與其“保民”“養民”“教民”的仁政思想聯系在一起的。所謂“保民”，就是撫慰蒼生，一切為了百姓的安定生活，“所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。”在孟子看來，這才是領導者最高的德行。在孟子那個時代，保民主要體現在減輕百姓的苛捐雜稅、刑罰，老百姓能脫離于戰爭的苦海。“養民”，就是重“制民之產”，有恒產然后有恒心，老百姓民生問題得到解決，生計和生活得到保障，才能安下心維護既定的領導和秩序。“教民”就是對百姓進行政治教化，讓人們遵從封建倫理道德的規范，這也是維護穩定和秩序的必要措施。現今我國的領導體制也是在強調人民群眾的主人地位。領導的原則是要重視民意，體察民情，自覺保有人民公仆服務意識，將服務于民作為從政道德的原則和底線。

（二）“與民同樂”——領導者的共建共享觀

“樂民之樂者，民亦樂其樂 ；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”

——《孟子·梁惠王下》

孟子進一步將民本思想推衍至“與民同樂”，其實就在告誡位高權重的君王，應將社會資源與民共享，而不是為了保有既得的資源和利益，用暴力和刑罰維護他高高在上的權力意志。人民在歷史偉業的創造中發揮著重要作用，“天下之治亂，不在一姓之興亡，而在萬民之憂樂”，凡是能夠體恤百姓的，社稷就得以保全，國家就富強，百姓安居樂業，例如文景之治、貞觀之治、康乾盛世。反之，若無視民間疾苦，橫征暴斂，只會人心浮動，落得覆滅的結局。

孟子“與民同樂”的思想在今日的中國已經得到很好的詮釋和實踐。習近平總書記強調，要保證全體人民在共建共治共享發展中有更多獲得感，不斷促進人的全面發展。更加關愛人的生命，強調人的價值和尊嚴，充分發揮人的創造性，改善人民生活條件，保護人的生存環境，提高人民幸福指數。

“以人為本”“為人民服務”等理念一直是我國當下科學發展觀的核心內容和黨的根本宗旨，因此，領導者的決策和謀劃應合乎人民群眾的根本利益，要做到權為民所用。作為領導應傾聽群眾心聲，了解群眾夙愿，解決群眾困難，時刻牢記民生問題是關系國之邦本的重要問題。

二、禮賢下士，知人善用的用人理念

孟子說，“天時不如地利，地利不如人和”，維護國家權威，安定民心的不是靠武力，而是道義。在孟子看來，道義也是領導者維護上下級關系，促進內部和諧的重要因素。孟子強調“道尊于勢”，

“天下有達尊三：爵一，齒一，德一。故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。”

——《孟子·公孫丑下》

天下普遍認為尊貴的東西有三個，爵位、年齡和道德。三者適用于不同的場合，故沒有高低貴賤之分。一個想要大有作為的君王，會有他不能召見的臣子，如果有事商量就要主動到臣子那里。孟子認為，君主如果“尊賢使能”，國家就會富強，如果君主不能尊尚道德和樂施道義仁義，就不值得和他有所作為。這體現了孟子尊重人才的思想主張。商湯和齊桓公都是禮賢下士之人，所以才能統一天下、稱霸諸侯。

“禮賢下士”是領導者的用人之道，古人有“用師者王，用友者霸”的說法，領導者要能謙下于人，尊奉賢能之人，將賢能之人奉為自己的老師，虛心求教，不以自己身居高位而盛氣凌人，不自高其智，不目中無人。道德經中“善用人者，為之下”也是在說，善于用人的人，必定是擁有謙下之德，這就像江河之水、川流自然回歸的道理。善用人的人，不一定是愚鈍之人，而是有智不顯智，不自恃己智，善于集思廣益，以眾人之智彌補個人智之短見。

孟子告齊宣王曰：

“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”

——《孟子·離婁下》

孟子將君臣之間應尊奉的關系表達得十分具體，君將臣視為手足，那臣則視君為腹心。這是最理想的上下關系，也是王者能夠王天下的必備因素。孔子說，“君使臣以禮，臣使君以忠。”一個成功的領導者若能敬奉賢能之人，必會得到賢能之士的回應，這也是為何歷來多少仁人志士遵循“以國士待我，必以國士報之”的披肝瀝膽。相反，如果君王視臣如犬馬，那么臣子就會把君王看作普通的國人。如果君王將臣子看作泥土草芥，那么臣子也會把君王視作仇敵。由此可見，臣對君的效忠取決于君王能否知人善用，尊賢能之人。

孟子對君主用人觀點的理解與其“王道”都要遵循“仁”的觀念是相通的，而這與中國式的領導管理原則也同符合契，中國式的領導原則是將“人”居于主導地位，“人”實為“仁”的延伸和拓展，對人的尊重和信任可視為仁人關懷的另一種表達。

孟子對于君王禮賢下士的要求還不僅限于王對臣的這種態度，孟子認為，禮賢下士的關鍵要“聽其言、行其道”。

“吾聞之也，有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。”

——《孟子·公孫丑下》

這就是說，如果有官職的人不能恪盡職守就辭去官職；如果有進言的職責卻不被采納，也要辭去官職。一方面可以看到孟子要求作為士人需盡職盡責，另一方面也能看到孟子的清高和傲氣。

孟子還說：

“然。夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？

——《孟子·公孫丑下》

孟子在此說明受官難道是為了發財嗎？如果是為了發財，又如何理解“辭去十萬的俸祿反而卻接受一萬的俸祿”。由此可見，孟子的志向和對君王的用人理念的要求存在一定的關系。他希望真正的王能夠發揮臣子“在位謀政”的作用，這才是知人善用的最終旨歸。

三、反省內求的政德修養理念

中國是一個很重視德行修養的國家，無論世事如何變幻，儒家所提倡的忠恕之道和三綱五常的傳統道德準則都亙古不衰。中國傳統思想中這種關于正人正己、修身立德的理念經過宋儒“修身、齊家、治國、平天下”次第政治哲學的展開，成為了做人做事為官理政的遵從標準。修身，是指修養身心，孟子十分看重為政者的修身之道：

“君子之守，修其身而天下平。”

“周于德者，邪世不能亂。”

——《孟子·盡心下》

（一）“ 不妄動心”——提升領導的辨別能力與正氣修為

孟子的修身養性與其“人性本善”的思想是緊密相連的。孟子認為，人性的善緣于生來就有的“善端”。“善端”分為“惻隱之心”“羞惡之心”“辭讓之心”和“是非之心”，在孟子看來，這些“善端”就是仁義禮智道德觀念的萌芽。對于“善端”，也是“求則得之，舍則失之”，因此，孟子對如何發現和認知善的本質進行了探討，也由此展開了他修身養性一整套理論思想的論述。

孟子的修身養性從“不動心”說起，

公孫丑曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動心否乎？”孟子曰：“否！我四十不動心。”

——《孟子·公孫丑上》

依照清代哲學家焦循所注，“不動心”便是“志氣已定，不妄動心”，“志，心所念慮也；氣，所以充滿形體為喜怒也。”不動心即為保持操守，修煉心志，完全求之于內心的“善端”，以心役物，而不是役于物。

孟子進一步給出了自己“不動心”的修煉方法：

“我知言，我善養吾浩然之氣。”

——《孟子·公孫丑上》

“知言”就是懂得辨析言辭，是思想認識能力的表現。

“何謂知言？”曰：

“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發于其政，害于其事。”

——《孟子·公孫丑上》

“诐、淫、邪、遁”即偏頗、過分、邪僻、搪塞的言辭，皆為言辭中的弊端，言辭差錯都生于其心，放置于具體的政令措施中，都會對政事產生危害。“浩然之氣”是道義原則指導下的正直堅毅的精神，它是一種博大堅定的意志品格。

“知言”是一種辨別是非的認識能力，“浩然之氣”則是鑒于仁義與德行之下的正氣，這二者構成孟子“不動心”的“大丈夫氣概”和君子修身的人格力量，放置于當今社會，它們超越了富貴貧賤與身份名利，對于領導的政德修養有著積極的引導作用。所謂“知言則不惑，氣盛則意志堅定。”面對外界眾多的誘惑，身居高位卻也更容易“溺于本心”，領導干部們如何在眾多言語藝術中辨別善惡真假與是非對錯，又如何堅定心志，養心養氣，提高個人政德修養，從而增強社會正氣，防治社會腐敗的滋生蔓延，從古人先賢的智慧中我們都可以找到啟示。

（二）“反求諸己”——培養律己擔當的領導者

孟子在道德修養方面提出另一個對領導政德修養具有參考意義的命題是“反求諸己”，

“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己其身正而天下歸之。”

——《孟子·離婁上》

如果和別人親近、經管人事、對別人以禮相待等都得不到回應，就要反省是否是因自身仁愛不夠、才智不夠、恭敬不夠，都要從本身找緣由。如果自身都做到很好，天下的人會自然歸向。可以說，孟子的這一命題是對孔子“吾日三省吾身”“君子求諸己，小人求諸人”的進一步詮釋，凡事“求諸己”的精神是要求遇到問題善于反躬自省而不怨天尤人，這也應作為領導政德修養中嚴于律己、富于擔當的道德引領。

領導力發展的第一步是發現和認識自我，人也會因生活“隨波逐流”的庸常而失去自我，因此，要經常自檢自省，反思語言是否有不妥當之處，行為是否有越軌之處，道德規范是否有逾越之處。作為手握權柄的領導，應時常反省自己的言行是否符合黨和人民的利益要求。當有利可圖時，是不是逾越了紅線和底線；當情面難卻時，是否將私情覆蓋了正義；當揮霍浪費時，是否置身份不顧，忘記了本職和職責。在面對困難和問題時，“躬自厚，而薄責于人”，不埋怨不抱怨，不是推脫責任而是敢于擔當，反身而誠，這樣常思百姓之苦，常懷律己之心，常修為政之德，才能心懷坦蕩，身有正氣。