淺論宋代建盞與茶文化之關(guān)系

陳志斌

(南平市建陽(yáng)區(qū)秦盞陶瓷工藝有限公司 福建 南平 354200)

作為宋代茶文化中的一種高級(jí)品飲方式，斗茶催生了建盞和建盞文化。二者在自身領(lǐng)域的發(fā)展過(guò)程中相輔相成、交相輝映，甚至最終形成了一種共生的狀態(tài)。作為一種飲茶器具，建盞也凝聚了宋代茶文化獨(dú)特的審美情趣和生活理念。將宋人在生活與自然的理解傾向展現(xiàn)得淋漓盡致。

1 宋代茶文化促進(jìn)了建盞的興起與發(fā)展

1.1 宋代茶文化

宋代社會(huì)的各個(gè)階層都非常看重飲茶文化，無(wú)論是皇室貴族還是普通民眾，都有著較為根深蒂固的飲茶喜好，這也讓宋代茶文化朝著更富藝術(shù)的鼎盛階段不斷發(fā)展。與此同時(shí)，中國(guó)的茶文化哲學(xué)精神在宋代陸羽的茶經(jīng)中找到了精神的內(nèi)核和靈魂，也開辟了中國(guó)茶文化的新境界。從哲學(xué)角度看，茶文化背后展示著天人合一的處事精神追求。與唐代的茶文化相比，宋代茶文化屬于藝術(shù)發(fā)展的進(jìn)一步升華，有著更為深層次的藝術(shù)魅力。現(xiàn)存的宋詞中就有很多通過(guò)寫茶來(lái)抒發(fā)情感的名篇，由此可見，宋代人在飲茶方面有著根深蒂固、無(wú)法忽視的由來(lái)[1]。

例如，我國(guó)宋代的著名詞人黃庭堅(jiān)、秦觀等，都利用自身在詩(shī)詞賦作方面的才華，對(duì)飲茶風(fēng)俗進(jìn)行了藝術(shù)化的描述和呈現(xiàn)。同時(shí)，部分著名詞人還在茶詞中對(duì)斗茶風(fēng)俗的主要發(fā)源地建安進(jìn)行了記錄，不僅詳細(xì)地解釋了斗茶時(shí)的建盞和茶色評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，也對(duì)泡茶時(shí)的湯水和飲茶禮儀進(jìn)行了詳細(xì)的細(xì)節(jié)描繪與記錄。這些都代表著宋人在飲茶方面，有著較為根深蒂固的喜好，認(rèn)為飲茶給人帶來(lái)了精神方面的享受和升華。尤其是兩宋時(shí)期，流行于各階層的飲茶風(fēng)氣，將宋代的茶文化帶到了鼎盛時(shí)期。與此同時(shí)，也讓南宋與北宋不同地域之間的茶文化得到了交匯融合，南宋、北宋的各處布滿了茶坊與茶肆。

1.2 斗茶與建盞

作為最高級(jí)別的飲茶藝術(shù)形式，斗茶不僅有著豐富的文化內(nèi)涵，在文化淵源層面，歷史也十分悠久。與此同時(shí)，還承載著宋人的社會(huì)、民俗和傳統(tǒng)文化，宋人在品茶時(shí)，所有的記憶都可在斗茶中有所彰顯。與此同時(shí)，斗茶是指利用競(jìng)賽的方式來(lái)進(jìn)行茶具的品評(píng)和鑒賞，不僅擁有較高的趣味性，其中還暗藏著很多的技巧。與此同時(shí)，作為一種茶文化的隱身或縮影，斗茶在茶具用料和烹試方法上自成一套流程以及嚴(yán)格的標(biāo)準(zhǔn)。在區(qū)分勝負(fù)時(shí)，主要以茶面湯花的色澤、均勻度為評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。其中還會(huì)對(duì)茶盞內(nèi)沿和茶花的接觸水痕為評(píng)判依據(jù)。在宮廷的斗茶比藝中，看中點(diǎn)茶技藝的高低，除了要求茶品、水品都需達(dá)到相關(guān)標(biāo)準(zhǔn)以外，唯有色、香、味俱佳者，能夠獲得評(píng)委的青睞，并最終在層層的選拔和比試中脫穎而出。

與此同時(shí)，在斗茶的過(guò)程中，斗色屬于開始階段；而后是茶湯的對(duì)比，最后是水痕。通常情況下，宋代的茶色屬于白色，因此，使用黑釉茶盞能夠獲得最佳的觀色效果，保證在眾多的參賽選手中及時(shí)發(fā)現(xiàn)佼佼者。為了讓上乘的茶葉和茶具及時(shí)的供應(yīng)給皇室，并保證茶葉和茶具的質(zhì)量和品質(zhì)，宮廷會(huì)通過(guò)舉辦斗茶的方式來(lái)優(yōu)中選優(yōu)，從斗茶這種賽事的根本目的上看，是宮廷在對(duì)茶葉和茶具品質(zhì)進(jìn)行的藝術(shù)化評(píng)判。因此，伴隨斗茶這種競(jìng)賽形式的風(fēng)靡，黑釉茶具建盞需求量越來(lái)越大，不僅刺激了建盞文化的發(fā)展，對(duì)于斗茶這個(gè)藝術(shù)形式的發(fā)展來(lái)說(shuō)，也起到了間接的推動(dòng)作用，二者相輔相成，互相成就[2]。

2 建盞是宋代茶文化的承載載體

2.1 建盞是斗茶文化的載體

作為宋代斗茶的必選茶具，建盞在茶文化中占據(jù)著不可替代的地位。與此同時(shí)，建盞本身也較為獨(dú)具特色，擁有著較高的藝術(shù)欣賞價(jià)值與收藏價(jià)值，是建盞設(shè)計(jì)者和工匠創(chuàng)造出的一件藝術(shù)品。因此，在我國(guó)傳統(tǒng)文化中已經(jīng)逐漸成為了一個(gè)文化符號(hào)，同樣是我國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要組成部分，滿足著宋代不同階層人士的審美需求。建盞在宋代的文人士大夫賞玩過(guò)程中也屬于一個(gè)較為常見的雅器，因?yàn)榻ūK作為一個(gè)瓷器，從設(shè)計(jì)到選材，都非常考究。嚴(yán)格按照宋代文人志士的審美情趣和審美標(biāo)準(zhǔn)落實(shí)相關(guān)流程，力求達(dá)到巧奪天工的標(biāo)準(zhǔn)。與此同時(shí)，工匠在燒制過(guò)程中要求也十分嚴(yán)格，一旦出現(xiàn)任何溫度或濕度上的控制問(wèn)題，沒(méi)有獲得工匠想要的效果，就會(huì)被當(dāng)作瑕疵品銷毀掉。因此，作為一個(gè)精致完美的雅器，不僅是流行于宋代文人士大夫階層的高尚雅潔藝術(shù)文化符號(hào)，同樣也承載著普通百姓在日常生活活動(dòng)中的飲茶器具功能。由此可見，建盞是一種貫穿于上層和底層社會(huì)的藝術(shù)與實(shí)用功能于一身的文化承載體。

2.2 建盞是宋代茶文化天人合一思想的載體

在我國(guó)的傳統(tǒng)茶文化中孕育著天人合一的思想，與此同時(shí)，較為強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧共生，互惠互利。因此，工匠們?cè)趯?duì)建盞進(jìn)行設(shè)計(jì)時(shí)，通常以黑釉凸顯白色的茶湯，這種作為盛茶的器物，設(shè)計(jì)手法不僅返璞歸真，反映了人與自然的真實(shí)狀態(tài)。造型方面，也因?yàn)檗饤壛巳A麗的修飾和雕琢而更能夠體現(xiàn)我國(guó)大道無(wú)形、低調(diào)內(nèi)斂的文化底蘊(yùn)。這是因?yàn)椋未y(tǒng)治者本身就較為尊崇傳統(tǒng)的儒家思想，因此寬廣的胸懷、低調(diào)的行事作風(fēng)是“無(wú)為”思想中的核心觀點(diǎn)。這一點(diǎn)在建盞的造型和釉飾上也有著非常特獨(dú)具特色的體現(xiàn)。斗茶文化與宋代的建盞發(fā)展歷程也有著十分密切的關(guān)系，建盞的發(fā)展直接反映了宋人在生活方式方面的一些特點(diǎn)以及變化。例如，宋人較為追求舒適自如的生活，同時(shí)，比較認(rèn)同自身與外在環(huán)境之間的協(xié)調(diào)和適應(yīng)性發(fā)展[3]。

2.3 建盞是宋代茶文化的基本符號(hào)

建盞具有祥和自然的造型，在靜態(tài)中寓有動(dòng)感，體現(xiàn)了宋代文人士大夫?qū)τ谔烊撕弦缓妥匀惶斐傻壤砟畹膶徝廊の叮駨淖匀恢阔@得淡泊、清靜和怡然自得的心境。[4]建盞表面上布滿的形狀各異的釉紋，大小、深淺、長(zhǎng)短不一，顯得稀疏淡雅，在白色茶湯的映照下，顯得變化萬(wàn)千，給宋代建盞增添了誘人魅力，并最終演化成為了宋代茶文化的組成符號(hào)。從更深的角度上看，黑釉茶具和白色茶湯有著陰陽(yáng)二元的象征意義，同時(shí)，建盞作為茶具中的代表，扮演著大地和陰象的角色，而白色茶湯則是天和陽(yáng)象，這也是宋代茶文化以及宋人的出世思想。在建盞的審美追求上，宋人超越了一般器皿的技巧性范疇。與此同時(shí)，也可以從宋人的特殊審美哲學(xué)與視角上看出建盞對(duì)后世的陶瓷文化發(fā)展與創(chuàng)新產(chǎn)生著不可替代的影響作用[5]。

3 結(jié)語(yǔ)

宋代建盞與宋代茶文化相同，都注重將深厚的韻味與質(zhì)樸的人生哲學(xué)相融合，認(rèn)為人在處事的過(guò)程中，應(yīng)平易質(zhì)樸、陰陽(yáng)相合，與此同時(shí)，與唐代鮮艷絢麗的藝術(shù)追求相比，宋代在對(duì)器皿進(jìn)行設(shè)計(jì)時(shí)，講究色調(diào)單純凈潤(rùn)細(xì)致。[6]建盞與茶文化之間，因?yàn)榛槌型校试诎l(fā)展的歷史進(jìn)程中相輔相成，不可分離。