“人類學筆記”與馬克思對黑格爾歷史主義的揚棄

劉成群 高云鵬

從1868年起，馬克思開始認真閱讀毛勒、尼·卡拉喬夫、哈克斯特豪森、烏蒂塞諾維奇、卡爾德納斯、克雷馬齊、索柯洛夫斯基等人有關德國、俄國、南斯拉夫、西班牙社會史的研究著作。從1879年起，馬克思又仔細研究并摘錄了柯瓦列夫斯基《公社土地占有制，其解體的原因、進程和結果》、摩爾根《古代社會》、梅恩《古代法制史講演錄》、拉伯克《文明的起源和人的原始狀態》、菲爾《印度和錫蘭的雅利安人村社》等人類學著作。這便是所謂的“人類學筆記”。這些筆記在晚年馬克思的意識里無疑占據了十分重要的地位，以至于他為此暫時擱置了《資本論》第二卷、第三卷的訂正和出版工作。20世紀70年代，“人類學筆記”的陸續公布，在國內外學界引發了一股研究的熱潮，但這些研究大多集中在探討“人類學筆記”主旨的角度上，以馬克思學術邏輯變化為視角研究“人類學筆記”的尚不多見。我們在這里不準備過多論及“人類學筆記”的主旨，而是以“人類學筆記”為焦點討論馬克思對黑格爾歷史主義的揚棄這一命題，并以之求教于學界群賢。

一、馬克思式的世界歷史觀

在1845—1846年完成的《德意志意識形態》中，馬克思與恩格斯言及“分工發展的不同階段，也同時就是所有制的各種不同形式”時，將資本主義以前的所有制形式劃分為三個層次，分別是“部落所有制” “古代公社和國家所有制” “封建的或等級的所有制”。(1)《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社，1960年，第25-28頁。從馬克思與恩格斯的敘述中可以明顯看出，這幾個層次不僅代表著時間先后的順序，同時也顯現出一種由低級到高級的發展線索。

馬克思在1947年撰寫的《雇傭勞動與資本》中又一次提及不同的社會類型。他認為，人類歷史發展中的每一個特殊階段都是某種生產關系的總和： “古代社會、封建社會和資產階級社會都是這樣的生產關系的總和。”(2)《馬克思恩格斯全集》第6卷，人民出版社，1972年，第487頁。在這里，馬克思是從歷史發展階段這一角度審視古代社會、封建社會和資產階級社會的，馬克思對不同社會類型的描述依然體現出一種由低級到高級的發展線索。

在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思將社會發展概括為三個階段，即“人的依賴關系(起初完全是自然發生)” “以物的依賴性為基礎的人的獨立性” “建立在個人全面發展和他們的共同的、社會的生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”。他認為，上述第二階段是為第三階段的出現創造條件的，正所謂“家長制的、古代的(以及封建的)狀態隨著商業、奢侈、貨幣、交換價值的發展而沒落下去，現代社會則隨著這些東西同步發展起來”(3)《馬克思恩格斯全集》第46卷(上)，人民出版社，1980年，第104頁。。從馬克思所概括的這三個階段來看，馬克思無疑相信整個人類社會具有發展的統一性。這一認識在馬克思1859年發表的《〈政治經濟學批判〉序言》那里被正式歸結為四種形態：“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是社會經濟形態演進的幾個時代。”(4)《馬克思恩格斯全集》第13卷，人民出版社，1962年，第9頁。可見，馬克思認為人類歷史上每一階段都存在不同的社會經濟形態，而且，這些不同的社會經濟形態具有依次更替的特點。

1867年，《資本論》第1卷出版。在這部巨著中，馬克思對于人類社會的發展形態依然持先前的觀點，如其提及“資產階級的社會生產機體”產生之前的“古老的社會生產機體”時就寫道：“在古亞細亞的、古希臘羅馬的等等生產方式下……”(5)《馬克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社，1972年，第96頁，第94-95頁。。也就是說，從“資產階級的社會”向前追溯，可以追溯到“古亞細亞的、古希臘羅馬的等等生產方式”，這無疑與馬克思先前“亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式”的表述一致。

1873年《資本論》第1卷第2版出版，馬克思在“一切文明民族的歷史初期都有過的這種勞動的原始的形式”處添加了一個注解：“羅馬和日耳曼的私人所有制的各種原型，就可以從印度的公社所有制的各種形式中推出來。”(6)《馬克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社，1972年，第96頁，第94-95頁。可見，馬克思認為亞細亞的公社所有制就是原始的公社所有制，羅馬(古代的)和日耳曼的私人所有制(封建的)乃是其解體的各種形式。也可以說，亞細亞的生產方式就是后世各種社會形態的先前形式，它不單為亞洲所獨有，可以認為是一切人類社會的原初形態。

從《德意志意識形態》開始，馬克思就嘗試分階段地闡釋歷史上所存在過的所有制形式。馬克思的這種闡釋絕不是只針對歐洲，而明顯是從世界歷史的角度尋找統一規律。也就是說，當時，馬克思是將人類歷史看成一個單線索演進的系統，而不是多線索齊頭并進式的。可以說，這就是馬克思式的世界歷史觀。后來列寧《論國家》尤其是斯大林《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》主張“五種社會形態說”，將其定位為人類歷史發展的固定模式，其理論源頭無疑就來自馬克思式的世界歷史觀。

馬克思式的世界歷史觀其本質是一種歷史哲學，學者們進行理論追溯時，往往將其追溯到維科那里。(7)姜涌：《馬克思的世界歷史觀》，《山東社會科學》2001年第6期。維科是“歷史哲學”這一學科的創立者，“是黑格爾歷史哲學思想當之無愧的先驅”(8)李秋零：《維科的〈新科學〉和歷史哲學的開端》，《外國哲學》 (第10輯)，商務印書館，1989 年，第65頁。。然而，馬克思與維科之間的時間跨度較大，影響也未必直接。一般來說，馬克思的世界歷史理論最直接的來源乃是黑格爾。馬克思雖然對黑格爾多有批判，但不可否認的是，作為“黑格爾的后繼者”(9)羅素：《西方哲學史》，商務印書館，1976年，第337頁。，馬克思在黑格爾那里承繼的東西遠比人們想象的多，尤其是“馬克思的世界歷史理論是批判地繼承了黑格爾的世界歷史思想的合理因素”(10)馬俊峰：《馬克思世界歷史理論的方法論意義》，《中國社會科學》2013年第6期。。

在德國古典唯心哲學那里，一直就有一種世界歷史觀念的萌動。如費希特認為經驗自我生發出的自我意識通往絕對自我的過程乃是創造世界歷史的過程；又如謝林認為人的自由從萌生到與必然實現同一的過程就是創造整個人類歷史。黑格爾的看法與費希特、謝林一脈相承，他將世界歷史視作“自由”這一“精神”的自我表現與自我實現，認為世界歷史也就是“自由”的實現過程。當然，這一實現過程也要經歷不同的階段，而特定的階段可以以特定的民族精神進行標識。黑格爾認為，一個民族精神的完成，同時也意味著一個新的民族精神的誕生，在這種表現出“揚棄”的發展形態里，民族精神是有層次高低之別的。在黑格爾看來，東方各民族與古希臘、羅馬民族及日耳曼民族就呈現出從低到高的階梯形進展。如其所說：“東方各國只知道一個人是自由的，希臘和羅馬世界只知道一部分人是自由的，至于我們知道一切人們(人類之為人類)絕對是自由的”(11)黑格爾：《歷史哲學》，王造時譯，上海書店出版社，2006年，第19頁，第9頁。。洛維特非常清楚黑格爾的主張，即以中國、印度、波斯這些東方帝國為世界歷史的開端，而終結于基督教——日耳曼帝國，正所謂“世界的普遍精神就是在東方升起、在西方落下太陽”(12)卡爾·洛維特： 《從黑格爾到尼采： 十九世紀思維中的革命性決裂》，李秋零譯，生活·讀書·新知三聯書店， 2006年， 第41頁。。

黑格爾關于“精神”自我實現的論斷可以視作馬克思“亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的”那種劃分的先聲，即便是馬克思另辟蹊徑，采用生產方式的視角進行了全新的闡釋，但其對于世界歷史走向的劃分卻是緊緊遵循了黑格爾的立場。

黑格爾哲學明顯具備一種歷史主義的方法，這與康德乃至康德以前的哲學家不同。康德強調“純粹理性”，這種“純粹理性”之所以純粹，乃是和神秘的“物自體”劃清了界限，雖則“純粹”，但也造成了明顯的割裂。黑格爾認為：“真理就是全體”，割裂的體系不是全體。為了解決康德體系“割裂”的問題，黑格爾謀求以一種新的理性取代康德的“純粹理性”。關于這種新的理性，黑格爾描述說，它是自己的生存的唯一基礎，也是自己絕對的最后目標，同時也是實現目標的力量，它在“自然宇宙”與“精神宇宙”同時展開，是“真實的、永恒的、絕對地有力地東西”(13)黑格爾：《歷史哲學》，王造時譯，上海書店出版社，2006年，第19頁，第9頁。。這種統攝“自然宇宙”與“精神宇宙”的理性在世界歷史中辯證運動就會實現主體與客體的統一，邏輯與歷史的一致。恩格斯非常清楚黑格爾的思路就是把整個自然的、歷史的、精神的世界描述為一個不斷運動、變化、發展同時具有內在聯系的一個過程，并認為這是黑格爾的“巨大功績”(14)《馬克思恩格斯文集》第20卷，人民出版社，1971年，第26頁。。

黑格爾的世界歷史思想最深刻的支撐點在于歷史主義的方法。馬克思對黑格爾世界歷史思想的吸收，從更深層次上來說，也是對黑格爾歷史主義的一種認可。

二、“人類學筆記”與馬克思對“亞細亞的所有制形式”的擱置

人類童年時期的狀況如何，向來為學界所關注。不過，在達爾文進化論思想提出以前，這種關注大抵處于一種推測與猜想的層次上。1959年，《物種起源》出版，為人類學提供了進化論的視野與方法。盡管我們不能把人類學學科的發展簡單視作達爾文理論的擴展，但不能否認的是，進化論理論的確激發了人類學這一學科的突飛猛進。在《物種起源》之后，達爾文出版了人類學著作《人類的由來和性選擇》。與此同時，泰勒等人的作品也紛紛面世。摩爾根《古代社會》、梅恩《古代法制史講演錄》、柯瓦列夫斯基《公社土地占有制，其解體的原因、進程和結果》、拉伯克《文明的起源和人的原始狀態》、菲爾《印度和錫蘭的雅利安人村社》等人的著作也應運而生。

與達爾文環球旅行獲得了世界各地有關地質和生物學資料相仿，摩爾根等人采用嚴肅的田野研究方法并獲得了眾多關于北美洲、印度乃至伊斯蘭社會的實證資料，取得了非常顯著的學術突破。馬克思晚年讀到摩爾根等人的著作后，立即被那些新的方法和新的資料吸引，因此不惜中斷了《資本論》第2卷、第3卷的訂正、出版工作，一本又一本地做起了摘要。從馬克思的筆記來看，馬克思對摩爾根、梅恩、柯瓦列夫斯基、拉伯克、菲爾等人的著作都進行了非常深入的研究，有批判，有吸收，可以說是做到了積極的揚棄。這種揚棄也使得馬克思對自己先前持有的一些觀念做出了適當的調整。

首先，馬克思接受了“氏族解體從而產生了家庭”的觀念，由是放棄了先前“個體家庭擴大為氏族乃至更大的公社共同體”的認識。早在《德意志意識形態》中，馬克思就提出過“社會結構只局限于家庭的擴大”(15)《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社，2002年，第25頁。這樣一個結論。 在《〈政治經濟學批判〉導言》中，他將這一結論表述為“家庭和擴大成為氏族的家庭”以及“由氏族間的沖突和融合而產生的各種形式的公社”(16)《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1995年，第25頁，第467頁。。也就是說，馬克思認為原始社會人類組織是遵循家庭→氏族→公社的普遍規律的。當然，馬克思的上述結論只是出于推想，并無田野方法和實證資料支持。在閱讀了摩爾根等人的著作后，馬克思發生了很大的思想轉向。恩格斯對此就有過敏銳的察覺。他指出，馬克思通過透徹研究后認識到，不是家庭發展為氏族，“而是由于氏族紐帶的開始解體，各種各樣家庭形式后來才發展起來”(17)《馬克思恩格斯全集》第44卷，人民出版社，2001年，第407頁。。

其次，馬克思接受了人類學者“原始平等”的觀念，在一定程度上調整了先前關于“亞細亞專制”的認識。在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思認為，家庭擴展為部落，部落聯合形成自然的共同體，這就是“亞細亞的所有制形式”。如前所引，馬克思認為：“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是社會經濟形態演進的幾個時代。”可見，馬克思筆下的“亞細亞的”不僅僅指代東方社會，同時也用以描述人類歷史的第一個階段。因此可以說，在馬克思的固有印象里，東方社會結構與人類歷史的第一個階段無異。馬克思認為，那種凌駕于所有小共同體之上的大共同體“是實際的所有者，并且是公共財產的實際前提”(18)《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1995年，第25頁，第467頁。，而公社只不過是世襲的占有者進行占有的一種表象而已，因此，人類歷史的第一個階段往往表現為共同體天然首長以共同體的名義剝奪個體的權益和自由，由此形成為一種“雖無私產但極端專制”的社會結構。

然而，在閱讀了摩爾根等人關于“原始平等”的描述后，馬克思的思想受到了很大觸動。摩爾根對北美的易洛魁人有過深入的研究，“原始平等”的觀念就是在易洛魁氏族社會那里提煉出來的。他認為，易洛魁氏族成員生而自由，一律平等，即便是酋長都不能有任何特權，“自由、平等、博愛，雖然從來沒有表達出來，卻是氏族的根本原則”。(19)《馬克思古代社會史筆記》，人民出版社，1996年，第211頁，第7頁。馬克思對摩爾根關于易洛魁人的描述進行了詳盡的摘錄，顯然是充滿了濃厚的興趣。不但如此，馬克思還對柯瓦列夫斯基《公社土地所有制，其解體的原因、進程和結果》一書中的“卡爾普里”進行了詳細的摘錄。“卡爾普里”系定居于墨西哥、秘魯的紅種人的公社，蘇里塔曾詳細論述這種“卡爾普里”，柯瓦列夫斯基進行了引用。馬克思則一并摘錄，尤其是強調土地是卡爾普里全體公社成員的共同財富，公社的每個家庭都能得到一塊長久使用且完全不許出讓的土地，“如果某個家庭完全死絕，則屬于它的財產就重新歸還公社，由公社的部落長處理，交給最需要土地的家庭使用。”(20)《馬克思古代社會史筆記》，人民出版社，1996年，第211頁，第7頁。

在馬克思所做的摘要中看不出“卡爾普里”是平等還是專制，但從馬克思對殖民者破壞公社土地制度的強烈譴責來看，馬克思應該傾向于“卡爾普里”有平等的性質。后來恩格斯也在一定程度上接受了“原始平等”的觀念，譬如他指出：“在野蠻時代結束以前，總是不大可能有嚴格的世襲制，因為這種世襲制是富人和窮人在氏族內部享有完全平等權利的秩序不相容的。”(21)《馬克思恩格斯全集》第21卷，人民出版社，1965年，第116頁。

還有一個值得注意的現象是，馬克思接觸到摩爾根等人“原始平等”的氏族社會模型后便不再提及“雖無私產但極端專制”的“亞細亞的所有制形式”了。究其原委，可能是摩爾根著作的田野方法與實證資料的優勢令馬克思無法辯駁。此時，馬克思關于“亞細亞的”也就是人類歷史第一階段“雖無私產但極端專制”的推想陷入了困境。承認摩爾根等人的“原始平等”的觀念，也就意味著要在一定程度上擱置原始共同體自帶專制的設想。這可能就是此后馬克思不再提及“亞細亞的所有制形式”的重要原因。

理論上陷入了困境，馬克思不得不重新調整自己的學術邏輯。按照摩爾根的說法，原始社會是自由平等的，倘若接受這一觀念，那就必須要說明后世社會所出現的專制源自何處。為了解決這一問題，馬克思開始嘗試對原始社會進行界定與區分。在接觸摩爾根等人的著作之前，馬克思對原始社會籠統地理解為“無私產”，但在閱讀了《古代社會》以后，馬克思發現，公社土地除了公有的屬性外，也存在私有的狀況，因此他提道：“把所有的原始公社混為一談是錯誤的；正像地質的形成一樣，在這些歷史的形成中，有一系列原生的、次生的、再次生的等等類型”(22)《馬克思恩格斯全集》第19卷，人民出版社，1963年，第432頁。，如“建立在自己社員的血統親屬關系上的”較早的原始公社和“最早的沒有血統關系的自由人的社會聯合”的農業公社就頗不相同。作為一種最新類型的古代社會形態，農業公社具有公有制社會向私有制社會過渡的性質。在“土地私有制已經通過房屋及農作園地的私有滲入公社內部”的同時，私有制產生專制的狀況也就發生了。柯瓦列夫斯基就此指出，那些部落首領權力增長得越來越大，他們在法律虛構層面的能力越來越強，“憑借這種法律虛構，民族首領成了本民族所占全部土地縱然不是事實上的、也是法律上的最高所有者。”(23)《馬克思古代社會史筆記》，人民出版社，1996年，第47-48頁。馬克思對柯瓦列夫斯基的這一段原話進行了摘錄，可見是予以認同的。通過對原始社會的界定與區分，也就順理成章地引出了私有制產生專制的理念，這也使得馬克思擺脫了暫時擱置“亞細亞的所有制形式”后出現的理論困境。

如前所述，馬克思“亞細亞的所有制形式”觀念的產生乃是黑格爾歷史主義所促成，擱置“亞細亞的所有制形式”在一定程度上也就意味著斷開了與黑格爾歷史主義的臍帶聯系。雖然馬克思一直想從黑格爾歷史主義的籠罩之中突圍出來，但真正使他破繭而出的乃是“人類學筆記”這一契機。

三、對黑格爾歷史主義的揚棄

馬克思不但曾以“青年黑格爾派”自居，而且還公開承認是黑格爾“這位大思想家的學生”(24)《馬克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社，1972年，第24頁。。黑格爾的歷史主義的目的乃是探索歷史發展的內在聯系，這一點馬克思是始終認同的。但是，馬克思反對將辯證法神秘化。他認為，在黑格爾那里，“全部外化歷史和外化的全部消除，不過是抽象的、絕對的思維的生產史，即邏輯的思辨的思維的生產史。”(25)《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社，2002年，第318頁。馬克思顯然不滿于黑格爾哲學因脫離現實世界而產生的“那種離奇古怪的調子”，馬克思所理解的歷史，應該是由處于生產生活中的作為現實的人所合成的現實的歷史。唯有挖掘這種現實的歷史的內在聯系，才是真正的歷史主義，即歷史唯物主義。

馬克思建立歷史唯物主義的過程，也是批判并改造黑格爾歷史主義的過程。從《黑格爾法哲學批判》 《1844年經濟學哲學手稿》 《神圣家族》一直到《德意志意識形態》，馬克思“吸收了黑格爾歷史主義方法的積極因素，同時又從根本上對之進行了唯物主義的改造”(26)齊艷紅：《歷史主義：從黑格爾到馬克思》，《南開學報》2013年第6期。。 《德意志意識形態》系統地闡釋了歷史唯物主義的原則與方法，標志著歷史唯物主義的創立，但這并不就意味著馬克思徹底清除了黑格爾歷史主義的幽靈。在《德意志意識形態》完成后的二三十年里，馬克思一直堅持著“亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級”這樣一個由低到高的發展序列，這無疑是源自黑格歷史主義的舊模式。而對這一舊模式的清除，直待“人類學筆記”時期才得以最終完成。

在對黑格爾歷史主義的幽靈未予以徹底清除的時期，馬克思認為“亞細亞的所有制形式”乃是人類社會的第一階段，古希臘羅馬式的、日耳曼式的生產方式都可以從“亞細亞的所有制形式”當中推演而出。閱讀摩爾根等人的著作后，馬克思認識到“較早的原始公社”才是人類社會的第一階段，而東方的農村公社已經不是人類社會的第一階段，而是向次生形態過渡的階段。因此，在“人類學筆記”時期，馬克思不但摒棄了原始社會“雖無私產但極端專制”的固有認識，同時也在一定程度上擱置了“亞細亞的所有制形式”為人類社會最低階段的想法。在馬克思學術邏輯轉變的過程中，他更進一步去除了歐洲中心主義的影響，從而將東方社會結構作為一種并行的機制加以研究。

在“人類學筆記”時期，“更重要的是，馬克思著力肯定了古代東方社會的法律文化面貌，并且將其放置到世界法律文明的背景下來加以觀照。”(27)公丕祥：《東方法律文化的歷史邏輯》，法律出版社，2002年，第26頁。從法律角度來審視，馬克思的確著力思索了古代東方社會的法律文化的獨特機制。從更宏觀的角度來看，馬克思的“人類學筆記”雖然未必明確系統地探討了“世界資本主義體系中東方落后國家的發展道路和未來前景問題”，但也絕不僅僅限于“探索人類的原始社會及文明時代的起源”(28)林鋒：《再論馬克思“人類學筆記”的主題》，《江漢論壇》2009年第8期。。綜合考量，馬克思在“人類學筆記”時期及其后，的確著力思索了東方社會獨特的發展機制問題。

在“人類學筆記”時期之前，具體來說就是1877年10～11月，馬克思寫有《給〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》。在這封沒有寄出的信中，他批評了米海洛夫斯基對自己思想的曲解。他指出，自己批評過赫爾岑，但這不意味著自己反對“俄國人為他們的祖國尋找一條不同于西歐已經走過而且正在走著的發展道路”這樣的觀點；同時他也指出，自己贊賞過車爾尼雪夫斯基，但同樣也不意味著自己贊同“俄國可以在發展它所特有的歷史條件的同時取得資本主義制度的全部成果，而又可以不經受資本主義制度的苦難”這樣的認識。可見，在這時候，馬克思對俄國道路尤其是俄國的公社并未形成深刻的認識，因而在觀點表述上有些模棱兩可。

在《給〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》中，馬克思并不主張自己在《資本論》中闡述的理論被泛化使用，就像他后來說的那樣， “‘歷史必然性’限制在西歐各國的范圍內”(29)《馬克思恩格斯文集》第3卷，人民出版社，2009年，第570頁，第466頁。，因此，他反對米海洛夫斯基把他關于西歐資本主義的學說徹底變成一切民族都具備的一般發展道路的理論，同時也強調了各個民族因“所處的歷史環境”(30)《馬克思恩格斯文集》第3卷，人民出版社，2009年，第570頁，第466頁。不同，是不會注定都走與西歐相似的發展道路的。

馬克思將歷史必然性限制在西歐范圍內而不是將其普世化，這明顯展現出他是具有一種反歐洲中心主義思維的。眾所周知，黑格爾對于世界歷史的看法帶有一種明顯的歐洲中心主義思維，更具體來說，乃是為德意志中心主義張目的。而馬克思的猶太人出身以及其“世界公民”的信念，使得他對歐洲中心主義不以為然。馬克思對“萊茵—日耳曼模式與盎格魯—撒克遜傳統，以及在近代以來支撐或解釋歐洲中心主義的法蘭西激進傳統、猶太教傳統的多重批判”(31)鄒詩鵬：《馬克思對歐洲中心主義的批判與超越》，《哲學研究》2018年第9期。，就明顯帶有對歐洲中心主義的質疑。在《給〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》中，馬克思反對自己的理論普遍適用，與其一貫的反歐洲中心主義思維相吻合。

然而，在“人類學筆記”之前，馬克思雖然具有反歐洲中心主義思維，但由于對世界各地區的情況不甚了解，他很難對一種在大腦間業已根深蒂固的思想進行大膽的揚棄，這與他在“人類學筆記”之前無法徹底清除黑格爾歷史主義的幽靈相仿。在閱讀摩爾根等人的著作之后，馬克思對人類學田野方法和實證資料充分汲取，使得他較為深刻地理解了世界各地的情況，尤其是對各地歷史上的、現實中的農村公社有了進一步的掌握。在“人類學筆記”之后，馬克思的反歐洲中心主義思維進一步落到了實處，因而再談及俄國公社與俄國道路就具備了明確的指向性。

在潛心研究了柯瓦列夫斯基的《公社土地占有制，其解體的原因、進程和結果》、摩爾根《古代社會》兩書以后，具體來說，在1881年的2～3月間，馬克思四易其稿寫了《給維·伊·查蘇利奇的復信》。在給這位俄國女革命家的信件里，馬克思審慎地提出，在俄國這樣一個具有東方國家特征的國度里，由于農村公社“和控制著世界市場的西方生產同時存在，使俄國可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而把資本主義制度的一切肯定的成就用到公社中來”，(32)《馬克思恩格斯全集》第19卷，人民出版社，1963年，第435-436頁，第451頁。或者說， 可以“不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而吸取資本主義制度所取得的一切肯定成果”(33)《馬克思恩格斯全集》第19卷，人民出版社，1963年，第435-436頁，第451頁。。 “不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”這一觀點在1882年《〈共產黨宣言〉俄文第二版序言》中有了更加明確的表述，即俄國不必經歷西歐歷史上所經歷的那個封建制度瓦解過程，而可以通過公社直接過渡到共產主義公共占有制，“假如俄國革命將成為西方無產階級革命的信號而雙方互相補充的話，那么現今的俄國土地公有制便能成為共產主義發展的起點。”(34)《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社，2009年，第8頁。可見，馬克思此時已經認識到，在俄國，由于有公社的存在，是可以走出一條不同于歐洲資本主義的獨特的道路的。這種觀念的生成對于其反歐洲中心主義的確是一個有力的支撐。

在《給維·伊·查蘇利奇的復信》里，馬克思提到了摩爾根，顯然是在閱讀中受到了觸動。所謂“不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”，顯然也是受摩爾根等人關于界定農業公社的觀點所引發。正是通過摩爾根等人的著作，馬克思認識到：“農業公社既然是原生的社會形態的最后階段，所以它同時也是向次生的形態過渡的階段，即以公有制為基礎的社會向以私有制為基礎的社會的過渡。”(35)《馬克思恩格斯文集》第3卷，人民出版社，2009年，第586頁。也就是說，馬克思已經認識到，原生形態的原始社會可以發展為東方社會的農業公社形式，也可以發展為古羅馬式的奴隸制和日耳曼式的農奴制，東方社會與歐洲乃是并行的關系。這一論斷不但意味著馬克思反歐洲中心主義思維的進一步發展，同時也意味著其身上附著的黑格爾歷史主義幽靈的進一步去除。如前所述，“亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級”由低到高的序列乃是黑格爾式的，而“人類學筆記”以后以東方社會與歐洲并行發展的設想則意味著對黑格爾歷史主義的揚棄，同時也進一步完善了他所創立的歷史唯物主義。