關于山西呂梁傘頭秧歌的舞蹈內涵研究

摘 要：作為晉西北地區兩百多種秧歌舞蹈中獨具特色的藝術形式，呂梁地區的傘頭秧歌在新時代背景下顯示出了強大的生命力與存活力。2008年6月7日，臨縣傘頭秧歌被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄，標志著呂梁地區的傘頭秧歌正式成為傳統的非遺民間舞蹈。本文將通過運用文獻分析、田野采風、挖掘資料、切身參與學習等方法，結合傘頭秧歌的生存形態、舞蹈動態、文化背景及發展意義幾個方面的不同內容要素對其進行深層次的探究。

關鍵詞： 山西呂梁 傘頭秧歌 舞蹈內涵研究

傘頭秧歌是誕生于黃土高原上的黃河文化，現當今主要流傳在山西臨縣、離石、柳林、方山等西部地區，以臨縣最具有代表性，其次有陜西北部的佳縣、吳家堡以及河南的浚縣等地都流行著傘頭秧歌。作為一名土生土長的呂梁人，筆者想要為家鄉舞蹈的傳承與發展貢獻出微薄之力，本文從傘頭秧歌的舞蹈內涵角度作為切入點，對其依存的原因、文化的形成、傳承與創新的意義等方面做一個全面的探討。

一、呂梁傘頭秧歌中舞蹈形態的依存原因

（一）傘頭秧歌舞蹈依存的自然環境 黃河是中華文化的發祥地之一，千百年來生生不息，黃河水更是孕育了黃土高原上生活著的子子孫孫。晉西高原是臨縣以及周邊地區傘頭秧歌生存發展的自然土壤，是黃土高原的一部分。臨縣位于呂梁西部，北寬南窄，東部緊靠呂梁山、連枝山、漢高山，西面與黃河的支流湫水河融會貫通，和陜西佳縣遙遙相望，北靠玉峰山和紫金山，南邊接壤柳林與離石。四周群山環繞，平原少，高山多，土地凹凸不平，人們翻山越嶺時只能靠步行，環境十分閉塞。早期百姓為了生活，在能夠農耕的地方挖出窯洞以便居住謀食。筆者認為傘頭秧歌至今保存完好的另一個重要原因就是該地區過去生存條件差，旱災經常發生，因此人們頻繁地組織起秧歌隊進行一些祈福、逐邪、祭神求雨的祭祀活動。另外呂梁臨縣的磧口鎮是黃河船只陸運的重要交通樞紐，有“商貿重鎮”“九曲黃河第一鎮”的譽稱，這里經常有戲曲、秧歌等熱鬧的藝術活動，使民間的文藝交流更加頻繁，黃河的水便再次推動了傘頭秧歌的發展，使其舞姿和唱詞具有威武雄壯、氣勢磅礴的特征，為呂梁傘頭秧歌的發展奠定了重要的經濟基礎。

（二）傘頭秧歌舞蹈依存的人文因素 由于環境閉塞，呂梁地區的傘頭唱詞大部分晦澀難懂，語言的差異導致它只能局限于臨縣和呂梁附近，雖保留了大量原生態的舞蹈形象與音樂曲調，但使其走出去的步伐受阻。同時老藝人們在跳舞時編創的具有地方口音和獨特的藝術語言讓傘頭秧歌積累了深厚的群眾基礎，即使經過幾千年的積淀以及時代更替與科技的發展，它依然能夠保留屬于自身性質的純粹特征。另一方面，在古代的宗教意識中，對于拜神、祭神、求神的依賴較大，這種特殊舞蹈形式發生的根本原因便是祭祀儀式活動的興盛，譬如北宋時期的傘頭主要用于正月迎神的“賽社”活動，社指的是土地之神或祭祀神的地方、日子，賽指的是比高低、比勝負。元代關漢卿《五侯宴》第三折寫道：“秋收已罷，賽社迎神。”清代以后，傘頭的祭祀儀式活動越來越豐富，大部分舞蹈的目的是要在完成拜廟祭神儀式后祈求各方神靈能保佑人畜興旺，風調雨順。之后的抗戰期間，臨縣人民又對傘頭秧歌進行了大整改，迎神拜廟改為了祭拜烈士與英雄，完全褪去了神秘的部分，淡化了之前的娛樂氛圍，動作語言特征表現的是支持民主與和平等內容，扭秧歌時的唱詞也都偏向號召打戰與激勵人心等方面。正是借助一代又一代人思想與意識的變化而逐漸形成較規范、較成熟、較具體的動作語匯和舞蹈形象。這恰恰體現出民間的舞蹈語言是區別于其他舞蹈類型最本體的特征。

（三）傘頭秧歌舞蹈表演與儀式的源起 黃河流域的世代先祖主要從事農事活動，對自然環境有著較強的依賴性，伴隨著農耕文明的不斷拓進，人們棲息在這片讓自己生存和養育后人的土地上，男女老少通過舞蹈表達自己對生活的寄托，體現出了一代代民間人的生活情調。上文提到傘頭秧歌起源于祭祀，明代時秧歌的相關活動又叫作鬧紅火、鬧會子、鬧社火、鬧春歌，當今民間傘頭表演形式中的大體結構就是從“迎神賽會”的祭祀活動中繼承而來的。首先是領頭人組織村民敲鑼打鼓，奏樂唱戲，穿梭在村中街巷，可以總結為迎接神靈，祭神拜廟；緊接著是大場秧歌中最重要的傘頭表演，傘頭是主角，更是總指揮，手拿花傘，邊唱祭祀歌邊扭秧歌，他主要負責帶領后面隊伍走出各式各樣的隊形。傘是傘頭秧歌的主要道具，古代分為黃羅傘和紅羅傘，因為古代皇帝出行必須要打黃羅傘，因此也印證了傘是權力、地位、貴重的象征。從古代禮儀中也可以認識到傘是身份的標識，隱含著先民對天命崇拜的意識，譬如“天圓地方”“天神降雨”“形圓象天”等說法都體現出傘的重要作用。最后結束時由主角帶領到村外或者山上送瘟，完成了整個祭祀儀式。

二、呂梁傘頭秧歌舞蹈內涵的體現與形成

（一）傘頭秧歌舞蹈內涵的形成依據與過程 傘頭秧歌的藝術特點是扭與唱，又叫作唱秧歌或扭秧歌，古時候它就是一種以鑼鼓伴奏為基礎，融合舞蹈及歌唱、武術等多種藝術的民間舞蹈。在發展過程中，逐漸形成一種依據地域特征和文化綜合的民間藝術形式，而且隨著歷史的演變，成為具有獨特舞蹈特色的審美范式。筆者認為其內涵形成依據有以下三點：首先，傘頭具有實用性、可塑性、傳承性的基本內涵；其次傘頭是從原生態文化中提取與剝離而來的、升華至規范化的、有示范性與典型性的優秀民族民間舞蹈；最后傘頭還是具有某種舞蹈特質的傳統藝術形式。

早期形成過程中最主要的原因是先輩在面對自然環境、天地人和、生死別離、安樂喜憂等精神方面的需求時所展現出的實用舞蹈的一種文化現象，這時傘頭秧歌側重表達人的敬畏心和誠懇真摯的態度。當今傘頭舞蹈的內涵包含以下幾點：廣泛傳承歷史的文化遺存，適應不同時期文化形式的變遷，載體的多樣化以及秧歌的活態流變過程。

傘頭秧歌舞蹈內涵的形成過程必須要提到社會文化環境中不可缺少的因素之一：宗教觀念。南北朝時期，道教被稱之為國教，山西大同作為北魏都城，建有懸空寺、太寧觀、清靈觀，唐朝時建立了北武當山，元朝時建立的中國唯一的道教石窟龍山石窟，明代時道教觀念更是遍布全省。呂梁地區自古道教文化深厚，歷史悠久，從而為傘頭秧歌舞蹈的形式與內容增添了大量的文化內涵。譬如《黃白篇》有云：“蛇之成龍，亦與自生者無異也。然其根原之緣由，皆自然之感致。”說明道教自形成之初就與龍崇拜有不解之緣，龍在道教中的作用是溝通鬼神，也是幫助道士上天入地的乘騎工具。這與民間傘頭秧歌中的大場秧歌的舞蹈形式相對應，活動中的大場秧歌多達二三百人，他們跟隨傘頭走出壯觀的場調圖，身著五顏六色的衣服，遠看像一條歡騰巨大的彩龍，根據角色劃分為龍頭、龍身、龍尾。龍頭有奏樂隊、儀仗隊、傘頭演唱；龍身有女子拉花、男子打鼓、男女對跳、丑角表演等；龍尾有小場子表演，也叫作表演民間故事的雜會子，如《賣水》《跑驢》《旱船》《高蹺》等，還有舞龍舞獅表演以及一些小演唱、小短劇。

（二）傘頭秧歌表演體系下風調雨順的文化印證

《中國民族民間舞蹈集成·山西卷》中記載：“傘頭秧歌講究扭時不唱，唱時不扭，扭唱結合，交替進行。”筆者認為這樣的說法主要是對秧歌隊伍中拉花與打鼓舞蹈形式的概括。拉花指的是女青年身穿彩衣，腰系紅綢，手耍扇子，邊扭邊跳的活潑形象。在表演過程中，民間舞者左手拿綢子、右手抓扇子，扇子和綢子相互配合，在身體各個方向不停地彎繞，在舉扇、繞扇、翻扇、挽扇、拋扇、轉扇等動作中還要同時甩動腰間的紅綢，手臂和身體跟著綢扇起伏擺動，形成傘頭秧歌舞蹈獨特的動律和形象。而拉花的文化內涵就體現出了“風調雨順”祈愿中“風”的印證，把扇綢揮舞出的風象征為大自然的風，是百姓對于經常發生旱災的黃土高原地帶“及時下雨”“風雨適度”的藝術化體現，也是古人對于風能帶來雨的一種感性認識，傳遞了一種渴望莊稼快速生長、農耕有果、來年順遂的愿望。上文提到“傘”的來源以及“傘”在秧歌中的重要作用，正是對風調雨順祈愿中“雨”的印證，“傘”不僅是權力的代表，也是具有遮蔽功能的工具，暗含了古代先民用傘頭舞蹈形式來祈求糧食豐收、神靈降雨、年年五谷豐登等精神寄托。傘在民間代表著轉乾坤，寓意風調雨順，傘轉雨就順了，傘上面是圓形，部分先民們裝飾傘使用的垂布是方的，代表的是天圓地方，舞蹈時傘頭邊唱邊轉體現了傘可以遮蔽不干凈的東西，還可以迎來新年的順心順意。

風調雨順中“調”有兩種讀音，在傘頭舞蹈中隱含著不同的意思。首先是唱秧歌時的曲調，不是一氣呵成的，是要不斷調整高低度才能達到一定和諧的韻律，和諧又押韻的曲調寓意著風調，更多時候“調”多指一種祈求、和平的聲調，表現人們希望能有和風細雨、風調雨順的自然環境。其次可以解釋為鬧秧歌時的場調圖，場調圖取決于傘頭的引領，隊伍與隊形的變化所呈現出的整體性和對稱性是地方民眾審美的體現。古代道場圖案對傘頭的隊形發展起到了較大的影響，例如常見的“三盞燈”“五朵梅花”“里四外八”等場圖都是對太極日月精華、五行、八卦的真實寫照。另外還有一些單葫蘆、雙葫蘆等民俗類場調圖都表達出人們對生活的熱愛之情。風調雨順中的“順”本意是指沿著同一個方向進行，讓人感覺自然、流暢、條理清晰。“順”一詞出自《六韜》中：“武王伐封……既而克殷，風調雨順。”是指風雨要適合農作物生長，天下才能安寧。在舞蹈中，不管是造型、形象、線條，還是動作、韻律、體態都講究順，傘頭秧歌中“順”集中體現為傘頭帶領的隊伍不能亂、不能錯，要精確無誤，惟妙惟肖，因為傘頭手持傘，傘代表天，跟隨天神的指引，得到神的庇佑，百姓才可安居樂業。概括來講就是傘頭要領準，后面要跟緊，距離要均勻，步子要放穩，這樣整場秧歌活動才能順利進行。

（三）傘頭秧歌表演方式與風格的形成 傘頭秧歌兩千多年的發展歷史中，呈現出許多表演方式與樣態，一般情況下是在廣場、街頭、村巷中進行。首先出現的是儀仗隊、樂隊、龍舞隊，這代表著某秧歌隊的表演要開始了，根據場地大小、經費多少的不同，隊伍的組成要素會有所差別。其次是傘頭表演，傘頭必須是雙數，最少兩人，他們要按照當時當地所看到的不同人物和環境即興編唱，唱詞內容有關于祝賀、接送、對唱、祭祀、拜謁、道喜等方面，傘頭一般要帶領隊伍在街邊表演，稱為過街，隊形多樣，多見有蛇蛻皮、雙龍擺尾、交叉梅花等。緊隨之后的是大場秧歌，包含打鼓子、拉花子和扇風表演，又可以叫作架鼓子。男子打鼓最具有特色的是腰鼓，步伐簡單，幅度較小，動作反復的劃分為文派，動作熱烈，有跨步、飛腳等較難耍鼓動作的劃分為武派。打鼓子氣氛熱烈，粗獷豪放，氣魄不凡。拉花子在上文提到也是很有代表性的舞蹈表現形式，女子拉花一般頭戴花飾，身穿彩衣，腰系紅綢，手持扇子。“扭”和“擺”是其主要風格特征，右手轉扇，左手舞綢，相互配合，扇花要求多樣，甩綢要求有力，腳下的步伐講究一種頓勁兒，要有彈性和韌性，下蹲時小腿向前踢步，上立時吸腿落地，在動律上極具有風格性。

大場秧歌之后是小場秧歌，又叫小會子、雜會子、小場子，一般是由三五人表演民間演唱和民間舞蹈，不同角色的扮演者會做出各種與劇情所吻合的動作，這部分舞蹈是有故事情節的，場面紅火，氣氛熱鬧，大家自娛自樂，形式簡單。有時會在結束時穿插龍舞、獅舞、竹馬、二鬼摔跤等內容。秧歌結束時鑼鼓喧天，現場民眾跟隨隊伍后，呈現出浩浩蕩蕩的繁盛景象。傘頭秧歌的基本風格就在這樣完整的儀式活動中體現出來。

三、傘頭秧歌舞蹈文化傳承與創新的意義與價值

（一）保護與規范傘頭秧歌舞蹈文化的重要意義傘頭秧歌申報國家級非物質遺產保護項目之后，宣傳力度有所加強，但筆者認為對于文化的保護更需要后代的傳承與創新。申報熱潮、保護熱潮退卻時，人們就會轉變對純粹民間舞蹈文化的學習興趣，反而讓本就處于創新停滯、傳承困難的非遺文化的保護工作更加不樂觀。譬如，臨縣以及周邊地區的傘頭秧歌，會頻繁出現一些低俗以及黃色的文化元素，一方面是因為熟悉傘頭的藝人們有些文化水平低，他們的知識文化底蘊沒有現在舞蹈從業者豐富；另一方面是現在的藝術類學生大部分是受過高等教育的，他們在認識和接觸這類舞蹈時會很難理解，所以我們在保護舞蹈文化過程中必須要取其精華去其糟粕，這應當是傘頭繼續發展的重要性之一，也是為其熱愛者進行創新與研究時提供更加規范的舞蹈形象和積極的文化內涵奠定基礎。

（二）保護傘頭秧歌舞蹈藝術傳承發展的原則與價值 傘頭秧歌作為臨縣民間文化的重要內容，在發展過程中逐步形成了較高的文化價值與藝術價值，從舞蹈審美要求上來說，其形象、動律、服飾、音樂等要素都還沒有達到成熟與規范的高度，因為傘頭秧歌是匯集了口頭文學、戲曲表演、祭祀儀式以及民間習俗等元素于一體的舞蹈和歌唱藝術，雖然有部分構成要素較為落后，但是作為人們宣泄與表達情感的載體，是符合舞蹈審美概念的。我們在傳承與保護過程中應該通過建立原生態原則、代表性原則、舞蹈審美和美學原則等相關原則來促進這一民間文化的發展，讓人們在學習以及創新傘頭的過程中與自身審美相對應，并在表演組織傳承傘頭過程中滿足自身的審美需要。最后能認識到傳承與創新傘頭秧歌舞蹈文化的價值不僅在于舞蹈本身，還需要讓更多青年人與傘頭愛好者成為這一文化遺產的發揚者、傳承者，培養更多的傘頭秧歌語言讓山西本地人喜歡，讓其他地區的百姓能認可，更重要的是能緩解當下農耕生活中傘頭秧歌傳統藝術發展衰微的情況，只有將傘頭舞蹈文化內涵與人們心目中的藝術呈現相聯結，才能使其真正煥發出新的保護與革新傘頭秧歌舞蹈的價值。

四、結語

作為一種文化現象，呂梁傘頭秧歌不僅體現出了當地的自然環境、生活面貌、思想觀念、宗教信仰等意識形態，也伴隨著經濟結構多元化的不斷變革，成為人們生產勞動、娛樂歡慶、文化交流的重要載體。即便當下原生態文化土壤逐漸脫離，科學科技發展帶來強大沖擊，傘頭秧歌舞蹈仍然堅持完成種種挑戰，在繼承中不斷創新，在創新中不斷發展，積極完善舞蹈內容。希望未來經過舞蹈工作者的研究調查，可以豐富傘頭秧歌的理論基礎，充分體現其舞蹈文化內涵，傳播、交流與弘揚當地優秀民俗，將其推廣到更遠更大的地方，為呂梁地區的舞蹈藝術發展積累更加深厚的群眾基礎。

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作 者： 胡慧姝，中南民族大學音樂與舞蹈學院在讀碩士研究生，研究方向：舞蹈教育（中國民族民間舞方向）。

編 輯： 康慧 E-mail： kanghuixx@sina.com