品讀《故都的秋》物哀之美

謝何小娟 唐勇

摘 要 藝術性散文的生命就是審美。郁達夫《故都的秋》的“清”“靜”“悲涼”，實際是作者主觀的、特有的、與眾不同的情感，其中蘊含著他超脫世俗的審美旨趣，郁達夫的這篇散文則體現了日本的物哀美學思想。本文對《故都的秋》中蘊涵的物哀美學特征進行了深入的剖析。

關鍵詞 物哀美;悲秋情結;殘敗生命;物哀美學

最好的散文是寫給自己的。郁達夫《故都的秋》，與老舍《濟南的秋天》中都有一種詩意的“清”“靜”，但郁達夫欣賞的故都秋的“悲涼”在老舍筆下是沒有的。況且，郁達夫把“悲涼”當做美，這就讓很多人心中有了疑惑：秋天的悲涼為什么是美的？這大概源自郁達夫本身的審美旨趣，他就是喜歡并享受這種悲涼之美，而非事物悲涼才喜歡。所以他才會說“不遠千里”，也要“飽嘗這故都的秋味”，甚至“愿意把壽命的三分之二折去，換得秋的三分之一的零頭”。

一、何為物哀之美

郁達夫把“悲涼”當做美的審美旨趣和日本的物哀美學有一定聯系。郁達夫赴日留學長達十年，日本的文化氛圍和藝術風尚“既熏陶了他的感覺，使他精細敏銳，又局限了他的氣度，使他清瘦孱弱”，同時，他還接受了日本的物哀美學思想。

1.物哀概念

物哀即情感主觀接觸外界事物時，自然而然地產生的幽深玄靜的情感。“物”是客觀存在，“哀”是主觀情感，兩者“物心合一”，以現實之物觸內心之“哀”。進一步說，就是懂得事物的情致，依著情致自然感觸到的東西就是物之哀。葉渭渠先生在《日本文學思潮史》中認為“物哀”的思想結構可以分為三個層次：一是對人的感動。以男女戀情的哀感最為突出;二是對世相的感動，貫穿在對人情世態包括“天下大事”的詠嘆上;三是對自然物的感動，尤其是季節帶來的無常感，即對自然美的動心。本文主要從“對自然美的動心”的層次去品讀《故都的秋》的物哀之美。

2.物哀美學異于中國傳統的悲秋情結

值得注意的是，物哀美學思想和中國傳統文人的悲秋情結同中有異。物哀，并不頹廢，它的實質是倡導人要愛惜萬物有靈，善于感受美，欣賞美，贊嘆美，又惋惜美，往往于最絢爛之時看到零落之后的悲涼美。悲與美具相通性，是物哀美學強調的重點。在《故都的秋》中，秋天的悲涼，秋天帶來的凋零、死亡本身就是美好的，作者是沉浸在其中，并沒有什么悲情，而是一種對生命的感悟，對人生的享受。可以說，感受秋的衰敗和死亡，是人生一種高雅的境界。但中國傳統的悲秋情結，從悲秋之祖宋玉開始就已經定了調。宋玉“悲哉，秋為之氣也，蕭瑟兮，草木搖落而變衰”;杜甫“無邊落木蕭蕭下，不盡長江滾滾來。萬里悲秋常作客，百年多病獨登臺”;柳永“蕭蕭暮雨灑江天，一番洗清秋”;馬致遠“夕陽西下，斷腸人在天涯”等以秋為悲的定式思維中，詩人無不是在抒發中國文人現實遭遇中的千愁萬緒，萬種憂思。詩人沉浸在悲愁之中，精神是郁悶且痛苦的。

二、于殘敗生命中，感受物哀之美

本居宣長認為：“物哀的感情是有一種超越理性的純粹精神性的美的感情，即對自然及人生世相的深切的情感體驗。這種體驗是以對生命、自然的變化無常和對人生的短暫易逝的悲哀情緒為基調、核心的。”

于平凡、細小、殘敗中感悟故都秋的清、靜、悲涼。在景物選取上，郁達夫側重于蘆花、柳影、蟲唱、月夜、鐘聲等遠離城市喧囂，更具自然清凈美的事物;在色彩搭配上，他不似老舍色彩濃艷的“紅袍綠褲”，反而認為，“牽牛花，藍色或者白色為佳，紫黑色次之，淡紅色最下。”這種色彩偏愛很符合日本物哀美學對白色的偏愛;最特別的在于，他在生命形態的選擇上獨鐘情于殘敗的生命狀態。

大部分人都去欣賞欣欣向榮的生命狀態，卻極少有人能欣賞殘敗的生命。“生命的蓬勃，自然可以激起內心歡愉的體驗，這是一種美的感受。直面生命的衰敗的感覺，啟示沉思生命的周期，逗起悲涼之感，也是一種生命的感受。”悲涼難道就不美嗎？那如水上芭蕾的殘荷，荒蕪卻充滿生機的古建筑，破敗卻有傲氣的廢墟……他們都透露著一種殘敗之美，能從這些易被忽略的殘敗生命中，感受到一種悲涼之美，并進行文學欣賞，實屬不易，郁達夫也意識到了這一點。所以他在《故都的秋》開篇就說“秋并不是名花，也并不是美酒”。半開半醉的狀態是不適合領略故都的秋的，尤其是故都秋的“悲涼美”。因此，在欣賞故都的秋時，郁達夫會選擇在破屋里，伴著濃茶，悠閑地細數日光以欣賞這獨特的“清、靜、悲涼”。

1.于秋草、落蕊中，感受生命凋零之美

冷色調本就清冷、悲涼感十足，可作者覺得還不夠，“還要在牽牛花底，教長著幾根疏疏落落的尖細且長的秋草，使作陪襯。”“秋草”不比“春草”那樣充滿生命的蓬勃與朝氣，“秋草”體現的是一種衰敗的生命形態，在郁達夫眼里，凡是屬于生命的景象，他都有感悟生命的價值。衰敗的秋草是生命的一種凋零之美，或者說是生命的一種向死而生的綻放。這便是郁達夫選擇秋草作為陪襯的原因，也是他特有的審美旨趣。還比如對“落蕊”“秋蟬”的關注。“像花而又不是花的那一種落蕊，早晨起來，會鋪得滿地。腳踏上去，聲音也沒有，氣味也沒有，只能感出一點點極微細極柔軟的觸覺。”

從視覺上看，“落蕊”顏色、形狀不起眼;聽覺上，“聲音也沒有”;嗅覺上，“氣味也沒有”;觸覺上，就連作者“也只能感出一點點極微細極柔軟的觸覺”。實質上，沒有如作者一樣有一顆纖細敏感的心，是根本捕捉不到生命的凋零之美的。《葬花吟》有言：“花謝花飛飛滿天，紅消香斷有誰憐。”林黛玉和郁達夫一樣，能于這種殘敗的生命形態中生發出對自然美的動心，欣賞這種悲涼、凋零、衰敗之美，可謂是“雖世殊事異，所以興懷，其致一也。”“生如春花之絢爛，逝如秋葉之靜美。”在美的瞬間求得永恒的寂靜，生命的綻放固然美麗，但能看到生命的凋零之美也是一種對生命無常的領悟。若郁達夫此時選擇了高大的秋槐，怕是缺少這樣的美感，當然，這和郁達夫本身的審美旨趣也不相符。

2.于殘弱的蟬聲里，感受生命臨終時的熱鬧

在對秋蟬的偏愛上，也體現了郁達夫獨特的審美旨趣。他并不把悲涼、落寞甚至死亡當做是一件悲傷、痛苦的事。反而從審美的角度，把文章寫得優美、又充滿韻味兒。在中國傳統文學中，“秋蟬”象征悲傷、失落;生命短暫;它極易觸動人悲傷的情緒，尤其是它“衰弱的殘聲”，更給人悲戚之感。《故都的秋》中秋蟬叫聲特點體現為：衰弱、殘生、啼唱、嘶叫，這符合大眾對秋蟬的印象定位，也符合郁達夫對“殘敗生命”形態的選擇。但如“人之將死，其言也善;鳥之將亡，其鳴也哀”般，這樣的蟬叫引發的是一種對死亡的悲涼，抒情人是痛苦的，這是中國傳統的悲秋情結罷了。郁達夫的獨特在于，他更強調蟬聲的普遍，到處都聽得見，蟬就像是“蟋蟀耗子一樣，簡直像是家家戶戶都養在家里的家蟲”。這種有感情的生命在臨終之時發出的熱鬧啼唱，大有“蟬噪林愈靜，鳥鳴山更幽”之感，這也更加濃了故都秋的“清、靜、悲涼”之味，于最絢爛之時看到零落之后的悲涼美，也更合作者對故鄉“悲涼美”的喜愛與享受。

總之，作者對衰敗秋草、冷色調、落蕊、衰弱秋蟬的蟬聲等的喜愛與感動，都是對自然物的感動，也正是客觀對象（物）與主觀情感（哀），“物心合一”而產生的一種審美情趣。

“生命的蓬勃，自然可以激起內心歡愉的體驗，這是一種美的感受。直面生命的衰敗的感覺，啟示沉思生命的周期，逗起悲涼之感，也是一種生命的感受。”希望有更多的人能欣賞這種生命殘敗之美，以此激發對自然和生活的動心，激發對人生和生命的感悟。《故都的秋》一文中，郁達夫表現出的對秋的“悲涼美”的喜愛與享受，其根源在于受日本物哀美學思想的影響。

[作者通聯：謝何小娟，重慶市梁平中學;

唐勇，重慶市梁平中學]