中國精神的本質(zhì)規(guī)定及其內(nèi)在邏輯

◎左亞文，高曉英

武漢大學(xué) a.馬克思主義學(xué)院;b.馬克思主義理論與中國實踐協(xié)同創(chuàng)新中心，武漢430072

對于什么是中國精神？如何對中國精神進行界定？自近代以來，就眾說紛紜，見仁見智。近年來，中國精神的討論又被推到理論的前臺，成為人們關(guān)注的一個熱點。在吸取已有成果的基礎(chǔ)上，本文僅就中國精神的本質(zhì)規(guī)定及其內(nèi)在邏輯結(jié)構(gòu)再作一點反思，與學(xué)界同人交流。

一、界定中國精神的幾個前提性問題

在對中國精神下定義之前，必須澄清這樣幾個前提性問題：究竟有無中國精神；如果有的話，中國精神是否包含消極的方面；中國精神、民族精神、時代精神是否是一個東西。只有把這幾個關(guān)涉中國精神是否成立的前提性和基礎(chǔ)性問題搞清楚了，我們才有可能對中國精神作出本質(zhì)規(guī)定。

1.在這個世界上究竟有無中國精神？或者準(zhǔn)確地說，究竟有無積極的中國精神？無疑，精神與民族共存，沒有哪個民族沒有自己的精神，問題在于有無積極的民族精神。梁啟超把中華民族的精神稱為“中國魂”。在他看來，“中國魂”尚未形成，甚至“杳不可見”，因而提出要“制造中國魂是也”，而其所倡導(dǎo)的中國魂是具有“愛國心和自愛心”的兵魂。1899年，他在《清議報》第33期發(fā)表的文章《中國魂安在乎》中，首次提出了“中國魂”的概念，并指出“吾因之以求我所謂中國魂者，皇皇然大索之于四百余州，而杳不可得。吁嗟乎傷哉！天下豈有無魂之國哉……今日所最要者，則制造中國魂是也。中國魂者何？兵魂是也……夫所謂愛國心與自愛心者，則兵之魂也”。梁啟超所謂的“兵魂”，即指尚武的精神。在該文中，他大贊古斯巴達、德意志、俄國和我國近鄰日本的尚武精神，而對于中國“文弱”則極盡批判和斥責(zé)的態(tài)度。他說：“我們中國卻以文弱在世界上考第一名，逆來順受，窩囊透頂，東亞病夫，病入膏肓。”

黑格爾也認為傳統(tǒng)的中國沒有自己自覺的民族精神。在其《歷史哲學(xué)》中，他從精神本體的高度運用思辨的語言來闡述中國的民族精神，指出其還未曾分化，尚處于“實體性原則”之中。他說，在中國人的精神中，“客觀性和主觀性自由的那種統(tǒng)一已經(jīng)全然消弭了兩者間的對峙，因此，物質(zhì)便無從取得自己的反省，無從取得主觀性。所以，‘實體的東西’以道德的身份出現(xiàn)，因此，它的統(tǒng)治并不是個人的識見，而是君主的專制政體”[1]161。這就是說，在中國人這里，自由的自我意識還未產(chǎn)生，一種未曾區(qū)分的單純自然物質(zhì)性泯滅了一切，整個民族乃是以君主之意志為意志，個體的意志則無從取得自己的主體性和自覺性。

應(yīng)該說，黑格爾和梁啟超的這些批判性觀點有其深刻之處，但他們卻把這種觀點推向了極端。實際上，即使在君主專制下，被壓抑的民族精神的“實體”也不是鐵板一塊，人作為“能思維的動物”[2]216，無論是統(tǒng)治者還是一般的知識分子，都會在當(dāng)時歷史條件所許可的時空限度內(nèi)對自然和社會的發(fā)展及其本質(zhì)規(guī)律進行反思，在寂靜的思想夜空中，總會時常爆發(fā)出精神的閃光。因此，完全否定中國人有自己積極向上的民族精神，有反省或反思的意識，有其自身的歷史及其進步性，這是十分片面和偏頗的。

2.中國精神是否包含消極的方面？對這個問題，肯定者有之，否定者有之，但持否定觀點的人居多。后者的理由主要是因為黨的十六屆六中全會提出了社會主義核心價值體系，其重要內(nèi)容之一就是以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神，這些都是積極的正向的元素[3]。也有的學(xué)者認為，中國精神作為一種“精神性的存在”，源于幾千年中國歷史發(fā)展的文化積淀，也是當(dāng)前中國的精神生活和精神狀態(tài)的一種整體性概括，其內(nèi)涵既包括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中所包含的民族精神和時代精神，也包括當(dāng)前社會轉(zhuǎn)型背景下消極性的精神體驗和心理傾向，是中國精神狀態(tài)的整體性呈現(xiàn)[4]。

如果從整體性和綜合性的角度來觀照和考察中華民族的精神文化的話，那么，對其所包含的某些消極性或糟粕性的東西進行反思是可以而且必要的；但是，當(dāng)我們對其進行了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的自我揚棄之后，其所呈現(xiàn)出來的就是積極的正向的精神理念，這在理論上也是可能而且必要的。我們黨所提出的以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神以及社會主義核心價值觀的理念等就是這樣的精神，而這些精神正是構(gòu)成中國精神的重要本質(zhì)內(nèi)涵。

3.中國精神、民族精神、時代精神是不是一個東西？有些學(xué)者認為，中國精神實際上就是中華民族的民族精神，二者是一個東西；時代精神就是一個民族在不同歷史階段所表現(xiàn)出來的具有其時代特征的精神，而中國精神就是民族精神和時代精神的統(tǒng)一。有些學(xué)者則認為，中國精神、民族精神、時代精神是三個有差別的東西。問題是如何理解這種差別。有人認為，民族精神是蘊含于一個民族中的精神基因，它具有相對穩(wěn)定的性質(zhì)，而時代精神則呈現(xiàn)歷史性和變動性的特點。中國精神不僅是民族精神和時代精神的統(tǒng)一，還是實然和應(yīng)然的結(jié)合，因而它不但加入了當(dāng)今世界中那些我們應(yīng)該吸取和借鑒的先進的思想精神，而且應(yīng)倡導(dǎo)那些尚未確立但適應(yīng)社會發(fā)展需要的精神理念。

筆者認為，三者的關(guān)系可以從以下三個方面來加以認識。

第一，就其客觀存在形態(tài)來看，中國精神、民族精神和時代精神是一個東西。無論是中國精神還是民族精神并非一個獨立的實存，而是蘊含于每一個歷史階段的時代精神之中，并通過時代精神而實現(xiàn)出來。正如黑格爾所說，精神“并不是一尊不動的石像，而是生命洋溢的，有如一道洪流，離開它的源頭愈遠，它就膨脹得愈大”[5]8。因此，一個民族的精神處在不斷流變的過程中，并通過不同歷史階段的時代精神而得以彰顯。這也正如一個人，他歷經(jīng)童年、少年、青年、壯年直到老年，其生命包括精神就存在于人生各個階段之中，而沒有一個獨立于這些階段之外的抽象的人。中國精神、民族精神和時代精神的關(guān)系就是如此。

第二，在其理論抽象的形態(tài)上，中國精神、民族精神與時代精神又是有差別的。時代精神是一個民族在各個不同歷史階段的精神的抽象，它帶有其時代的特質(zhì)，因而是“一種特別的‘民族精神’”[1]104。而民族精神實際是從各個不同歷史階段的時代精神中進一步凝練出來的帶有普遍性或共性的東西，它如同一個民族精神發(fā)展中相對穩(wěn)定的基因。從“變”與“常”的關(guān)系看，民族精神就是“變”中之“常”，即歷史流變中那常住不變的東西，然而，這種作為常住不變的文化基因雖然是客觀的，但卻是一種理論抽象的產(chǎn)物。正如“水果”是各種具體水果，如蘋果、李子、桃子、香蕉等的抽象一樣，雖然它也是客觀的，但卻不是一種獨立的存在。中國精神則是民族精神和時代精神的統(tǒng)一，是“變”與“常”的結(jié)合，它以揚棄的形式包含民族精神和時代精神，是對一個民族的精神的最高抽象。

第三，中國精神是傳統(tǒng)與現(xiàn)代、實然與應(yīng)然、民族性與世界性的統(tǒng)一。首先，中國精神既不是從天上掉下來，也不是從人的頭腦里主觀自生的，它是歷史的產(chǎn)物，是在中華民族上下五千年文明發(fā)展過程中逐漸生成和積淀的結(jié)晶，離開傳統(tǒng)和傳統(tǒng)文化，它就成為無源之水和無本之木。因此，中國精神的根就存在于中國傳統(tǒng)文化之中。其次，中國精神是實然與應(yīng)然、民族性與世界性的統(tǒng)一。一個民族的精神“并不僅僅是一個管家婆，只是把她所接受過來的忠實地保存著，然后毫不改變地保持著并傳給后代”[5]8。歷史地變動著的中國精神是面向未來、面向世界的，因而必然要在自我揚棄的基礎(chǔ)上，對一切有利于自身發(fā)展的東西進行積極的吸納和借鑒、創(chuàng)造和建構(gòu)。最后，中國精神的立足點、著眼點、歸宿點在當(dāng)代而不是古代。它站在當(dāng)代，回望、追溯歷史，反省、反思傳統(tǒng)，最終又歸結(jié)于、落腳于現(xiàn)實。因此，當(dāng)我們?nèi)ヌ接懼袊駮r，決不能將其視為考古學(xué)、考據(jù)學(xué)，毋寧說，它是從歷史的源頭一路走向時代深處的發(fā)展學(xué)、創(chuàng)造學(xué)和建構(gòu)學(xué)。

二、中國精神的本質(zhì)規(guī)定

自近代以降，人們從不同的角度對于什么是中國精神提出了不少定義。例如，辜鴻銘在其《中國人的精神》一書中，將中國人的精神歸結(jié)為一種性情和心態(tài)。他說：“中國人的精神……是一種精神的狀態(tài)，一種靈魂的性情……簡而言之，它是一種心態(tài)，或者用詩人的語言說，是一種平靜而受到庇佑的心態(tài)。”[6]有的學(xué)者從價值觀的角度，將中國精神界定為貫穿民族歷史始終的主體立場和價值觀念[7]。有的學(xué)者從文化觀的角度，將中國精神定義為在中華民族與西方列強的對立沖突過程中萌生的國家和民族集體意識，也正是在與西方文化參照的基礎(chǔ)上，其作為現(xiàn)代民族國家的文化表征，才顯得更為清晰完整[4]；或者說，中國精神就是中國作為國家所體現(xiàn)的精神，是中國社會客觀存在的反映，是中國歷史發(fā)展的現(xiàn)實狀況的文化凝結(jié)[8]。有的學(xué)者從認知觀的角度，將中國精神規(guī)定為源于人們解決社會矛盾和生存困境的價值追求和生命實踐過程中所表現(xiàn)出來的一種心理特質(zhì)、意志品格和意識活動的凝練和升華[9]。除此之外，還有學(xué)者從氣質(zhì)、心理、意識、風(fēng)貌、知識、信仰等不同視角給中國精神下定義。

給事物下定義是一件很困難的事情。黑格爾指出，認識事物的本質(zhì)關(guān)鍵在于把握事物的內(nèi)在矛盾性，而認識事物的內(nèi)在矛盾需要經(jīng)過同一和差別、比較同中之異和異中之同、再到深入事物內(nèi)部分析其內(nèi)在聯(lián)系等三個階段，只有到達了第三個階段，即認識到了事物的內(nèi)在矛盾聯(lián)系，才能把握住事物的質(zhì)的規(guī)定性。下定義也是如此，只有人們的認識通過前兩個階段，抵達事物的本質(zhì)內(nèi)部，將事物內(nèi)在的質(zhì)的規(guī)定性用概念和判斷的形式反映出來，才能對其作出科學(xué)的規(guī)定。

正是基于這種認識，我們在借鑒已有研究成果的基礎(chǔ)上，對中國精神作出這樣一個定義：中國精神是指中華民族在上下五千年文明發(fā)展中逐漸奠定并在當(dāng)代中國革命、建設(shè)和改革實踐中得以發(fā)展創(chuàng)新而形成的與其他民族的精神有別的本體致思、思維方法、認知理論、人本學(xué)說、價值取向、道德規(guī)范、行為方式、意志品格等獨特的心理意識、精神風(fēng)貌和文化理念的總和，它構(gòu)成一個民族全部社會心理和社會意識的內(nèi)在精髓和靈魂，并成為制約和支配這個民族生成和發(fā)展的精神力量。這個定義包含如下六層含義：

1.中國精神扎根于數(shù)千年積淀而成的中國傳統(tǒng)文化的沃土之中。中華文化是世界上唯一一個其文明發(fā)展未曾中斷的文化，它不僅源遠流長、博大精深，而且一以貫之、不墜于地，這在世界文明史上實屬罕見。正是在這一延綿不絕的演進中，逐漸生成和奠定了相對穩(wěn)定的中華民族精神。這是中國精神之根。

2.中國精神在經(jīng)歷了自鴉片戰(zhàn)爭至中國革命、建設(shè)和改革實踐的精神淬煉和反省之后，得到了創(chuàng)造性的發(fā)展和提升。例如，我們對中國傳統(tǒng)文化進行了重新認識，既澄清了過去“全盤否定”的錯誤，也對其作出時代的改造、創(chuàng)新和超越；我們從百年中國共產(chǎn)黨人的頑強拼搏、不懈奮斗中提煉出了“紅船精神”、井岡山精神、長征精神、遵義會議精神、延安精神、西柏坡精神、紅巖精神、抗美援朝精神、“兩彈一星”精神、特區(qū)精神、抗洪精神、抗震救災(zāi)精神、抗疫精神等偉大精神，這些精神構(gòu)筑了中國共產(chǎn)黨人的精神譜系；我們提出了社會主義核心價值體系以及社會主義核心價值觀，凝練出了“富強、民主、文明、和諧”的精神、“自由、平等、公正、法治”的精神、“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”的精神，從而為中華民族精神增添了嶄新的時代內(nèi)容。這是中國精神之果。

3.中國精神是在與其他民族的精神相比較中所凸顯出來的一種精神特質(zhì)。“世界上沒有兩片相同的樹葉”[2]253，更沒有兩個完全相同的民族精神。由于地理環(huán)境、生產(chǎn)和生活方式、社會組織形式和文化傳承等的不同，不同民族必然在其文明的演化過程中逐漸生成一種具有其自身特色的文化精神，正如一個人在不同的生存環(huán)境和生活實踐中最終會涵養(yǎng)成一種獨特的個性一樣。中國精神既不是西方精神，也不是東方的印度精神和日本精神，而是在與這些民族精神相比較中所彰顯出來的一種“同中之異”和“異中之同”。

4.中國精神是貫穿于整個社會心理和社會意識之中并起支配作用的基本理念。一個社會的意識有高低層次的不同。低級層面的意識稱為社會心理，它處在自發(fā)的、零散的和無序的狀態(tài)。高級層面的意識稱為社會意識形態(tài)，它處于自覺的、系統(tǒng)的和有序的狀態(tài)。一個民族的精神既不是社會心理，也不是社會意識形態(tài)，而是貫穿其中對其起主導(dǎo)和支配作用的基本原則和理念，它是社會意識的精髓和內(nèi)核。一個民族和國家由于有了這種精神，才使得錯綜雜亂的心理和意識得以整合，從而形成一種統(tǒng)一的文化精神或文化模式。這是中國精神之魂。

5.中國精神是無數(shù)個體精神的“類意識”和“類本質(zhì)”。就單個的個體來說，他是肉體與靈魂、物質(zhì)與精神的統(tǒng)一，其物質(zhì)性的肉體是人賴以生存的基礎(chǔ)和載體，而精神性的靈魂則是人異于和優(yōu)于動物的本質(zhì)所在，但是精神本質(zhì)上是社會性的存在，只有在社會中才得以生成和發(fā)展。社會是精神之母，每一個個體只有融入社會中才能獲得自己精神性的存在亦即人的存在。這是因為人的“類意識”本身是屬于“類”的，離開“類”而離群索居，就只能成為生物學(xué)的人，而無法成為具有“類意識”從而生成“類本質(zhì)”的真正的人。因此，個體的精神是通過與“類意識”和民族精神的交融和結(jié)合而孕育和成長起來的。單個的人的本質(zhì)生命存在于其所生活的民族的精神之中，對于個體來說，“此在”之在有賴于“類生活”“類意識”之精神之“在”，“此在”只有沐浴在“在”的精神之光里，才能獲得自己的生命本質(zhì)。這是中國精神之本。

6.中國精神的獨特性主要通過本體致思、思維方法、認知理論、人本學(xué)說、價值取向、道德規(guī)范、行為方式、意志品格等得以展示和實現(xiàn)。“精神”是一個十分抽象的概念，但它并非一種不可捉摸的虛無。精神作為一種本質(zhì)的存在，它必然要將自己對象化為客觀現(xiàn)實。精神的對象化是通過兩種方式展開的：一是通過客觀化的思想活動而實現(xiàn)，從而形成諸多不同的社會意識的表現(xiàn)形式；二是通過物質(zhì)性的生產(chǎn)活動而顯現(xiàn)，從而創(chuàng)造出種類繁多的物質(zhì)產(chǎn)品。無論是思想意識形式還是物質(zhì)產(chǎn)品，都是人的精神的對象化。

中國精神作為精神性的存在，它主要通過作為時代精神之精華的哲學(xué)思維及其基本的思想和行為方式而彰顯出來，因而我們可以據(jù)此將中國精神的豐富內(nèi)涵按其內(nèi)在邏輯結(jié)構(gòu)進行剖析并劃歸為本體致思、思維方法、認知理論、人本學(xué)說、價值取向、道德規(guī)范、行為方式、意志品格等，中國精神的概括和凝練應(yīng)以此為線索從這些方面加以具體展開。

在中國精神的反思和提煉上，目前學(xué)界存在過窄和過寬兩種偏向。有些學(xué)者只是從其內(nèi)在邏輯結(jié)構(gòu)的某一方面如價值觀、文化觀、認知觀或氣質(zhì)、心理、意識、風(fēng)貌、知識、信仰等給中國精神下定義，這樣的定義盡管深入到了本質(zhì)的內(nèi)部，并抓住了其中的一個要素，但遺漏了更多的方面，故失之偏頗。而有些學(xué)者則將中國精神加以無限的擴張和泛化，舉凡在歷史發(fā)展和社會實踐中所反映出來的正向的積極的精神元素，都統(tǒng)統(tǒng)納入中國精神的范疇之中。無疑，這些具體的眾多的精神元素特別是那些被實踐證明是推動了歷史進步的先進元素應(yīng)該而且必須納入中國精神的視野中，但是中國精神作為一個民族的精神之精華和靈魂，是從眾多的精神元素中抽象和提煉出來的最為根本和普遍并對人們的精神生活起到制導(dǎo)作用的那些元素，如果將所有的元素都囊括其中的話，那么中國精神就會因累積式的泛化而失去其本質(zhì)的意義。

因此，對于中國精神的凝練既不能采用列舉式的方式將其泛化為日常生活的話語，也不能知性地僅從本質(zhì)關(guān)系中片面地提取某一個要素而替代其全面的反思和概括。合理的方法是進入精神的深處，按照其內(nèi)在的本質(zhì)邏輯聯(lián)系，將其作為一個有機整體采用理性的概念和判斷的形式展現(xiàn)出來。只有如此，才能較為全面和完整地凝練出中國精神的本質(zhì)內(nèi)涵。

三、中國精神的內(nèi)在邏輯

中國精神作為隱含于一個民族和時代之中的內(nèi)在靈魂和精髓，是一種歷史的本質(zhì)性的存在。本質(zhì)是一種內(nèi)在聯(lián)系或內(nèi)在關(guān)系，因而必然具有內(nèi)在邏輯結(jié)構(gòu)。一般來說，一個民族的精神與個體的精神是不一樣的，它會以比較自覺的系統(tǒng)化和理論化的形式建構(gòu)人類的“類意識”，以全面的方式來反映人類的“類本質(zhì)”。

我們要進一步探討的是：作為“類本質(zhì)”之反映的中國精神，其內(nèi)在邏輯結(jié)構(gòu)是怎樣的；這種內(nèi)在邏輯結(jié)構(gòu)形成的根源又是什么。

人類的精神世界是一個由無限眾多的觀念所構(gòu)成的有機系統(tǒng)。在這個觀念系統(tǒng)中，有本質(zhì)性的觀念，有非本質(zhì)性的觀念；有具體的觀念，有一般的觀念；有基本的觀念，有非基本的觀念；有起到支配作用的觀念，有被支配的觀念，如此等等。作為民族精神和時代精神之統(tǒng)一的中國精神，所要把握的是貫穿于形形色色觀念之中的那種起到支配和制導(dǎo)作用的基本的、一般的、本質(zhì)的觀念。

對于這些起到根本作用的本質(zhì)觀念，我們又可以按照其不同的視域和高低層次性，將其劃分為本體致思、思維方法、認知理論、人本學(xué)說、價值取向、道德規(guī)范、行為方式、意志品格等方面。一個民族的精神本質(zhì)就是由這些方面構(gòu)建起來的有機的、整體的精神體系。

1.本體論即世界觀。一個民族的精神必定要通過本體論或世界觀表現(xiàn)出來，這是一個民族的精神世界的最高層次。所謂本體論，就是追究這個世界的終極根源和終極本質(zhì)，所要解答的是對世界的根本看法。本體論或世界觀對于一個民族的精神具有統(tǒng)領(lǐng)意義，如果說“哲學(xué)是時代精神的精華”的話，那么，本體論就是哲學(xué)皇冠上的明珠，是哲學(xué)殿堂里的“至圣神”。在一個民族的基本精神體系中，方法論、人本論、認知觀、價值觀、道德觀、行為方式等都隸屬于本體論并受其統(tǒng)攝和指導(dǎo)。

中華民族是一個愛好哲學(xué)思辨的民族，在中國古代哲學(xué)中就構(gòu)建了“道本體論”和“氣本體論”的世界觀。這與古希臘哲學(xué)元素本體論和柏拉圖的理念論可謂相互輝映、相得益彰，各具有其智慧的特色。

中國哲學(xué)相對于西方哲學(xué)還有一個顯著的特色，就是其所建構(gòu)的陰陽和諧的“道本體論”和“氣本體論”在社會生活中產(chǎn)生了廣泛的影響，從知識分子到普通民眾幾乎都自覺不自覺地接受了這種基本理念，并將其應(yīng)用到日常生活之中。可以說，陰陽之道已成為中華民族潛移默化的“集體無意識”和血脈相傳的“精神基因”。

2.方法論和認識論。實際上，本體論和方法論雖然在本質(zhì)上是一致的，但又有差別。因為方法論是在本體論的基礎(chǔ)上派生的，其原生和派生之間并不完全對等。例如，唯物主義的本體論既可以與形而上學(xué)相結(jié)合，也可以與辯證法相結(jié)合；唯心主義亦復(fù)如是。在中國傳統(tǒng)哲學(xué)中，和合思想(又稱和諧思想)既具有本體的意義，又突出方法論意蘊。其方法論具體表現(xiàn)為中和之道或中庸之道。

中庸之道指做事情追求中正、中和、不偏不倚，反對“過”和“不及”，即把握適度，做到恰如其分，恰到好處。程頤說：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”(《二程遺書》)在兩千多年前，孔子就認識到了任何事物都存在“兩端”，超越了右端，就“過”了，達不到左端，就“不及”，“過”與“不及”都偏離了正道。所以，孔子提倡做什么事物都要持中、守中、用中，所謂“執(zhí)其兩端而用中”，就是要把握住“兩端”，以防止越界而從兩個方面滑向極端。孔子說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”(《論語·泰伯》)恭敬、謹慎、勇敢、直率等本來是美德，但若過頭了以致違背禮的規(guī)范，就會偏離中道而向反面轉(zhuǎn)化：恭敬成為勞倦，謹慎成為膽怯，勇敢成為魯莽，直率成為尖刻。一般來說，在中道問題上，人們對于“不及”度量界限，是容易識別的；但對于“超過”度量界限則不甚了了，甚至以為是好事。因此，孔子特別強調(diào)“過猶不及”，“過”與“不及”的錯誤是一樣的。

特別值得我們注意的是，在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，中庸之道(或中和之道)與陰陽和諧之道是緊密地聯(lián)系在一起的。中庸之道在本質(zhì)上是一種如何使自己的言行達到“道”的標(biāo)準(zhǔn)的方法，而這里的標(biāo)準(zhǔn)本身就是“中和”。因為只有“執(zhí)兩用中”，防止滑向左右兩個極端，才能使陰陽相和，從而推動事物的發(fā)展。

中庸之道是中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀成果，在中國人的精神世界中，作為方法論的中庸之道與作為本體論的陰陽和諧之道在本質(zhì)上是一致的，它們互為表里、不可分割，共同構(gòu)成中華民族的精神的本質(zhì)內(nèi)涵。過去強加在中庸之道頭上的所謂調(diào)和主義、折中主義的帽子，應(yīng)統(tǒng)統(tǒng)予以推倒。

與中庸之道相關(guān)聯(lián)的是知行合一的認知論。知行關(guān)系是中國傳統(tǒng)哲學(xué)研究的一個重要領(lǐng)域。在知行的先后上，有“知先行后”“行先知后”“知行合一”幾種觀點的論爭；在知行的難易上，有“知易行難”“知難行易”的不同意見的對立，但在這種探討中，有一個基本的共識，這就是理論與實踐的結(jié)合，即知行的統(tǒng)一。朱熹雖然主張“知先行后”，但卻強調(diào)“行重于知”。他說：“致知力行，論其先后，固當(dāng)以致知為先；然論其輕重，則當(dāng)以力行為重。”(《朱文公文集·答程正思》)他還認為，“夫?qū)W問豈以他求，不過欲明此理而力行之耳”(《答郭希呂》)。王陽明提出“知行合一”，王夫之提出“行先知后”，他們的致思重點雖有所不同，但知行相須、知行相資而不能人為分成兩段的主張卻是一致的。中國傳統(tǒng)哲學(xué)中這種“知行合一”“知行相須”“知行相資”的思想也深刻地影響了中國人的精神意識，這就是為什么中華陰陽和諧之道能夠普及民眾、嵌入人心的原因。

3.人本學(xué)說、價值取向和道德規(guī)范。“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道”(《中庸·第十三》)。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化關(guān)于人的本質(zhì)和人性論的思想十分豐富，有性善論、性惡論、性無善無惡論、性有善有惡論、善惡相混論，但其占統(tǒng)治地位思想是儒家的性善論。盡管性善論只是反映了人性的一個方面因而有其偏頗之處，但在當(dāng)時的歷史條件下，提出性善論就等于肯定了人之為人的價值，從而確立起了人獨一無二的主體地位。正是在這樣的基礎(chǔ)上，儒家才進而提出了“以民為本”的政治觀、“仁者愛人”的倫理觀以及重義輕利、先義后利的價值觀。這些構(gòu)成一個民族的精神意識的主要表現(xiàn)形式。

4.行為方式、意志品格和終極信仰。一個民族的精神最終要落腳到社會實踐和行為方式上。以愛國主義為核心的團結(jié)統(tǒng)一的精神、以自強創(chuàng)新為特征的剛健有為的精神、以心性為根本的修身克己的精神、以終極信仰為歸宿的立德立功立言和追求大同的精神等，構(gòu)成中國人的實踐品格。在行為方式上，中國人秉承實用理性，注重現(xiàn)世價值，即便在終極信仰上，其所注重的也是現(xiàn)世生活，而不是彼岸世界。

正是基于以上的邏輯分析，在借鑒吸收已有研究成果的基礎(chǔ)上，我們把作為中華民族之本質(zhì)存在的中國精神概括為道行天下的精神、和而不同的精神、知行合一的精神、仁者愛人的精神、先義后利的精神、以民為本的精神、愛國統(tǒng)一的精神、自強創(chuàng)新的精神、修身克己的精神、立德立功立言之“三不朽”和追求大同的精神等十種。

對于上述十種精神，在邏輯結(jié)構(gòu)上可以將其劃分為這樣一個三段式：一是本體方法。其內(nèi)容包括道行天下的精神、和而不同的精神、知行合一的精神。二是人本價值。其內(nèi)容包括仁者愛人的精神、先義后利的精神、以民為本的精神。三是社會實踐。其內(nèi)容包括愛國統(tǒng)一的精神、自強創(chuàng)新的精神、修身克己的精神、立德立功立言之“三不朽”和追求大同的精神。在這個三段式的邏輯結(jié)構(gòu)中，本體方法是基礎(chǔ)，人本價值是主干，社會實踐是導(dǎo)向。由于人本價值觀念是主干，又處于中間的位置，在一定意義上，一個民族的精神主要就是價值觀的問題。

任何一個民族的精神都有一個根本的理念貫穿其中，成為把諸種精神結(jié)合和凝聚起來的內(nèi)核和支柱。在中國精神中，將其緊密地聯(lián)結(jié)和聚合起來的精神支柱是“道”的理念。

何為道？《易傳》曰：“一陰一陽之謂道”“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”(《易傳·系辭上》)《老子》曰：“道可道，非常道。”(《老子·第二十五章》)“道法自然。”(《老子·第一章》)由此可見，第一，道是一種常住不變的普遍規(guī)律、法則；第二，道是一種根本的理念、觀念、精神；第三，道是指陰陽矛盾的關(guān)系，而不是一個靜止不動的實體。

中國的這種陰陽之道源遠流長、根深蒂固。中國哲學(xué)就是道的哲學(xué)。中國是一個信奉“道”的國家，中華民族是一個崇尚“道”的民族。如果用一個核心詞來概括中國文化的話，這個詞就是“道”。對中國人來說，“道無處不在”，上至治國，中則修身，下至日常生活，都離不開陰陽之道。“道”是破解中華民族和中國文化以及中國人的一把鑰匙、一個密碼。

需要說明的是：雖然中國精神是從上下五千的中華文化中凝練出來的，但其立足點在當(dāng)代現(xiàn)實而不是古代歷史。因此，其中每一種精神既是傳統(tǒng)的又是現(xiàn)實的，既是古代的又是當(dāng)代的，是傳統(tǒng)與現(xiàn)實、古代與當(dāng)代的統(tǒng)一。同時，上述十種精神的概括是相對的，由于種種原因，還有一些重要精神未能囊括其中，如民主科學(xué)的精神、自由平等的精神、公正法治的精神等；而且隨著時代的發(fā)展，必定還有一些反映時代精神之精華的精神通過揚棄的形式被補充和吸納到中國精神中來，從而使其不斷得到豐富和發(fā)展。