少數民族口傳文學檔案多元價值探析

尹曉琳

少數民族口述檔案是民族傳統歷史文化長期發展的積淀，是為保護少數民族民間文化遺存而運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等各種形式，對民間文化遺存進行真實、系統、全面的記錄和收集整理而形成的各種不同載體的歷史記錄[1]32。隨著民族文化的產生、發展和傳播，口述檔案和民族文化的發展應相輔相成，民族文化是建立口述檔案的基礎，口述檔案的建立為民族文化的傳承搭建平臺,少數民族民間文化口述檔案的建設是見證民族文化傳承發展的必然[2]15。各個民族豐富的口傳文學作為民眾世世代代集體創作、口耳相傳的傳統資源，其中蘊含了民眾的思想觀念、風俗習慣、生活方式和審美理想，是對中華傳統文化的集中表達與認同。然而在全球文化融合的沖擊下，少數民族傳統文化賴以生存與發展的生態環境發生劇烈變化，特別是一些依靠口傳心授進行傳承的文化遺產面臨不斷消失或處于瀕危境地的嚴峻挑戰,這給少數民族傳統文化的保護傳承帶來諸多困難。為此，少數民族口述檔案的建設不僅可以將各民族的歷史沿革歷程相對詳實地保存記錄下來，同時對研究少數民族的歷史文化、開發民族地區的資源、進行民族文化傳統教育等方面都具有極其重要的意義與多元文化價值。

一、民族發展的口頭傳承

少數民族的民間口傳文學是由各族民眾集體創作的，代表了民眾的真實呼聲，它是一個群體口述的歷史，是以客觀的歷史事件、歷史人物、地方風情為依據，來表現民眾的愛憎情感以及對待歷史事件的真實態度，甚至會使被掩蓋的歷史浮出地表。

各民族在發展歷程中涌現出眾多的歷史名人和歷史事件，地方風物千姿百態，令人目不暇接，從中演繹出眾多的民間傳說、民間故事等。盡管這些作品有一定的虛構成分，但是其中卻反映了一些正好與史籍文獻相互照應、相互補充的客觀事實。東北地區流傳的滿族民間傳說《黑水姑娘》講述了渤海、女真人對遼代契丹王朝壓迫的不滿和反抗，以及他們與統治階層之間錯綜復雜的斗爭，還反映了在民族壓迫下女真人的悲慘命運，從側面透露出滿族祖先崛起的艱難歷程。19 世紀中期，沙皇俄國侵略我國東北，遭到各族人民的反抗。達斡爾族的《黑河怒火》便是以沙俄侵華事件中一對情人的反抗，譴責了沙俄的侵略行為，歌頌了北方各族人民的愛國主義精神。流傳在藏族民間的《迎娶文成公主的傳說》反映了唐代初年漢蕃聯姻這一民族團結的重大歷史事件。蒙古族的《黃金史》《蒙古源流》《成吉思汗傳》等典籍中留下了許多關于成吉思汗的生動傳說，從側面反映了成吉思汗在蒙古族歷史上卓越貢獻的同時，對他的睿智和從諫如流給予了贊揚，以此可以看出成吉思汗在蒙古民眾心目中的崇高地位。壯族關于儂智高的故事真實再現了他為保護宋王朝打算放棄的桂西南我國的領土，率領壯漢族人民舉行反宋起義，盡管最終失敗，但是他勇于反抗封建王朝賣國的事跡被編成故事在民間流傳。《禿尾馬》的故事反映的是明代嘉靖年間壯族愛國女將軍瓦氏夫人抗倭的故事。還有滿族《薩布素將軍的傳說》反映了清代愛國將軍薩布素帶領北疆各族人民保衛祖國的信念，謳歌了在反侵略斗爭中不畏強敵的精神。

在各族的口傳文學中，諸如此類還有很多，它們均以某一歷史事件或歷史人物為中心編織故事，表達了各族民眾對歷史事件或歷史人物的客觀評價，是非分明，代表了底層民眾的真實心聲。

二、原始信仰的口頭表述

原始社會，生產力水平低下，原始先民無法科學地解釋他們所面對的所謂奇異現象，于是將這些歸結于神靈的創造。為了求得神靈的保護，人們采用各種方式來取悅神祇，便形成了原生型的民間宗教信仰。這種宗教信仰熔鑄于原始的民間口頭文學之中，無論是歌謠還是神話都記錄著原始初民的自然崇拜、神靈崇拜、生殖崇拜、圖騰崇拜以及祖先崇拜等原始宗教印跡。各個民族的口頭傳承為原始宗教的傳播和延續提供了載體和廣闊的空間。原始社會早期，人們的語言尚未豐富，抽象思維尚不發達，人們對自然萬物的崇拜與敬畏幾乎都采用象征的方式來表達，藝術的各種類型幾乎都在原始宗教活動中被運用過。原始宗教的目的幾乎都是為了現實的利益，如狩獵活動、食物豐收、部落戰爭的勝利等等，那么帶有這些目的的宗教觀念需要傳播，其感情需要宣泄，必然要有一種媒介，而早期的神話、古歌等，自然就會作為原始宗教傳揚和表達的最直接的手段。不僅如此，早期的各種文學形式（口頭傳說、詩歌、散文、小說等）還為宗教的傳播、講道、記述民族經典教義和歷史等等提供了重要的載體。正如黑格爾所言“宗教往往利用藝術，來使我們更好地感到宗教的真理，或是用圖像說明宗教真理以便于想象；在這種情況之下，藝術確是在為和它不同的一個部門服務”[3]142。

許多民族在施行宗教儀式的過程中，都是通過“歌”的形式來完成的，諸如哈尼族的《叫古魂歌》，這是一首情歌，同時也是一首禱辭：“古魂叫到寨腳，我們給你獻飯；這根草繩不攔人畜，它不攔雞鴨，攔那些吃牲畜的野獸，攔那些吃谷子的野獸”這首詩的朗誦時間是每年的六月，正值新谷豐收在望，人們用草繩把寨門攔好，到河邊呼喚古魂時，一邊獻飯一邊念唱。既富有文學的浪漫氣息，又充滿了宗教的虔誠。另外，彝族的畢摩、羌族的釋比等在民族祭祀過程中，也是以韻體的形式和語言保存了初民的宗教文化。在宗教場所，他們以“歌”的形式替民眾驅走邪魔，從而使人們更加信奉和崇拜巫師。彝族在祭祀火神的時候唱到：“火伴行人行，火是驅惡火。火伴家人坐，火是衣食火。火光多熱乎，火是人魂窩。獵人帶身上，火保佑獵人。燒肉祭獵神，狼蟲遠遠逃，山鬼不近人。婦女帶身上，保佑一家人，燒火祭家神，邪物出房去，污穢不近人。”[4]47彝族的民間信仰認為，畢摩是人與神的溝通者，他們既是歌手，也是樂手；既是巫醫，又是預言者。他們通過自己的靈魂與神靈溝通。北方的蒙古、達斡爾、滿、赫哲、鄂倫春、鄂溫克及朝鮮族等，都普遍信奉過薩滿教，并產生了薩滿詞、跳神曲及其他祭祀祈禱等娛神的歌謠，來表達對原始薩滿的崇拜。內容大多是頌揚祖先神靈，希望能夠得到他們的保護等。滿族的《送神調》《接神調》，蒙古族的《參天樹》等，均表達了人們的祈福心理，原始宗教崇拜也正是以這樣的文學形式一代代傳承下來。直到今天，滿族一些地區進行薩滿祭祀的時候，仍然吟唱著這些古老的旋律。

原始宗教除了“歌”的形式在祭祀場所吟唱之外，還貫穿在神話、民間傳說、史詩等文學形式當中，深入到人們生活的各個領域。諸如，滿族的一部散韻結合的長篇敘事《尼山薩滿傳》，講述了巴嘎山里一戶人家晚年得子，由于其子善騎射，被閻王收回陰間做義子，后在尼山薩滿的幫助下重返人間。這部史詩有著濃郁的薩滿教文化氣息，其中刻畫的女薩滿，巫術超群、膽識過人，詩中描寫尼山薩滿下神時，只見她身穿神衣，系上腰鈴裙，頭上戴起九雀神帽，柔軟的身子似裊娜的柳枝一樣擺動，隨著陽春之曲，搖動腰鈴，昂揚頓挫地唱起了神歌。這段描繪使人如聞其聲、如見其人，不但有藝術借鑒價值，更重要的是體現了宗教學的價值。另外，像壯族的創世史詩《布洛陀》、瑤族的《密洛陀》等，本就是該民族原始宗教信仰的經典。

可見，原始宗教正是通過各民族口頭講述的各種形式得以傳布、延續，為后世研究原始宗教提供一定的資料借鑒。

三、民風民俗的口頭演繹

中國是一個多民族的國家，每個民族都有自己不同于其他民族的風俗文化，而各個少數民族的口頭文學恰恰是研究他們民俗的最好范本，在各種民俗傳承中最富活力，表現了民眾的生活，反映了廣闊的社會風貌，蘊含了大量的民俗事項。千百年來，各民族的民間文學都與其所處的民俗環境相輔相成、水乳交融，是探索民俗心理的一條途徑，承載了各個不同歷史時期的民情風俗，為民俗學研究理清一條清晰的發展脈絡。

每個民族都有自己的神話，這些從遠古時期流傳下來的神話可以從不同側面反映這些民族的古代社會生活，諸如采集、漁獵、農業、婚姻等遠古時代的各種民情風俗。有些早已經不復存在的民俗都可以從中找到。西南地區的九隆神話流傳很久，是藏緬語族各民族祖先氐羌系統的感生神話，同時反映了父系氏族時代廣泛的社會生活[5]42。南朝范曄的《后漢書》中記載：“哀牢夷者，其先有婦人名曰沙壹，居于牢山。嘗捕魚水中，觸沉木若有感，因懷孕，十月，產子男十人。后沉木化為龍，出水上。沙壹忽聞龍語曰：‘若為我生子，今悉何在？’九子見龍驚走，獨小子不能去，背龍而坐，龍因舐之。因其鳥語，謂背為九，謂坐為隆，因名子曰九隆。及后長大，諸兄從九隆能為父所舐而黠，遂共推以為王。后漸相滋長，人皆刻畫其身，像龍文，衣皆諸尾。”[6]2848這則神話除了表達感生的內涵之外，還反映了普那路亞婚制、文身和衣飾拖長尾等某些仿圖騰形態的古老習俗。

各民族的物質生活民俗可謂千姿百態，同樣也在口傳文學當中廣為傳誦。諸如有關服飾的樣式、圖案幾乎都伴隨著一段傳說加以解釋。彝族婦女的雞冠帽，“她們認為帶這種帽子可以辟邪，綴飾帽上的大小銀泡，則是頭頂月亮、星星的象征，以示光明永存，幸福長存”[7]105。水族的《魚姑娘》則是解釋了水族姑娘服飾的起源。高山族《刺面的傳說》可以看到泰雅人文身的由來。關于飲食方面的有毛南族的《坡囝》，講的是毛南族菜牛肉的來歷。布依族的《花米飯》解釋了布依族特色飲食五色飯的由來。人生禮儀傳說中反映婚禮習俗的較多，哈薩克族的“姑娘追”，壯族的拋繡球，傣族的丟花包等求婚習俗，南方瑤族的背新娘，畬族的《東郎的故事》中反映了畬族婚禮上，請會唱歌的廚師到女家點灶火的習俗，都富于民俗情趣。

可見，各民族的民間口頭文學表達了從遠古到現代，從生產勞作、衣食住行到節日、信仰，從家庭到族群的民俗信息資源，堪稱研究各民族民俗的文獻資料庫，它們借助表層文化載體，體現了各民族的深層文化意蘊。透過各民族的民間口傳文學，可以探究其生活習俗的變遷過程和社會功能，成為歷代民俗事項的佐證，為今天的風俗習性找到源頭。

四、族源關系的口頭記錄

可以說，文學是歷史的縮影，透過各民族的口傳文學可以探究民族共同體發生、發展、分化和融合的演變歷程，同時通過比較不同民族之間的口傳文學，還可以廓清某一語系、語族諸民族在發生、發展過程中的相互聯系與相互影響。

一方面，在我國民族史上，從遠古時期，各民族的遷徙流動就是一個普遍的現象。在長期的民族遷徙過程中，形成了大雜居、小聚居的分布格局，相互毗鄰而居或雜居，極大地促進了各民族之間的交流與融合，口頭文學當中很多便是以表現民族遷徙為主要內容。歷史上由于生存環境變化、氏族部落戰爭等多方面的因素，一些民族為了生存都不得不離開最初的家園，而被迫不斷遷徙，找尋適應的生存環境。侗族的神話《祖公上河》便描述了其祖先遷徙的艱難歷程，其中，說到侗族的祖先起初居住在潯梧一帶，因為生活不下去，只好由王素率眾西遷。途中經過千難萬險，終于在現今侗人居住的地方找到了落腳點。人們在此開辟新壤，各部定居，生育子孫。公干、公坦、公伶、公朝等分別當了各部的酋長，起“款”定規。后經歷史學家研究，侗族的祖先確實由桂東遷至此地，說明口頭傳承并不完全是憑空創造，是有一定的史實依據的。而且侗族的遷徙在其民間長詩中也有所體現。《天府侗遷徙歌》中首先敘述了遷移的原因：“茫茫宇宙無田土，寬寬大地沒家園”。潯州一帶人多，“山川廣闊也難容”，加之巖鷹侵害、地蜂蜇人，強梁出沒，祖先只好搬遷，沿途備受心酸。路經平江寨頭、八沙寨腳，來到豐貝、秀流、平架、孖屋這個地方。“苗家已經住滿了高山，客家已經住滿了平川。”后來，攜兒帶女來到宰麻，在這片荒地建寨。誰知和當地人“情不投意不和”，又不得不再次跋涉。后來到古州、三寶，開辟田疇，誰知又遇到更大的災難：“本想住它三年或五載，誰知官家派兵把古州占。”他們“攻下三寶寨，奪走了侗家田”，侗族祖先“兩手空空沒田園”，又得遷徙，最后來到孖堯，建造家園，從此子孫相繼，綿延至今。這首長詩更加細致地描繪了侗族祖先的遷徙路線，包括沿途所遇到的民族，同時也反映了當時的社會階級矛盾和民族之間的矛盾。另外，彝族的《指路經》是一首祭祀過程中吟唱的悼詞，讓逝者的靈魂歸入故里。通過經文，可以推斷出彝族祖先當年的遷徙路線。年代更近一些的錫伯族的《遷徙歌》同樣是記錄了清朝時期，從東北故鄉跋山涉水，迤邐萬里，歷盡艱辛，西遷至新疆西陲的經過。

另一方面，從我國各民族的起源來看，許多民族有著同源共祖的歷史淵源，在漫長的發展過程中，各民族經歷了復雜的民族融合和分化過程，相互之間形成了“你中有我，我中有你”的親緣關系，同一族源有著共同的原始心理和集團意識。在西南民族當中，會發現有很多母題相似的神話，如白族的《創世紀》、瑤族的《盤古書》都是講述天地是由盤古開辟。《遮帕麻與遮米麻》講述了漢、傣、彝、哈尼、納西、景頗、德昂、阿昌等民族是從一個葫蘆里走出的，各民族都是孿生兄弟。從這些神話當中可以看出，他們都有著相近似的主題，說明在遠古社會時期這些民族生活的區域相鄰，生活環境大致相似，彼此之間有著密切的接觸，并且相互影響，甚至其中有的民族可能是一個部落的不同分支，也就是說起源于共同的祖先，后在發展過程中，漸漸分成不同的小部落，演變成今天不同的民族，反映了他們之間相近的血緣關系與地緣關系。

可見，在民眾的口頭講述中傳承著各個民族自遠古時期的“歷史記憶”，人們可以借此追溯群體的共同起源及其歷史流變，揭示其血緣關系和地緣關系在“時間”中的延續與變遷，考察各民族之間的特性與聯系。

在長期的歷史發展進程和生產生活實踐中，各個少數民族形成了豐富多彩、獨具特色的神話、傳說、故事、民間歌謠等民間口傳文化遺產，成為中華文化的重要組成部分。《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》中指出，文化是民族的血脈與精神家園，是建設社會主義文化強國、增強國家文化軟實力，實現中國夢的根本力量。中華民族在歷史發展進程中，積淀著豐厚的傳統資源，代表著中華民族獨特的精神標識，是中國特色社會主義植根的文化沃土[8]。由于我國很多少數民族只有自己的語言而沒有文字，重大歷史事件以及珍貴的少數民族文化都沒有形成文字檔案，因此，搶救保護少數民族口述檔案顯得更加迫切和需要。學者們普遍認為如果不承認口傳的民歌、敘事長詩、創世史詩、傳說故事等是口述檔案，而只將文字材料視為少數民族史料的話，很多少數民族的歷史文化就成了空白，中華民族的文化也就不完整。這些口傳文化是少數民族歷史的重要信息資源，是研究各民族語言文字、歷史源流、生產生活、風俗習慣、宗教信仰的第一手資料，是制定民族政策和推動民族地區經濟社會發展的重要依據。為此，少數民族口述檔案的建設無疑成為民族文化遺產保護的重要手段和方式，所以要明確意識到少數民族口述檔案具有多方面的重要價值與作用，研究少數民族民間文化口述檔案，可以豐富民族學、民間文學、社會學、歷史學等多學科的研究內容，尤其是利于從多視野、多維度、多方面構建民族檔案學的理論和學科框架。