關于齊家文化的幾點思考

韓高年

齊家文化是黃河上游甘肅、青海地區一個重要的上古文化區系，因其在文化類型和地理空間上的特殊地位，使之在華夏文明“多元一體”格局的形成、中原文化與草原文化的交流，以及“彩陶之路”“玉石之路”“絲綢之路”的形成過程中，具有重要的樞紐地位。自1924年瑞典人安特生發現甘肅臨夏廣河齊家坪遺址以來，齊家文化一直是考古學者、歷史學者、美術史學者的討論熱點。學者們從不同角度出發，對齊家文化的研究取得了豐碩的成果。從20世紀50年代至今，考古人員僅在甘肅就發現齊家文化遺址2700 多處［1］。

通過考古發掘和歸納研究，基本確定了其年代范圍，初步探明了其空間分布范圍。然而對齊家文化的族屬、齊家文化的來源、齊家文化與周邊文化的關系及發展去向等，還有進一步探討的余地。中國的考古學，受到傳統金石學的影響很深，最初只重視器物文字。近代以來，更是完全接受西方考古學的學術規范，重視遺址發掘和器物類型學，較少關注文獻記載。進入21世紀，西方考古學也出現了理論轉向，隨著環境考古學、公共考古學的興起，中國的考古學也面臨著理論范式的創新，學科交叉融合成為大的趨勢。對齊家文化等上古文化的研究也理應如此。基于此，筆者不揣淺陋，就齊家文化研究的有關問題，提出自己的管見，向方家求教。

一、齊家文化的時地范圍及特征

齊家文化分布在西漢水和黃河上游的渭水、洮河、大夏河、湟水中下游地區，以今天的行政區劃，東起甘肅慶陽市寧縣，西至青海湖北岸，南抵甘肅隴南市文縣，北至內蒙古阿拉善右旗。地跨甘肅、寧夏、青海、內蒙古四省（區），東西跨度800 多公里。據晚近以來的考古及研究，“夏商時期周邊地區考古學文化的發現，以黃河上游的齊家文化和下游的岳石文化為最早，可以追溯到20世紀20年代至30年代初。但關于齊家文化相對年代和絕對年代的推定，經過一段相當長的過程”［2］6-7。“齊家文化是黃河上游地區晚于馬家窯文化的史前文化遺存。其年代與中原地區夏代紀年相當。因最早在甘肅省廣河縣（舊稱寧定縣）齊家坪發現而得名。”“齊家文化的絕對年代經碳十四年代測定已大體明確。經測定的木炭等標本共6 個……測定結果（指高精度校正數據）為：公元前2183年（上限）……至（公元）前1630年（下限）……同中原夏代紀年范圍大致相當，其年代上限或略早于夏代。”［2］535-539齊家文化晚于馬家窯文化，而早于辛店文化和卡約文化。

齊家文化在特定的時間空間內經歷了較長的歷史發展，形成了其獨有的特征。就整體而言，從已發掘的靈臺橋村、天水西山坪、永靖大何莊、樂都柳灣、武威皇娘娘臺等處的考古學遺存方面來看，其核心特征如下：第一，聚落遺址有以白灰面為主的建筑群，其中有窯穴和石塊堆成的圓圈祭壇；第二，陶器、玉器、銅器、骨器并存，陶器器型組合以雙耳大罐、高領雙耳罐、侈口罐、盆或豆等為主，器表圖案有繩紋、籃紋等，彩陶以紅彩和紫紅彩為主；玉器有琮、璧等禮器與環、珠、綠松石、笄等裝飾品；第三，銅器以紅銅為主，有錐、刀、環、斧等；第四，石器有磨制的石斧、鏟、錛、刀、磨棒、磨盤等石器群［2］5398。上述幾個特征是學者們都公認的。

因為齊家文化時間上延續500 多年，空間上東西相距800 多公里，因而又可以大致區分為東部、中部、西部三個類型。東區主要在涇水、渭河和西漢水上游流域，最具代表性的是天水師趙村和七里墩遺址。東區以素陶為主，不見彩陶。有玉禮器璜、璧、琮等。中區即黃河上游、洮河、大夏河流域，最典型者為甘肅永靖蓮花鄉秦魏家遺址。陶器以紅色和紅褐色為主，素面和有繩紋、籃紋等紋飾者共存。西區即黃河上游青海境及湟水、隆務河流域，以及河西走廊，最為典型者是青海樂都柳灣和甘肅武威皇娘娘臺遺址。西區的最顯著特征是紅銅器和彩陶。彩陶器多為黑色或紫紅色，紋樣有三角紋等幾何紋、蕉葉紋、變形蛙紋等，器形除雙耳罐、豆、盤、盆、杯、鬲、尊、甑外，還出現高圈足陶杯、雙大耳罐、陶盉、鸮面罐、帶嘴罐，以及陶塑人像、動物、鈴、鼓等罕見器形。

以上所述齊家文化東、中、西三區的不同特征，表明其并非封閉的文化區系。在空間上齊家文化區域與其他文化接觸中有相互吸收、相互影響的現象，同時也有向東和向西擴散傳播的跡象。在時間上，則經歷了細石器和陶器時代向銅石并用時代的發展，陶器器形和紋飾也經歷了較為顯著的發展和變化［3］。韓建業教授指出，齊家文化的早期在東部，以天水師趙村七期遺存為代表。主要應當是客省莊二期文化西進隴東南并與菜園文化相融合的結果。之后，又向甘肅中部和青海及河西走廊擴展。齊家文化之晚期，在齊家坪、磨溝、皇娘娘臺等墓地出現的圜底彩陶罐和繩紋彩陶罐，以及多重波折紋、梯格紋、胡須紋等，很有可能是從阿爾泰南部和天山東中段的切木爾切克文化傳入［4］。其中齊家文化礫石堆成的圓圈形祭壇，與內蒙赤峰夏家店下層文化建于高山頂上的石圓圈、新疆昌吉州木壘縣照壁山鄉平頂村青銅時代中晚期石圓圈，以及新疆巴音郭勒州和靜縣那熱德溝遺址石圍圈等，十分相似①。西部的晚期齊家文化同時還有受到晉南陶寺文化和廟底溝二期文化末期的影響（琮、璧、璜等玉禮器）的跡象。

從考古資料的綜合分析來看，齊家文化對應的是父權氏族社會形態，生業方式以農耕為主，兼營畜牧；到后期，農業衰落，畜牧業逐漸發達。在精神文化方面，當時已經有了專門從事宗教祭祀活動的巫師，有了制度化的祭祀禮儀（圓圈祭壇、琮、璧、璜等玉禮器）和占卜儀式（齊家坪遺址墓葬及皇娘娘臺M8 墓主人使用羊卜骨隨葬）。這種社會文化形態，帶有明顯的農耕、游牧融合的特點。

二、齊家文化的創造者

齊家文化的起始年代早于夏代，而其中晚期則已進入夏代。并且其考古文化特征與二里頭文化有相似之處。因此，學者們認為齊家文化與夏代有密切的關系，有的學者還認為，齊家文化對中原夏文化的某些因素——如銅器和陶器，有著直接的影響［5］。其實，大量的考古發現表明，這些影響，更多的來自外部，即北亞游牧文化。齊家文化在這一遠距離的文化交流和傳播中，只是扮演了一個中間角色［6］3-54。那么，齊家文化的創造者是誰？他們和夏文化的創造者之間又是什么關系呢？

《史記·六國年表》言：“禹興于西羌。”而今甘青地區，包括黃河上游洮河、大夏河流域的甘肅臨夏一帶為古羌人所居之地。因此，從夏鼐先生始，到俞偉超先生等考古學家，以及最近一些民族學和歷史學者認為，產生于黃河上游洮河、湟水流域甘青一帶的齊家文化的創造者是古羌人。夏鼐先生在《臨洮寺洼山發掘記》中指出，洮河流域在夏代正在氐羌之區域，氐羌曾實行過火葬制度，寺洼山遺址墓葬表現出的火葬制度恰與羌人葬俗吻合［7］269-310。俞偉超先生認為：“把安國式遺存、寺洼文化、卡約文化綜合起來觀察，它們相互之間的關聯和各自具備的特有的表征，就說明它們都是羌人文化……由此看來，把齊家、馬廠，乃至上溯到半山、馬家窯、石嶺下文化，看作是羌人文明的前驅，是有道理的。”［8］

概括而言主要的觀點有幾種：一是甘青地區青銅時代文化均為羌文化的不同支系；二是認為馬家窯文化、齊家文化都是羌文化；三是宗日文化發展到卡約文化是羌文化；四是卡約文化是羌文化的源頭［9］。持上述觀點的學者的主要依據是文獻所載“禹出西羌”，以及齊家文化及各支系文化與古羌人所居之地的重合。

另一些學者則認為齊家文化的創造者另有其人群，是由晉南夏墟北上東進的吐火羅人。如余太山先生認為：“河西及臨夏的大夏即吐火羅人遷自晉南”，“晉南的大夏似可溯源于陶唐氏。”［10］176-196以上古時期中華文化在各區域內獨立發展，最終形成“多元一體”的“滿天星斗”狀態而言，跨越山河的長距離傳播，主要是為了稀有資源和器物的交換，大規模人群的遷徙，恐怕不是上古文化的常態。

英國學者希安·瓊斯指出：“文化－歷史考古學對中國考古學有著久遠的影響，中國考古學也有一種濃厚的編年史學傳統和將考古學文化與史籍中提及的族群聯系起來的傾向。”［11］2其實中國考古學者顯然已經認識到理論創新和跨學科對話，以及汲取公共考古學的重要性。這體現在夏文化與族群研究方面，誠如林沄先生所述：過去在我國考古界，有一種把一定的考古學文化和一定族團等同的傾向。相關研究進一步表明，已劃定的考古學文化往往是可以再分析的。被不少研究者認為是夏人文化遺存的二里頭文化，今天已可分析出源于河南王灣三期文化的因素和源于山東龍山文化的因素。二里頭文化混合了多種先期文化的因素，不應單從同一起源的人群對四周人群文化成分的吸收來解釋，而應該看成有不同起源的人群在同一地域中錯雜居住而造成文化上的交融。如果二里頭文化確實是“夏人”的遺存，“夏人”在血統上也是多源的［12］85-89。

齊家文化的創造者齊家人應當是生活在甘青地區的齊家人，他們創造的文化雖與中原夏文化在時代上有重合，但在空間上則是各自獨立的，盡管他們彼此之間通過黃河與渭河的通道有相互交流的跡象，但從考古資料來看，彼此之間的影響還不足以從整體上相互改變。渭河、黃河上游的齊家文化與晉南的夏代文化關系密切，以致有的學者認為齊家文化是由晉南傳來的夏代文化與當地的馬家窯文化相結合的產物。《世本·帝系》：“禹娶涂山氏子，謂之女媧，是生啟。”女媧神話的發源地在西北高原，而涂山氏則在南方。《世本》之所以出現這類“錯位”的記載，并非錯簡所致，而是因為夏文化具有強烈的吸引力，被廣泛認同，以及各種關于夏代文化的傳說相混雜的結果。

三、齊家文化與夏文化的關系

齊家文化遺址分布范圍內有“大夏河”“夏言”“大夏城”等以“夏”命名的地方和其他事物，這些稱謂與先秦秦漢文獻中的記載可以印證，但早期文獻所載的“大夏”均不在西北，而在山西南部；但秦漢文獻所載大夏，則與齊家文化所在區域相對應。這是什么原因呢？這應當是由于夏文化發源于晉南，之后在豫西地區發展壯大，成為主流文化。商周時代基于主流文化視角，對包括西北地區齊家文化在內的其他區域文化，也一律視為夏文化。夏鼐先生指出：“‘夏文化’應該是指夏王朝時期夏民族的文化。……夏王朝時代的其他民族的文化，也不能稱為‘夏文化’。不僅內蒙、新疆等邊區的夏王朝時代的少數民族的文化不能稱為‘夏文化’，如果商、周民族在夏王朝時代與夏民族不是一個民族，那只能稱為‘先商文化’‘先周文化’，而不能稱為夏文化。”［13］這為我們確定“齊家文化”與“夏文化”的關系提供了一個很好的標準。

早期文獻中的“大夏”所指，均在山西南部。《左傳·昭公元年》載子產曰：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居于曠林，不相能也。日尋干戈，以相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰。商人是因，故辰為商星。遷實沈于大夏，主參，唐人是因，以服事夏商。其季世曰唐叔虞。當武王邑姜，方震大叔，夢帝謂己：‘余命爾子曰虞，將與之唐，屬諸參，而蕃育其子孫。’及生，有文在其手曰‘虞’，遂以命之。及成王滅唐而封大叔焉，故參為晉星。”杜預注：“大夏，今晉陽縣。”楊伯峻《春秋左傳注》以為即今太原市［14］1218。又《史記·鄭世家》述子產語，裴骃《集解》引服虔曰：“大夏在汾澮之間，主祀參星。”［15］1978此大夏在唐，即今晉南翼城。又《左傳·定公四年》載：“昔武王克商，成王定之，選建明德，以蕃屏周。……分唐叔以大路、密須之鼓、闕鞏、沽洗，懷姓九宗，職官五正。命以《唐誥》而封于夏虛，啟以夏政，疆以戎索。”“夏虛”即“夏墟”，指夏人故地，杜預注以為“夏墟”在太原［14］1536-1539。顧炎武《日知錄》駁之曰：“唐在河、汾之東，方百里。翼城正在二水之東，而晉陽在汾水之西，又不相合。竊疑唐叔之封以至侯緡之滅，并在于翼。”［16］1112杜注非是，顧說是。如此，則從最早記載來看，夏文化應起源于晉西南。

以往學者們認為甲骨文中未見“夏”，故而有的學者據此懷疑早期文獻中關于夏或大夏的記載為晚出。近來據詹鄞鑫先生通過重新排比有關卜辭材料，考證甲骨卜辭中此前被釋讀為“夔”的字，認為其字的形體像人而突出其手舞足蹈的形象，其造字的本義正是樂舞的意思，實應當為“夏”。“夏”字在卜辭中用作神名，經常與“河”“華”等屢屢并舉并卜。如《甲骨文合集》10076：“戊午卜，賓貞，酒求年于華、河、夏。”卜辭中“河”“華”“夏”等神的祭祀多見一辭，祭祀禮儀相同。卜辭屢言“往于夏”（《合集》14375）、“作夏”（《合集》5476）等。據此可知，“夏”原本可能是城邑之名，“作夏”就是建造夏城。而祭祀“夏”的卜辭中的“夏”就是以某處城邑或地方而命名的地。詹先生舉出大量“夏”與“華”“河”并舉的卜辭，證明“夏”就是夏人發祥地或夏邑。又據“夏”與“華”“河”等方位關系判斷，其地應當在“晉西南平原地區”［17］。這就從文字學的角度打消了有的學者對早期文獻中關于“夏”“大夏”真實性的質疑。金景芳先生早年即指出：“大夏、夏虛、唐、虞、西吳、西虞和唐叔所封，雖然范圍有廣狹之分，但總的說來，都是同一地域。”“則大夏故地，實在今山西省的西南角。”［18］30-31可謂卓見。

《世本》說：“夏禹都陽城，避商均也。又都平陽，是在安邑，或在晉陽。”［19］30又據《今本竹書紀年》記載，“太康居斟尋”“后相即位，居帝丘”，“帝杼居原，自原遷于老丘”［20］212-218。夏的都城曾經數次遷徙，后來所遷之地均在今河南沿黃河兩岸的地區。劉起釪先生也認為晉西南是夏人之原居地［21］132-133。結合近數十年來夏代考古發掘及研究來看，夏文化考古遺存最為集中的有兩個區域，一個是晉西南，代表是襄汾陶寺遺址；另一個在豫中，代表是二里頭遺址②。這也與文獻記載相符合。

郭靜云教授在最近的一項研究成果中指出：“西北地區，黃河上、中游文化的國家化程度最低，雖然有本地的青銅文化，但因族群的流動率很高或其他因素，直至殷商末期和西周時，其影響力才成為主流。”［22］2又指出“夏為西北古國說的矛盾”，認為：

渭河、汾河注入黃河，其流域共同構成條件相近的河谷平原。同時渭河流域位于黃河上游蘭州與鄭洛之間。蘭州馬家窯彩陶文化在新石器時代已傳播到渭河流域。渭河流域黍作農產與河南關系密切。雖然不宜高估渭汾先民通過三門峽與鄭洛先民的溝通，但生活條件相近，易使農耕技術同化。然因渭河東游、咸陽原水源不足，農耕條件不良，自新石器時代以來，農耕聚落集中在渭河西游，半坡、馬家窯彩陶文化對汾河流域和三門峽以東的居民影響還是較弱。青銅初期以蘭州為中心的齊家文化傳播到渭河流域，經過黃河和渭河兩個通道，齊家類型遺址范圍，向東可達渭河、黃河的匯流區。不過，前文中已敘明，中原似乎并未吸收齊家的青銅技術，反而吸收了長江流域的青銅技術。但渭、汾注入黃河的匯流處，位于齊家和中原之間，當地也出土了齊家與中原類型的文物，且早期金屬器以齊家類型為主。因此不能排除中原北部也曾受齊家文化影響的可能性，但從考古資料來看，中原文化中的齊家成分卻相當低。……青銅初期，夏是眾多古國之一，但文獻均從“夏”的角度載錄古事，夏先民的傳說乃擴展至全中國。其原因可能有二：其一，是因為編錄文獻的周人未能掌握其他地區先民的傳說，也不希望張揚別族先民的成功，故僅保留本土古國的傳說；其二是因為其源自當時最發達的文明，而后成為天下歷史概念的重要環節。［22］123-124

看來齊家文化與中原夏文化、汾河流域夏文化均有過接觸，但在早期大體獨立發展，到了中后期，則情形有所改變。周人發祥于西北，欲東進與殷商相抗衡，在文化上則以夏的繼承者自居。因此周人所編輯的文獻中始有“禹出西羌”之說。周人世與姜姓通婚，以此結成政治聯盟。故周代以后，羌人就進入到了華夏族群的族系，成為姜姓。《后漢書·西羌傳》：“西羌本姜姓之別，《春秋》所謂姜戎，亦其類也。”章太炎則認為：“其實姜姓出自西羌，非西羌出于姜姓。神農姜姓，由姜水也，其原本西羌。而黃帝與之同出少典，則亦西羌種也。”［23］388顧頡剛在此基礎上進一步指出：“羌和姜本是一字，羌從人，作種族之名；姜從女，作為羌族女子的姓。”［24］這都是周人以夏文化的承續者自居而導致的。

種種跡象表明，后期齊家文化曾受到夏文化的強烈影響，和夏文化有著密切的關系。約當公元前3000年至公元前2000年前后，以二里頭為代表的中原文化異軍突起，紅山文化、大汶口文化、良渚文化、石家河文化等幾乎同時走向衰落［25］35。于是當時的文明格局，遂由蘇秉琦先生所說的“滿天星斗”，變為了當時華夏大地文化整體呈現“月明星稀”［26］160-163的態勢。各區域文化的起落與消長，必然會導致人群的高頻度和成規模的流動，最終導致考古學器物文化的器形和紋飾等方面的交融，及民族文化以神話傳說和歷史記載相融合的文化心理共同體的形成。

四、齊家文化衰亡的原因

雖然說二里頭文化的興盛發達使上古其他地區文化的光輝稍顯暗淡，但對齊家文化這樣的區域性文化而言，其衰落也有其自身的原因。齊家文化盛極一時，為何最終走向衰亡而融入中原商周文化之中？這首先要從其生業方式的特殊性來探討。齊家文化最初是以農耕為主要生業方式，這在典籍中有明確記載。《帝王世紀》載：“炎帝神農，母曰任姒，有氏女，有女登，少典妃。游華陽，有龍首感之，生神農于裳羊山。”“人身牛首，長于姜水，因以氏焉。”“作耒耜，始教民耕農。嘗別草木，令人食谷以代犧牲之命，故號神農。”［27］3齊家文化為何走向衰亡？其內在原因是多方面的，其中當時氣候的變化是一個相當重要的因素。日本學者宮本一夫根據中國考古學者所撰黃河中上游地區考古發掘報告中有關動物遺骸的資料歸納指出：

伴隨著以公元前3000年為始的氣候寒冷干燥化現象，此前人們所進行的野生動物狩獵，尤其是鹿的獵獲逐漸減少，取而代之的是豬或是作為畜牧動物的綿羊、牛等家畜動物。家畜動物增加的現象明顯見于黃河上游地區及內蒙古中南部地區。其中尤以新石器時代后期后半段的齊家文化及新石器時代終結末期的朱開溝遺址最為顯著。……然而比豬的家畜化進展更值得重視的是，綿羊、牛等畜牧動物的明顯增多。這是與森林地帶的草原化導致鹿的生存領域減少成反比例的現象。……而在黃河上游地區和內蒙古中南部，即使是在畜牧發達的階段，農耕石器仍然存在，仍可見一如從前的農業要素。說明這些地區仍然進行著一定程度的農業生產。我把這種依存于畜牧的農業社會稱之為畜牧型農業社會，以區別于黃河中游及下游同屬黍、粟農業社會的區域。［28］228-230

齊家文化時期遭遇了寒冷干燥的氣候，以及水災等自然災難，農業遭到破壞。瑞士學者許靖華根據歷史上全世界范圍內存在的因氣溫降低導致的人類社會動蕩和族群流動的普遍規律，也指出：

新石器時代晚期，有人耕種的田地范圍不只包括中國中部的黃河及長江流域，還包括青藏高原北邊周圍、內蒙古，以及滿洲西部。這些民族大多是定居農民，同時也畜養豬、狗、牛、羊和雞等，以補充食物來源。耕種的面積越來越大，農村也越來越繁榮。后來氣候突然變冷，接近公元前2000年時，中國西北部變得異常寒冷。在年代較近的文化層中，出現的動物骨骼增多，而農耕器具變少，顯示由農耕退化為畜牧文化。豬的數量變少，取而代之的是大量的羊。農民變成了牧羊人，或者更有可能的情況是，他們被來自北方的游牧民族征服或取代了？

（公元前）第三個千年末來到中國的游牧民族入侵者是北方的羌人。［29］129-130

氣候變得寒冷干旱，使游牧人群被迫內遷，因此造就了這里“畜牧型農業社會”的形態。未能形成強有力的制度，這是其走向衰亡的重要原因。

齊家文化衰落的另一個重要原因，可能是因為受到西來文化的影響而走向分化，未能形成一個整體所致。凱文·林奇研究指出：“人類是有領域感的動物，他們會利用空間來控制人與人之間的交易，會維護領域的所有權以保證擁有其資源。”［30］145考古學家普遍認為，作為特殊空間的都邑和聚落是王權政治的物化形式。何駑教授從凱文·林奇的城市形態學空間控制理論出發，結合陶寺與二里頭城址文化，提出了中國早期城市或都城的九項指標：“①規整的城市形態；②排他的宮廟區的存在；③排他的王族墓地；④排他的祭祀區；⑤官營手工業作坊區；⑥政治宗教寡頭壟斷的大型倉儲區；⑦初具規模的規范的道路系統和城門系統；⑧明確的城市布局規劃理念；⑨多樣性的都市文化面貌。……準此，我們認為，陶寺是中國最初的城市和都城，二里頭遺址則是第一個成熟的城市和都城。”［31］3-58以此為準來看，齊家文化遺址中雖出現了來自西亞的象征權力的權杖，聚落中有祭壇等專門宗教性建筑，也有公共墓地，但卻未發現大型的宮殿，這表明其尚未形成高度集中的王權制度。韓建業教授在研究成果中指出：

齊家文化之末，在齊家坪、磨溝、皇娘娘臺等墓地以及蘭州崖頭、臨夏瓦窯頭等遺址，出現一些圜底的彩陶罐或繩紋罐，顯得很是突兀，其來源應當是阿爾泰南部和天山東中段的切木爾切克文化，尤其是多重波折紋、梯格紋等彩陶紋飾，很可能就是切木爾切克文化陶罐上類似刻劃紋的移植變體。另外，屬于齊家文化和寺洼文化過渡期的大族坪北區遺存雙耳罐上的胡須紋，還廣泛見于中亞北部甚至伊朗地區大體同時或略早的遺存；磨溝發現的中國最早的人工鐵器，比西亞、東歐等地人工鐵器的產生至少晚約千年。這說明公元前15世紀以后仍然有較多西方文化因素滲透進甘青地區，這或許是促使齊家文化分化轉變的原因之一。最終的結果是，秦魏家類型變為辛店文化和卡約文化，磨溝類型變為寺洼文化，而老牛坡類型則融于二里頭文化當中。［4］

其實，齊家文化在發展的早期，即已受到外來文化的影響。這從甘肅、青海境內齊家文化遺址發現的眾多早于中原地區的青銅器即可得到印證。然而到了齊家文化后期，其向東傳播的趨勢明顯減弱。其主要原因是長江流域的良渚文化、黃河中下游的夏、商文化輻射力的加強。一個明顯的證據是齊家文化祭祀觀念對上述文化的趨同。

齊家文化遺址發現多處石圓圈祭壇，其來源就是良渚文化，表明齊家文化受到東方文化的強有力影響。如甘肅永靖縣大何莊村俗稱“大臺子”或“灰臺子”的齊家文化早期遺址中，就發現了5 處石圓圈遺跡，用扁平的礫石排列而成，石圓圈周圍伴隨有卜骨或作為犧牲的牛羊骨骸出土。除此之外，在永靖縣秦魏家遺址、天水師趙村遺址、青海民和縣喇家遺址等處，也發現了同樣的石圓圈及牛羊骨骸，表明這種石圓圈是齊家人的祭祀之地［32］。有學者指出，這類石圓圈多見于良渚文化等遺址，且時代均早于甘青地區齊家文化［33］105-120。表明齊家文化祭祀觀念受到來自東面中原文化的強烈影響。

此外，在青海樂都柳灣齊家文化遺址、甘肅蘭州土谷臺馬廠類型墓葬、武威皇娘娘臺齊家文化墓葬、河西走廊民樂縣東灰山遺址和玉門火燒溝四壩文化墓葬中，均發現了來自濱海地區的海貝飾品［34］76-85，這表明齊家文化與其他地區已經有遠距離的交流和互動。

由上述來看，齊家文化在其發展期內，雖然在空間分布和時間延續上都形成了一定的發展規模和影響力，同時在物質文化和精神文化層面也都達到了相當的發展水平。但在其發展的后期，因為氣候原因，形成了流動性很強的“畜牧型農耕社會”的特殊社會形態。這種社會形態的組織結構相對比較松散，不具備形成早期國家的基本條件。因此，由草原文明傳來的青銅技術，也未能在此轉化為先進的生產力。另外，由于中原夏王朝和商王朝的崛起，其意識形態如宗教祭祀、葬俗等，又受到中原文化的強烈影響。在以上因素的共同作用下，齊家文化最終走向分化，其主體和大部逐漸融入中原商周文化之中，其局部則同時保留有草原游牧文化的一些特征。

注釋

①有的學者認為，齊家文化石圓圈由東南的良渚文化傳入，又繼續向西北方向草原地帶傳播，影響所及，至于新疆和內蒙古一帶。參杜維、楊江南：《齊家文化石圓圈源流》，收入《2016 中國·廣和齊家文化與華夏文明國際論壇論文集》，甘肅文化出版社2017年版，第105－120 頁。也有的學者認為石圓圈類似于中亞草原游牧民族固定帳篷邊留下的石鎮。參［美］胡博：《齊家與二里頭：遠距離文化互動的討論》中關于齊家墓地所見屬于印歐民族習俗的殉妻葬部分的注釋，李永迪譯，收入夏含夷主編：《遠方的時習：〈古代中國〉精選集》，上海古籍出版社2008年版，第24 頁。但從發現石圓圈的大何莊等齊家遺址來看，這些石圓圈中或附近都發現有動物的遺骸，更有可能指向這是祭祀的場所。②徐旭生先生從《國語》《左傳》《竹書紀年》等早期文獻記載中，歸納出夏人的活動“有兩個區域應該特別注意：第一是河南中部的洛陽平原及其附近，尤其是潁水谷的上游登封、禹縣地帶；第二是山西西南部汾水下游（大約自霍山以南）一帶”。見《1959年夏豫西調查“夏墟”的初步報告》，刊《考古》1959年第11 期。