《〈詩(shī)經(jīng)〉與中國(guó)文化》

孫克強(qiáng) 張小平 著

華夏出版社/2022.10/55.00元

孫克強(qiáng)

復(fù)旦大學(xué)文學(xué)博士。現(xiàn)任南開(kāi)大學(xué)文學(xué)院教授，博士研究生導(dǎo)師，中國(guó)詞學(xué)學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)，中國(guó)韻文學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)。

張小平

現(xiàn)任安徽省社會(huì)科學(xué)院研究員，安徽省文藝評(píng)論家協(xié)會(huì)副主席。

本書(shū)共分為12個(gè)部分，詳細(xì)介紹了我國(guó)古代第一部詩(shī)歌總集《詩(shī)經(jīng)》的主要內(nèi)容和它對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化各個(gè)方面的深刻影響，對(duì)普及我國(guó)優(yōu)秀而豐富的古典文學(xué),發(fā)揚(yáng)古人“詩(shī)以言志”的優(yōu)良傳統(tǒng),陶冶和提升現(xiàn)代國(guó)民的精神情操和文史素養(yǎng)均有助益。

中庸之德

溫柔敦厚的詩(shī)歌藝術(shù)風(fēng)格受到后世的極大弘揚(yáng)，其思想基礎(chǔ)就是儒家的“中庸”思想。“中庸”是孔子哲學(xué)的基本原則，是他評(píng)價(jià)事物的基本標(biāo)準(zhǔn)。孔子說(shuō)：“中庸之為德也，其至矣乎!”（《論語(yǔ)·雍也》）中庸，也就是居于中位，不偏不倚，也就是“中行”。孔子說(shuō)：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。”（《論語(yǔ)·子路》）在孔子看來(lái)，那些不能做到“中行”的人一定是狂者或是狷者，狂者激進(jìn)，狷者畏縮，而這兩種人的生活取向都是不可取的。一次，孔子的學(xué)生子貢問(wèn)他，子張和子夏兩人誰(shuí)強(qiáng)一些？孔子說(shuō)，子張有些過(guò)（頭），子夏又有些不及。子貢又問(wèn)那么子張要強(qiáng)一些嗎？孔子說(shuō)過(guò)和不及都同樣不好。在方法論上，“中庸”就是既要看到事物的兩端，更要抓住兩端的中點(diǎn)，即要注意事物正反兩方面的特點(diǎn)，不能偏執(zhí)一端。孔子說(shuō)：“攻乎異端，斯害也已。”（《論語(yǔ)·為政》）過(guò)分強(qiáng)調(diào)事物的某一方面，對(duì)當(dāng)政做人都是有害的。

孔子提出“中庸”這一標(biāo)準(zhǔn)是有當(dāng)時(shí)的歷史背景的。在孔子所處的春秋時(shí)代，統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間存在著尖銳的矛盾。如何緩和這種矛盾呢？那就要使矛盾不能激化，讓矛盾的雙方既對(duì)立存在又能和諧地統(tǒng)一，也就是要得“中”。“中”就是使矛盾的雙方相互依存，相互發(fā)展，沒(méi)有“過(guò)”與“不及”的毛病。說(shuō)到底，“中”就是一種對(duì)待社會(huì)矛盾的原則和態(tài)度，“中庸”的實(shí)現(xiàn)也就是使社會(huì)生活中各種相互矛盾的事物和諧統(tǒng)一，同處于一個(gè)整體之中。

我們應(yīng)當(dāng)看到，孔子的“中庸”原則有不少合理的地方，他不是否定矛盾雙方的斗爭(zhēng)，也不是鼓勵(lì)矛盾雙方的斗爭(zhēng)，“中庸”就是矛盾雙方保持和諧統(tǒng)一的最佳狀態(tài)。

孔子的“中庸”并不是一種抽象的原則，他自己常常運(yùn)用這種原則去處理事物。他說(shuō)：“吾有知乎哉？無(wú)知也。有鄙夫問(wèn)于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”（《論語(yǔ)·子罕》）意思是說(shuō)：我有多少知識(shí)嗎？我沒(méi)有。有一村夫問(wèn)我問(wèn)題，我心中無(wú)底，不能立刻回答，只能竭盡全力從問(wèn)題的正反兩面去推斷。

孔子把他的“中庸”原則運(yùn)用到對(duì)詩(shī)歌藝術(shù)風(fēng)格的要求時(shí)，同樣反對(duì)情感的極端發(fā)泄，他說(shuō)“樂(lè)而不淫，哀而不傷”，這是“中庸”原則在詩(shī)歌理論批評(píng)上的運(yùn)用。快樂(lè)但不放縱，哀憐但不傷痛，這才是一種真正美的、有益身心健康的情感。宋代鄭樵說(shuō)：“《關(guān)睢》之聲和而平，樂(lè)者聞之而樂(lè)其樂(lè)，不至于淫；哀者聞之而哀其哀，不至于傷。此《關(guān)雎》所以為美也。”從本質(zhì)上說(shuō)，它是人類(lèi)的有節(jié)制的理性的情感，而不是動(dòng)物般的粗野的發(fā)泄，所以才顯得“美”。

這種“樂(lè)而不淫，哀而不傷”的詩(shī)歌藝術(shù)原則經(jīng)常被看作是維護(hù)封建禮教的消極落后的東西而受到批判，我們要客觀地分析，在這一藝術(shù)原則中包含了孔子對(duì)于人的尊嚴(yán)和生命的肯定，反對(duì)沉溺于享樂(lè)，反對(duì)過(guò)度地哀傷，這并沒(méi)有什么錯(cuò)誤。孔子一方面認(rèn)為“臨喪不哀”（《論語(yǔ)·八份》）是不能容忍的，同時(shí)又主張“喪致乎哀而止”（《子張》），哀不能使生命受到傷害，十分明顯地體現(xiàn)了孔子注重人類(lèi)生命健康發(fā)展的理想精神，它與毀傷生命、違背理性、放縱情欲、悲觀厭世等頹廢思想是相對(duì)立的。

孔子的“中庸”原則包含著深刻的辨證法因素，中華民族的幾千年文明流傳至今，未曾中斷，與歷代強(qiáng)調(diào)的“中庸”思想是不是很有關(guān)系呢？

《詩(shī)大序》中說(shuō)“發(fā)乎情，止乎禮義”，即是認(rèn)為詩(shī)歌情感的抒發(fā)一定要有理性的節(jié)制，要遵循禮義的規(guī)定進(jìn)行適度地表現(xiàn)。如果說(shuō)孔子的“樂(lè)而不淫，哀而不傷”沒(méi)有具體的參照，那么“發(fā)乎情，止乎禮義”就是對(duì)“樂(lè)而不淫，哀而不傷”的最好注解。《詩(shī)大序》還提到“美刺”，其實(shí)所謂的“刺”也是要“止乎禮義”的，不能直接進(jìn)行責(zé)難和批評(píng)，要“主文而譎諫”，要維護(hù)統(tǒng)治者的尊嚴(yán)，要給他們一定的面子。揚(yáng)雄是東漢的辭賦大家，他要求詩(shī)人作賦“麗以則”，既要有漂亮的藻飾，也要有一定的法度。這種法度，其實(shí)也就是“止乎禮義”。

在詩(shī)歌藝術(shù)創(chuàng)作中，詩(shī)歌要符合“中庸”原則，要“止乎禮義”，在社會(huì)生活中做人同樣也要符合“中庸”原則，要“止乎禮義”。作詩(shī)與做人雖然是不同的兩件事情，但其中所蘊(yùn)含的道理都是相通的。從講溫柔敦厚這一點(diǎn)上說(shuō)，我們不能簡(jiǎn)單地把適用彼或適用此分出個(gè)是非，但就做人來(lái)說(shuō)，如果有一個(gè)健康的、順心的最佳狀態(tài)，該不是壞事吧？