云南彝族賽裝節(jié)的文化轉向與現代適應研究

周桃敏 李 忠

(①楚雄師范學院，云南 楚雄 675000；②延安大學，陜西 延安 716000)

李忠(1993—)，男，云南昆明人，碩士研究生，研究方向：云南民族文化、中國當代文學。

云南地處云貴高原西部，是一個集民族、邊疆和山地于一體的地理區(qū)域和文化空間。在這樣一個獨特而復雜的文化生態(tài)空間里，也孕育了獨具特色的民族節(jié)日，而彝族賽裝節(jié)則是云南眾多民族節(jié)日中最具民族特色的節(jié)日。彝族賽裝節(jié)流行于云南省永仁縣直苴彝族聚居區(qū)，傳承至今已經超過1350年。每年農歷正月十五，直苴村以及周邊地區(qū)的彝家人穿戴自己精心縫制的服飾，自發(fā)地聚集到嘎列博賽裝場進行賽裝活動與“打跳”儀式(楚雄彝族地區(qū)集體跳舞的俗稱，以下同)，形成了“千人齊聚同歌舞，萬山叢中一片紅”的節(jié)日盛況。可以說，賽裝節(jié)是直苴彝族在其社會生活和生產實踐中創(chuàng)造出來的約定俗成的儀式化活動。同時，賽裝節(jié)還蘊含著直苴彝族的祖先崇拜、神靈崇拜、萬物有靈等原始生命崇拜。

當前，中國已進入到大眾文化時代。大眾文化語境下，云南彝族賽裝節(jié)已經從傳統(tǒng)文化形式步入現代文化形式，其文化內涵上的轉向已然發(fā)生，所指涉的彝族賽裝文化變遷也正在實現。從文化活動的系統(tǒng)來考量，不難發(fā)現，直苴彝族民眾已經從賽裝文化主體轉為賽裝文化客體，從賽裝文化發(fā)起者轉向賽裝文化參與者，彝族賽裝文化從原生態(tài)文化轉向衍生態(tài)大眾文化。云南彝族賽裝節(jié)的大眾文化轉向已經成為現實。只有分析當前云南彝族賽裝節(jié)所面臨的形勢，反思其文化轉向問題，做出相應的文化調適，才能以積極主動的心態(tài)去迎接新未來。因此，本文基于新時代大眾文化語境，運用文化生態(tài)學和文化人類學理論來分析云南彝族賽裝節(jié)的文化轉向問題，以此進行從文化轉向現象到文化轉向本質的探討，并嘗試探索文化調適的可行性策略。

一、彝族賽裝節(jié)——“七彩云南民族賽裝文化節(jié)”的文化轉向

彝族賽裝節(jié)歷史久遠，自有文獻記載的歷史就已經超過了1350年。彝族賽裝節(jié)雖然是直苴地區(qū)最為盛大的民俗節(jié)日，但由于山區(qū)生產力水平低下、交通閉塞等原因，其影響范圍也僅僅限于直苴一帶的彝族村寨。直至2016年3月，國際名模、知名服裝設計人馬艷麗在直苴田野采風時，現場觀看了賽裝節(jié)的盛況后，決定把直苴彝族賽裝節(jié)引入北京國際時裝周，彝族賽裝節(jié)才逐漸被人所知。云南省委、省政府借此契機，決定把賽裝節(jié)打造為省級節(jié)日，并設立“七彩云南民族賽裝文化節(jié)”，致力于挖掘賽裝節(jié)所蘊藏的文化價值和市場潛力。

由于政府對彝族賽裝節(jié)活動的積極介入，彝族賽裝節(jié)的知名度得到了很大提升，涵蓋賽裝節(jié)儀式的文化空間也大幅度擴展。“文化空間的擴展，使原來僅僅限于彝族小村寨的節(jié)日，進入到了更大的社會舞臺。賽裝節(jié)從村寨到鄉(xiāng)鎮(zhèn)，再到縣城，影響所及，不僅在楚雄、云南、中國，甚至走向了世界。”[1]從直苴“彝族賽裝節(jié)”到省域“七彩云南民族賽裝文化節(jié)”的內涵轉變，由原生態(tài)文化向衍生態(tài)大眾文化整體轉向，大眾文化改變了民族文化的格局，也使得彝族賽裝節(jié)呈現出以下“四大轉向”。

(一)從鄉(xiāng)村到城市的場域轉向

當代文化社會學家布爾迪厄認為，“場域是各種社會關系之間的位置構型，也是特定人群在特定區(qū)域內依照地緣、親緣關系形成的一系列社會網絡。”場域作為文化研究的特定維度，“不同的場域形塑著不同的慣習，不同的慣習又塑造著不同的場域。”[2]從文化空間維度來考察，原生態(tài)彝族賽裝節(jié)形成于相對封閉、自律的文化地理空間——直苴村。直苴村是當地彝族民眾農耕生產、生活的載體和依托，同時也是村民賴以生存的文化地理空間。

如今通過政府組織、宣傳和名人推廣發(fā)展到城市展演，賽裝節(jié)實現了演述場域的轉變。從2016年國際名模馬艷麗帶領直苴彝繡，在北京國際時裝周舞臺上精彩展示，到2017年以“云衣霓裳·炫彩彝風——七彩云南楚雄彝族精品服飾”在上海展演，再到2018年中國非物質文化遺產服飾秀之“云想”在北京演出，土生土長的“土”味節(jié)日正式走進城市，以“最炫彝族風”融合城市風格。從文化形式上看，開放、包容的城市文化與封閉、傳統(tǒng)的彝鄉(xiāng)文化是兩極不同的場域文化，而賽裝節(jié)對促進不同文化之間的理解和轉變有積極意義。

(二)從民間自發(fā)到政府組織的公共化轉向

這里我們需要了解一個背景，那就是彝族賽裝節(jié)起源的歷史記憶與官方建構。了解彝族賽裝節(jié)的兩種源流，我們就可以知道“彝族賽裝節(jié)”如何從民間自發(fā)活動轉變?yōu)檎M織的公共活動，由一個相對封閉、自律的空間轉向另一個大眾、公共的空間。

據考證，彝族賽裝節(jié)的起源主要有“宗教祭祀說”和“娛樂交往說”兩種版本。

關于“宗教祭祀說”的故事是：

相傳很久以前，永仁直苴森林茂密，水草豐美，但無人居住。彝族兩兄弟朝里若和朝拉若在月利拉巴(今大姚縣三臺鄉(xiāng)一帶)的山林中打獵，由于追逐野豬就來到了永仁直苴沼澤腹地泥澤薄，野豬在泥潭里打滾，兩兄弟發(fā)現野豬滾過的污泥都變成了黑土。兩兄弟又累又渴，于是彎腰取沼澤水喝，別在肩上的箭筒中抖落出三粒谷種，谷種恰好掉到了野豬滾過的黑土里。兩兄弟覺得是祖先的旨意，便祈求道：“這里如出谷穗，谷穗三大叢。谷穗似馬尾，谷桿似馬腳。”到了農歷八月十五這一天，兄弟倆又打獵至此，泥潭中果然長出了三叢谷穗，并且谷穗頭掛滿了碩大的谷穗。兄弟倆高興極了，就競相奔告，呼朋引伴，把月利拉巴的同胞帶到這里開荒種地，栽秧種田，定居于此，形成了直苴村。后來，直苴村人口越來越多，周邊的村寨也越來越多，為了緬懷先人，祈求風調雨順，各村寨決定每年秋收以后組織祭祀。

為實現對直苴地區(qū)的祭祀活動的有效管理，當地形成了獨特的組織形式——“伙頭制”。“伙頭制”是“伙頭”(1)“伙頭”即彝語“取西”，是當地彝族的一個自治組織的負責人。原始的“伙頭”機構由7個人組成，負責人由部落首領或氏族長擔任，到近代演變?yōu)檩啌Q制， 任期一般為一年。在祭祀土地時的一種祭祀儀式，“伙頭”與“青伙”(2)“青伙”是象征“取西”權利的神木器，一個長方形的木箱，據說里面有6根牛骨。在交接時，必須在“伙頭田”(3)“伙頭田”即朝里若、朝拉若兩兄弟在直苴無意間掉落谷種并長出谷穗的那塊田。傳遞“且和”(4)“且和”是一個長0.6米、寬0.8米的兩層木箱，箱體結合處為鋸齒形。，并以此來祭拜祖先和土地神靈。

“民間信仰作為一種具有鮮明地域特色的地方文化形態(tài)，在我國經歷了民間文化的自然表達、政治活動的意識形態(tài)嚴控和地方群眾的文化自覺的演變歷程。”[3]20世紀60年代之前，直苴的官方與民間對于“宗教祭祀說”是十分認同的。20世紀60 年代中期，“且和”在破“四舊”中被認為是封建迷信而遭到銷毀，象征“伙頭”交接儀式的“打跳”活動也被取消，直到1983年才恢復，但原來的祭祀儀式已被取消。同時，永仁縣政府召集當地文化工作者，就“賽裝節(jié)”這一主題，給獵人朝里若、朝列若兄弟開發(fā)直苴的傳說賦予新的意義，“娛樂交往說”因此應運而生。

“娛樂交往說”的說法與“宗教祭祀說”大致類似。所不同的是，由于官方話語的介入，從而產生了具有娛樂交往性質的起源說，同時也取消了宗教祭祀部分。新版說法的情節(jié)如下：彝族長老們覺得朝里若和朝拉若兩兄弟開墾土地有功，兩兄弟也沒成家，就商議為兩兄弟找到勤勞美麗的意中人，于是就約定每年的正月十五在村旁的山頂上比衣賽裝，讓兄弟倆選擇對象。到了正月十五的時候，直苴彝族姑娘們穿上自己親手刺繡的衣裳奔向賽裝場，朝里若、朝拉若兄弟倆選中了意中人。直苴彝家人承襲了這一傳說，便形成了彝族賽裝節(jié)。

倘若說，“宗教祭祀說”是屬于直苴彝族的歷史記憶，那么“娛樂交往說”便是賽裝節(jié)內涵和現代價值的演變。遵循彝族的社會、歷史以及文化的流變軌跡，兩種說法都是基于直苴彝族共同心理素質、共同地域的特定人群的共同歷史記憶和文化傳承，因此具有自發(fā)性和沿襲性。從其功能價值的原點出發(fā)，我們可以探尋到彝族賽裝節(jié)的起源是為了娛神、悅神，通過熱烈歡快的“打跳”，獲得與神溝通的力量，由此來感知天地；從行為價值的理論觀之，我們可以發(fā)現彝族文化通過賽裝這一載體將彝族的內在心理素質和價值觀念融入其中，建構起直苴彝族民族傳承的生態(tài)體系。

而“七彩云南民族賽裝文化節(jié)”則是政府嘗試將彝族賽裝節(jié)進行市場化運作的體現。從彝族賽裝節(jié)到七彩云南民族賽裝文化節(jié)，當地政府在這一民族節(jié)日延續(xù)中起的主導作用日益明顯。通過一系列的活動宣傳和氣氛醞釀，彝族賽裝節(jié)固有的宗教儀式色彩被逐漸淡化，取而代之的是娛樂氣氛的增強。這種娛樂還有別于直苴地區(qū)自律空間的娛樂，儼然已成為大眾娛樂的狂歡。“‘賽裝節(jié)’的文化內涵也更多地剝離了歷史情景中的祭祀含義，注入了現實的、人為的因素和主觀的個體自覺，轉向了經濟貿易、娛樂、交往的社會功能，這更接近于一個真正意義上的‘服裝節(jié)’。”[4]政府的組織和策劃使得直苴彝族賽裝節(jié)從一個自發(fā)民間活動轉向有組織、有宣傳的大眾文化事象，轉向為有主題、有理念的文化商業(yè)產業(yè)。彝族賽裝節(jié)不再僅僅是蘊含著民族血液和民族體驗的自發(fā)性行為，而轉向為文化產業(yè)推廣、招商引資等政府組織的功利性較強的商業(yè)化服飾展示活動。

從直苴彝族賽裝節(jié)到“七彩云南民族賽裝文化節(jié)”的節(jié)日轉變，具體體現在政府將具有多重內涵的彝族賽裝節(jié)從鄉(xiāng)村演述場域上升到以云南省省域內的服裝比賽，一方面擴大了彝族賽裝節(jié)的知名度，另一方面也弱化了公眾對于彝族賽裝節(jié)的節(jié)日認知。從彝族賽裝節(jié)到“七彩云南民族賽裝文化節(jié)”，節(jié)日宣傳超過了文化本身的內涵，廣播、電視以及自媒體等大眾文化傳播導向了對彝族賽裝節(jié)的文化消費，創(chuàng)造文化產業(yè)，把彝族賽裝節(jié)置于感官化和平面化的敘事體系中，看重文化的商業(yè)價值，弱化了彝族賽裝節(jié)的原始內涵。從民族文化到文化產業(yè)，彝族賽裝節(jié)昂首闊步地走向大眾文化的另一端。從永仁直苴原生態(tài)賽裝到北京國際時裝周等一系列國際化時尚平臺，彝族賽裝節(jié)從個體自覺轉向商業(yè)被動，商品化性質越發(fā)明顯。“商品化過程導致‘本真’文化的貶值，通過將它變成待售商品的方式降低了準入的門檻。”[5]彝族賽裝文化節(jié)成了商品化過程中文化產業(yè)的產物，它在促進了云南省民俗文化旅游產業(yè)發(fā)展的同時，也闡釋了商業(yè)環(huán)境下彝族賽裝節(jié)的大眾文化突圍。

時下，具有“私體性”的彝族賽裝節(jié)已然成為公眾共享的服飾盛宴。在共享狂歡之時，商業(yè)化全面包裝下的賽裝節(jié)的“重裝上陣”，不由得引發(fā)我們的反思：民族的主體性和文化的“私體性”是否會伴隨著這種大眾文化氛圍逐漸喪失？

(三)從祖先祭祀到大眾娛樂的世俗化轉向

彝族賽裝節(jié)的源起跟祭祖淵源頗深。從“祖先祭祀說”我們可以看出彝族先民堅信他們之所以選擇直苴這個地方完全是祖先的旨意，祖先有恩于他們，所以他們必須敬祖、祭祖。整個祭祀活動是神圣的，場面莊嚴肅穆，井然有序，每家都有自己的任務。正月初一的清晨，“伙頭”端著裝有米飯和肉的飯碗，嘴里念念有詞道：“您是從洗地拉務來到月利拉巴的大神，開墾土地，建立功業(yè)。子孫們不忘祖先恩，特此來祭拜，望保佑我們風調雨順，來年收成大好。”蘆笙手(通常由彝族男子擔任)吹著音樂，撒著白紙花到“取西”家祭拜祖先。祭拜完畢，伙頭就會當眾宣布：“祭成！”而后，寨子里的所有人家都開始祭祀祖先。家庭祭祀祖先的組織人必須是成年男性，婦女兒童必須回避。家庭男性祭祀人的活動儀式跟伙頭的儀式一致。到了正月十五的時候，“伙頭”把“青伙”交接完畢，蘆笙手吹起悠揚動聽的曲調，彝族婦女合著節(jié)拍載歌載舞、賽裝賽美。

由于永仁當地政府的主導，使得20世紀80年代后期的賽裝節(jié)呈現出“打跳”的歡樂氛圍，而這歡樂氛圍逐漸成為彝族賽裝節(jié)的“主流”。之后，每年正月十五，四里八寨的彝族同胞趕來直苴賽裝場上賽裝比美。賽裝場上井然有序，人們不約而同地圍坐在賽裝場周圍，把中心場地留出來，給“模特”們盡情展示，上到九十多歲的老嫗下至蹣跚學步的孩童，人人都是賽裝的主角和“模特”。賽裝“模特”們伴隨著悠揚清脆的“葫蘆笙”調子，輪流上場賽裝打跳，整個賽裝場上洋溢著歡樂的氛圍，賽裝節(jié)漸漸成為人們展示彝族服飾和打跳的重要展示平臺。

從祖先祭祀到大眾娛樂，彝族賽裝節(jié)經歷了一個“買櫝還珠”般的嬗變歷程。原生態(tài)彝族賽裝節(jié)是為了祭祀活動而助興添彩，如今的節(jié)日活動中祭祀儀式已然消隱；原生態(tài)彝族賽裝節(jié)的敘事中不再具有為英雄選擇配偶的文化意義，更多的是青年男女交友集會、大眾娛樂以及商貿買賣等文化屬性。彝族賽裝節(jié)從神圣儀式到大眾娛樂活動的世俗化轉向，使得審美日常化的大眾生活方式與后現代語境中“審美生活日常化”的表征契合。

(四)從經驗敘事到圖像景觀敘事的敘事性轉向

直苴彝族賽裝節(jié)的展演在于對彝族傳統(tǒng)服飾的現場展示，在于傳承彝衣彝繡技法的獨特價值。當地彝族婦女認為，她們是把所有的生活都繡到服飾上。因此，彝族服飾成為直苴彝族生命活力的期盼和寄托，成為直苴彝族婦女“本質力量對象化的確證”。當地流傳著這樣一句話，“千年過一節(jié)，一節(jié)過千年。”為了迎接賽裝節(jié)的到來，直苴彝族婦女往往需要經年累月地飛針走線，把“山川風物”“花鳥走獸”等自然界動植物加以高度抽繹，在素凈底色的裙褂之上描畫出絕不重樣的紋樣，并用五彩絲線將之框定。顯然，賽裝舉動本身就是基于直苴彝族人民生產勞作中的獨特體驗，寄寓著她們對美好生活的愿景與憧憬，彰顯巧手慧心、輕松愉悅的比拼氛圍，與當地山村的生活場景融為一體，是典型的民間鄉(xiāng)土經驗敘事的“樣板”。

“七彩云南民族賽裝文化節(jié)”的大制作格局使彝族賽裝節(jié)發(fā)生了敘事性的轉向。由彝族賽裝節(jié)到“七彩云南民族賽裝文化節(jié)”，從彝族村落到北京、上海等國際大都市，民族節(jié)日儀式以一種圖像景觀的形式呈現在人們眼前。通過電視、視頻等傳媒媒介，直苴當地的彝家繡娘把自己的愿景定格在了全身的裝扮之上，把生活勞作場景搬演上大都市舞臺，內容包括直苴彝族幾代人的出生成長、婚喪嫁娶、田間耕耘的真實場景，成為名副其實的“鄉(xiāng)村T臺秀”。大眾傳媒也成為宣傳彝族賽裝節(jié)的主渠道，永仁縣電視臺、楚雄州電視臺、云南省電視臺、騰訊視頻和今日頭條等大眾媒體也較早地對彝族賽裝節(jié)進行了宣傳和報道。通過大眾媒體的傳播，彝族賽裝節(jié)從西南小山村里的地方民族節(jié)日上升為全民共享的民族賽裝文化節(jié)，從直苴現實生活場景走向大眾媒體的視野之中，從經驗敘事到圖像景觀的敘事性轉向，說明大眾文化轉向下彝族賽裝節(jié)的演述場域以及敘事場域都發(fā)生了變化。從“直苴彝族賽裝節(jié)”到“七彩云南民族賽裝文化節(jié)”，從原生態(tài)文化向大眾文化的整體轉向，原有的彝族賽裝節(jié)的概念逐漸消解，取而代之的是文化產業(yè)體系中的“七彩云南民族賽裝文化節(jié)”的文化概念，賽裝節(jié)的文化格局與文化理念正發(fā)生改變。

如上所述，彝族賽裝節(jié)的文化轉向是已經發(fā)生且漸呈規(guī)模。因此，只有理性審視這種轉向，進行科學分析，才能做到方向明、目標準。

二、原生態(tài)彝族賽裝節(jié)和七彩云南民族賽裝文化節(jié)的文化調適

大眾文化語境下，彝族賽裝節(jié)的文化轉向已經構成當代彝族文化轉型的內容之一。“民族文化的現代轉型是由文化變遷的發(fā)展趨勢所決定的，它代表的是文化變遷的一種較高級的發(fā)展形態(tài)，是文化變遷最終的結果。”[6]據此推演，彝族賽裝節(jié)的“轉型”正是彝族文化轉型中文化調適的必然狀態(tài)，而文化調適是文化變遷得以實現的必然選擇，也是彝族賽裝節(jié)所代表的彝族文化內涵吐故納新的必然結果。人類學家徐杰舜認為文化調適是一種文化適應[7]，而原生態(tài)彝族賽裝文化與衍生態(tài)“七彩云南賽裝文化節(jié)”的文化協(xié)調發(fā)展就是一種文化適應。

文化社會學家Berry在融合了多元文化理論的基礎上提出了“文化適應理論”。他指出，在文化環(huán)境改變時，其他民族文化群體和主流文化群體是能夠調整文化態(tài)度和文化適應，雙方既能保持原有文化和身份，又能互相交流。Berry認為，文化適應是一個雙向互動的過程，應該注重文化之間的交流互動，尊重不同文化之間的差異。同時，Berry給出了文化適應的兩種思考：保護傳統(tǒng)文化和適應外圍社會環(huán)境，即傳承與發(fā)展。[8]西南少數民族學研究者楊庭碩和彭兵認為，在民族學中，文化適應的主體應該是民族或者是文化，但總的來說文化適應的主體只能是文化。文化適應的范圍包括民族之間的適應，文化與所處的環(huán)境達成的適應。[9]因此，文化適應理論為我們傳承和發(fā)揚彝族賽裝文化提供了重要的啟示，運用文化適應理論來傳承和發(fā)展彝族賽裝文化，我們可以構想出以下兩種路徑：

(一)傳承彝族賽裝文化傳統(tǒng)

文化適應是多民族國家民族文化發(fā)展的必經之路，也是加深民族認同的重要途徑。“民族認同不是抽象的認同，而是具體的認同，民族認同被具象為民族成員對本民族文化傳統(tǒng)的承認、傳習、內化、發(fā)展。”[10]加強彝族賽裝文化適應的目的是強化文化認同，而增強文化認同的手段則需要彝族同胞們承認并傳承自己民族的文化，在不斷的傳承中內化為中華民族自豪感，從而發(fā)展壯大彝族賽裝文化。

1.政府支持與民眾自覺相結合

當地政府應該組織和參與到原生態(tài)彝族賽裝節(jié)的傳承和保護中來，為彝族賽裝節(jié)設立專門的資金，以保證節(jié)日的正常運轉。政府的政策具有導向性作用，可以激勵當地的彝族同胞參與到賽裝節(jié)的活動中來。再加上直苴山區(qū)山高坡陡，氣候冷涼，村民的物質生活條件并不充裕，而舉辦賽裝節(jié)則需要一定的資金支持，政府的資金支持可以使賽裝節(jié)活動得以順利開展。

當地民眾應該保持賽裝場的場域環(huán)境生態(tài)，保持直苴地區(qū)的自然和文化生態(tài)，防止過度開發(fā)。直苴村位于云南省楚雄彝族自治州永仁縣中和鎮(zhèn)的南部，距離鎮(zhèn)政府15公里，四周高山環(huán)抱，山高坡陡。由于受地形的影響，當地居民大都聚居在較為緩的坡地上，而賽裝場剛好位于三座大山中頭山的緩坡地上，因此賽裝場的生態(tài)環(huán)境是十分優(yōu)越的。然而，直苴村現在有2300多人，當前過于聚集的人口使得賽裝場的生態(tài)環(huán)境面臨考驗，再加上當地政府用水泥墻把賽裝場圍堵起來，衍生環(huán)境與原生態(tài)環(huán)境顯得格格不入。其實賽裝場應該保持原貌，或者應該恢復綠色植被，可在賽裝場栽種一些青松和馬纓花，使賽裝場的場域生態(tài)環(huán)境更加協(xié)調。

成立彝族賽裝節(jié)文化研究機構，加大賽裝文化的研究力度，支持彝族賽裝節(jié)的田野調查。彝族賽裝節(jié)不僅僅是節(jié)日本身，更重要的是它涉及一整套彝族文化，包括彝族的風土習俗、宗教信仰、語言、服飾、音樂、舞蹈、飲食等等，所以賽裝節(jié)更是彝族文化的整體展示和經典演繹。當前，隨著商業(yè)經濟的沖擊，大量的直苴村民外出務工，賽裝文化面臨著“失語”和失傳的境地。成立彝族賽裝節(jié)文化研究機構，可以深度挖掘彝族賽裝文化，尤其是對服飾、音樂和舞蹈文化的挖掘。政府劃撥專項資金，支持民族研究團隊進行田野調查，把即將失傳的賽裝文化進行搶救與挖掘，這是非常必要的。

2.民間傳習與學校教育相結合

彝族賽裝節(jié)的文化傳承需要借助民間傳習的力量。鼓勵建立民間文藝工作隊，民間文藝工作隊應該自覺挑起傳承賽裝節(jié)以及賽裝文化的重擔，積極向老一輩們學習非物質文化遺產。民間文藝工作隊要去傳習習俗、信仰，更要學習即將失傳的彝繡樣式、彝族調子、彝族打跳，因此民間文藝工作隊的責任重大。民族文化工作者和彝族民眾應組織起來，共同研究彝族刺繡和彝族服飾的構型，使彝族服飾做到既保護又創(chuàng)新，民間文藝工作隊還應定期組織“打跳”“三跺腳”以激發(fā)民間藝人和當地群眾的積極性和自發(fā)性。

學校教育是賽裝文化傳承的后備力量。學校教育在文化傳承中具有重要作用，“文化傳承就其本質而言，不僅是一個文化過程，更是一個教育過程，教育是人類社會文化的傳承方式。”[11]學生是傳承賽裝文化的后備力量，提倡賽裝節(jié)進校園，在當地中小學以及永仁縣開展講習賽裝節(jié)的彝繡技法和“打跳”舞蹈等活動。彝族刺繡是非遺傳承項目，學校可以通過活動課的形式請民間傳承人來傳授彝族刺繡。彝族“打跳”舞蹈多種多樣，但是調子有規(guī)律可循，學校可以通過課間操以及民族舞蹈比賽等形式來“打跳”彝族舞蹈。

(二)發(fā)展彝族賽裝文化模式

1.開發(fā)彝族賽裝節(jié)的旅游模式

加強“賽裝之源”的旅游宣傳。賽裝節(jié)旅游品牌的建設更應注意對“賽裝之源”的開發(fā)，突出賽裝節(jié)的歷史感。尤其是在開發(fā)賽裝節(jié)民俗旅游的時候，要讓游客們知道賽裝節(jié)的由來，可以通過在直苴村設計一些“賽裝節(jié)源流”的浮雕，通過浮雕向游客展示賽裝節(jié)源頭，讓游客們感受賽裝節(jié)的文化魅力，同時也可以凸顯彝族特色。

打造直苴民族特色旅游村寨。近年來，國家相關部門出臺了一系列少數民族村寨保護與發(fā)展的政策，尤其是2013年推出的《國家民委關于印發(fā)開展中國少數民族特色村寨命名掛牌工作意見的通知》。直苴村可以通過打造少數民族特色村寨來強化旅游特色，以直苴村的發(fā)展來帶動周邊拉務、且田、且切等村寨的旅游發(fā)展，使直苴成為活態(tài)化、整體化的賽裝文化傳承空間。打造直苴民族特色旅游村寨，在不破壞原生態(tài)的基礎上，統(tǒng)籌發(fā)展交通、生活設施等基礎條件，更好地將新農村建設與傳統(tǒng)文化結合。

此外，賽裝節(jié)民俗旅游項目的開發(fā)還應制定通盤考慮、分步實施的策略，以賽裝舞臺為中心，輻射周圍村落，進行吃住玩娛購一體、觀賞與體驗相結合的旅游區(qū)域整體規(guī)劃，為后續(xù)發(fā)展提供動力，打造直苴旅游村寨的民族品牌與地域特色。

2.加強彝族賽裝文化宣傳與對外交流形式

利用全媒體融合方式進行宣傳。網絡傳播是當下社會生活的基本形式，也是族群社會化程度的標志。彝族賽裝節(jié)可以借助彝族文化網站、電視新聞媒體以及微信公眾號進行宣傳和交流，利用大眾傳媒，達到文化創(chuàng)新的效果。還可以利用網絡大數據，根據用戶的需求，精準的推送相關信息，從而縮小知識鴻溝。新媒體的“民族文化+”是當前大數據時代的主要傳播方式，融合彝族賽裝文化再加上電子媒體的運作，可以實現民族文化的文化表達和傳播形式的多樣，從而提升彝族文化的話語權和社會影響力。

擴大對外交流范圍。賽裝文化過于封閉不利于民族文化發(fā)展，讓它走出去是必然的趨勢。當前，彝族賽裝節(jié)雖然已經走到了北京、上海、美國紐約等大城市，但是走出去的范圍過于狹窄，相關部門應該為彝族賽裝文化搭建交流平臺，盡量使賽裝節(jié)走到國際的舞臺，從而擴大知名度和美譽度。

三、結語

從鄉(xiāng)村到城市的場域轉向、從民間自發(fā)到政府組織的公共化轉向、從祖先祭祀到大眾娛樂的世俗化轉向、從經驗敘事到圖像景觀敘事的敘事性轉向，毫無疑問，原生態(tài)彝族賽裝節(jié)已經發(fā)生了大眾文化轉向。彝族賽裝節(jié)的大眾文化轉向表明，賽裝節(jié)的價值顯然早已超越了原生態(tài)的“賽裝”本身。文化轉向僅是文化變遷的趨勢，而在倡導多元文化共融的當下，如何保持彝族賽裝節(jié)的底色，如何更好地去傳承其固有文化傳統(tǒng)，提升彝族群眾對中華文化的認同感，探索大眾文化轉向對其傳承與發(fā)展的策略，仍是一個極具歷史厚重感與現實迫切性的問題。

彝族賽裝節(jié)的文化轉向使我們警醒，在大眾文化語境下如何傳承與發(fā)展賽裝文化成為重中之重。傳承彝族賽裝文化需要政府支持和民間自覺，而發(fā)展彝族賽裝文化需要靠旅游來帶動經濟發(fā)展，需要靠宣傳和對外交流來提升知名度。時下的云南彝族賽裝節(jié)，無論是傳承抑或是發(fā)展，勢必要面臨由商品經濟全面浸入社會生活的現實挑戰(zhàn)以及由此衍生出的諸多問題。堅守云南彝族傳統(tǒng)賽裝文化的底色，借助大眾傳媒的“東風”，主動調適、積極應對，激發(fā)彝族賽裝文化自身的創(chuàng)造活力，拓展賽裝節(jié)廣為人知的渠道，豐富其節(jié)日儀典的內容，進而打造新時代下彝族賽裝文化的風范，從而使云南彝族賽裝節(jié)散發(fā)出獨有的活力與魅力。