叔妘為鄭武公元配及兩周之際相關史事考論*

白國紅

兩周之際，政治風云激蕩，難以數計的歷史人物被席卷進這場大變局中，命途多舛。在這蕓蕓眾生中，有一位稱名叔妘的女性，與赫赫有名的鄭武公有著剪不斷、理還亂的關系。此女應該是鄭武公的元配夫人，他們的婚姻是兩周之際政治風云激蕩的產物和縮影。

一、傳世與出土文獻均明確記載武姜為鄭武公嫡配

談及鄭武公的夫人，大家立刻想到的應該是武姜，《左傳》《史記》等傳世文獻的記載皆有記載。

《左傳》隱公元年曰：“初，鄭武公娶于申，曰武姜，生莊公及共叔段。莊公寤生，驚姜氏，故名曰寤生，遂惡之。愛共叔段，欲立之。亟請于武公，公弗許。及莊公即位，為之請制。……請京，使居之，謂之京城大叔。……大叔完聚，繕甲兵，具卒乘，將襲鄭，夫人將啟之。……公聞其期，……命子封帥車二百乘以伐京。……大叔出奔共。……遂置姜氏于城潁，而誓之曰：不及黃泉，無相見也！既而悔之。……遂為母子如初。”［1］1715-1717

《史記·鄭世家》曰：“武公十年，娶申侯女為夫人，曰武姜。生太子寤生，生之難，及生，夫人弗愛。后生少子叔段，段生易，夫人愛之。”［2］1759

《史記·十二諸侯年表》鄭武公十年條下記“娶申侯女武姜”，十四年條下記“生莊公寤生”，十七年條下記“生大叔段，母欲立段，公不聽”［2］536-538。

除傳世文獻外，新出清華簡第六輯中有鄭史三篇，整理者將首篇擬名為《鄭武夫人規孺子》，記述的是：“春秋初葉（廣義而言）鄭武公去世至下葬前后，鄭武夫人武姜等對嗣君莊公的規誡及莊公的表態。主要是武姜規勸莊公汲取先君武公的治國經驗，守喪期間讓權于大夫老臣，……本篇對研究春秋初鄭國歷史，尤其對了解武公去世后圍繞嗣君問題展開的權力斗爭頗具史料價值。”［3］103簡文中的“武夫人”即傳世文獻里的武姜，這篇簡文對其事跡是很重要的補充。

《禮記·曲禮下》載：“天子之妃曰后，諸侯曰夫人。”［4］1267《說文·女部》：“妃，匹也。”段玉裁注：“人之配耦亦稱匹。”［5］614《集韻·隊韻》：“妃，匹也。通作配。”［6］531可知“夫人”是諸侯嫡配的稱呼。

既然傳世文獻與新出文獻均無例外地以“夫人”稱呼武姜，那她是鄭武公嫡配的身份毋庸置疑。除上述證據之外，武姜能以鄭武公謚號“武”為稱，也是其嫡配身份的表示。諸侯夫人在其夫君薨逝后，以夫君之謚加父姓為稱在先秦文獻中多見，如：晉文公夫人稱文嬴，衛宣公夫人稱宣姜，秦穆公夫人稱穆姬，等等。

總之，說武姜是鄭武公的嫡配，古今無異辭，不須多辯。

然而，武姜并不是鄭武公的元配，我們在《武姜非鄭武公元配說——對兩周之際史實的再探索之一》一文中通過詳密的考證確認所有的證據都指向一個事實——早在武姜嫁入鄭國之前，鄭武公就有元配夫人［7］。

既如此，那么，鄭武公元配是何許人？其地位為何被武姜取代？文獻中的蛛絲馬跡，為我們提供了探索的可能。

二、《國語·周語》隱藏著叔妘為鄭武公元配的信息

周代貴族的婚姻，基本上都屬于政治聯姻，往往與一些大事件相關聯，王室婚姻如此，各級貴族的婚姻也不例外。把握住這一原則，就找到了尋覓鄭武公元配的鑰匙。讓我們深感幸運的是，這位女性在史書中的確有跡可尋。她與鄭武公的婚姻是和鄭國建國史上的一件大事“東遷”緊密聯系在一起的。且看下面的分析：

據《史記》之《鄭世家》《十二諸侯年表》可知，鄭國初封于周宣王二十二年（公元前806年），始封君為鄭桓公，是文獻中提到的西周時期最晚受封的畿內邦君，其初封地在“鄭”。然而，這個“鄭”到底在什么地方？傳統觀點認為在今陜西華縣，后又有學者提出應在今陜西鳳翔一帶。雖有分歧，但整體不出宗周畿內（今陜西境內）。然而，鄭國受封后，并未在原地扎根、發展，而是于周平王二年（公元前769年）滅掉在今河南密縣的鄶國，于周平王四年（公元前767年）滅掉在今河南滎陽的虢國，然后在虢、鄶故地建立了新的鄭國，這就是東周初年著名的歷史事件——鄭國東遷。也就是說，畿內鄭國僅存在了不足40年。鄭桓公匆忙東遷的原因，學者們有較多論述，如果用他自己的話來概括，就是“逃死”［2］1757。到西周末年，隨著政治環境和自然環境的日益惡化，宗周畿內已不是安居之地，鄭國裹挾在眾多宗族的東徙潮中，奮力向東開拓。

有關鄭國東遷之肇始，多數學者將其定在幽王八年（公元前774年）鄭桓公與史伯那場著名的對話之后①，鄭桓公以極強的行動力趕在王室矛盾爆發前踏出了遷國的第一步——東寄孥與賄于虢、鄶等十邑，以“借地而居”的名義保存了鄭國實力。至于鄭國最終滅鄶亡虢，真正實現在東方立國，則是由鄭桓公的繼承者鄭武公完成的，有關這個問題，學者們已有較為充分的闡述，我們信從其說，不再重復論述。總之，這是從武力的角度談虢、鄶的滅國。

翻檢文獻，我們發現鄶之亡國還有另一種說法。《國語·周語》中有這樣一處記載：

（周襄王）十七年，王降狄師以伐鄭。王德狄人，將以其女為后，富辰諫曰：“不可。夫婚姻，禍福之階也。由之利內則福，利外則取禍。今王外利矣，其無乃階禍乎？昔摯、疇之國也由大任，杞、繒由大姒，齊、許、申、呂由大姜，陳由大姬，是皆能內利親親者也。昔鄢之亡也由仲任，密須由伯姞，鄶由叔妘，耼由鄭姬，息由陳媯，鄧由楚曼，羅由季姬，盧由荊媯，是皆外利離親者也。”［8］45、48

這段文字是東周時期王室大臣富辰勸諫周襄王慎重對待婚姻的一段記載，分別列舉了四例福國和八例禍國的婚姻，以此告誡襄王：婚姻得體，對國家是福；反之，對國家就是禍，將會招致政權的傾覆、國家的滅亡。其中的“鄶由叔妘”，指的就是鄶的亡國，是由于叔妘的緣故。很顯然，這是從婚姻的角度論說鄶的滅亡。

叔妘何許人？富辰并沒有進一步解釋，可見他所列舉的這十二位福國、禍國的女子是當時人所熟知的，無需多言。然而，這種簡練卻給后世學者帶來困擾。三國時韋昭為《國語》作注，對“鄶由叔妘”一句的注解是：“鄶，妘姓之國。叔妘，同姓之女為鄶夫人。”鄶為妘姓，史書有明文記載［8］511，我們信之不疑，然而，他說叔妘也是某妘姓國之女，嫁與同姓的鄶國為夫人，依據何在？在接下來的注解中，韋昭是這樣說的：“《公羊傳》曰：‘先鄭伯有善乎鄶公者，通于夫人，以取其國。’此之謂也。”這是說，鄭伯假借和鄶國君主友善的機會，趁勢與鄶夫人私通，以圖謀鄶國，鄶國因此而亡國。自韋昭將《公羊傳》中的這句話與《國語·周語》中的“鄶由叔妘”相關聯，得出叔妘就是鄶夫人，而且是與鄭伯私通，并導致夫國滅亡的鄶夫人這個結論后，歷代學者均踵繼其說，無一例外。張以仁先生專門有《鄶亡于叔妘說》一文［9］1621-1634，也沒有突破這一藩籬。

然而，我們卻有不同的見解。試分析如下：

第一，《公羊傳》所言不可信，是其作者誤讀文獻而生出的臆測。

首先，《公羊傳》所說是一家之言，是孤證，沒有其他材料坐實其說。

韋昭注釋所引見于《公羊傳》桓公十一年，原文如下：

夏五月癸未，鄭伯寤生卒。秋七月，葬鄭莊公。九月，宋人執鄭祭仲。祭仲者何？鄭相也。何以不名？賢也。何賢乎祭仲？以為知權也。其為知權奈何？古者鄭國處于留，先鄭伯有善于鄶公者，通乎夫人，以取其國，而遷鄭焉，而野留。莊公死已葬，祭仲將往省于留，涂出于宋，宋人執之。謂之曰：“為我出忽而立突。”祭仲不從其言，則君必死，國必亡。從其言，則君可以生易死，國可以存易亡，少遼緩之。”［10］2219-2220

還原語境，清晰可知，韋昭注釋所引的“先鄭伯有善于鄶公者，通乎夫人，以取其國”一句，其實是《公羊傳》作者的解經之語。但此說法《春秋經》中無，《左傳》與《穀梁傳》中未見，《史記·鄭世家》中依然沒有，遍尋早期文獻終不能見其出處，故只是《公羊傳》一家之言，不知其何所據。

其次，《公羊傳》所言之事有附會嫌疑。

《國語·周語》記載周襄王在十七年時將以狄女為后，富辰苦口婆心勸止，結果卻是“王不聽”，然而，緊接著就有“十八年，王黜狄后”之文［8］51，53。周襄王驟立狄后的原因，《國語·周語》交代得很明白，是因為狄師為王伐鄭，王德狄人之故。但是襄王旋廢狄后的緣由，《國語·周語》卻沒有說明。《左傳》僖公二十四年對此則有記述：“初，甘昭公（筆者按：即襄王之弟王子帶）有寵于惠后，惠后將立之，未及而卒。昭公奔齊，王復之，又通于隗氏。王替隗氏。”楊伯峻注曰：“隗氏即王所立狄后。”“替，廢也。”［11］425可知，狄后被廢，是因為與王子帶私通的緣故。此后，一直覬覦王位的王子帶公然與隗氏同居，并引狄師伐王，襄王被迫出居鄭，最后依靠晉文公的武力幫助才平息了這場內亂［1］1818-1820。富辰所言“利外”的婚姻，終將禍國，完全應驗在周襄王身上了。

學界一般認為，《公羊傳》成書于西漢初，因此，該書作者見過《國語》和《左傳》是不成問題的。《左傳》僖公二十四年記載的王子帶與狄后私通圖謀王位一事，與《公羊傳》作者所說鄭伯與鄶夫人私通意在滅鄶之事如出一轍，而后者明顯是對《國語》富辰勸諫辭中提到的“鄶由叔妘”的闡釋。所以，我們認為，這極有可能是《公羊傳》作者受《左傳》“王子帶私通狄后”記載的影響，將《國語》富辰所言“鄶由叔妘”簡單地移花接木，也理解成是由私通肇禍了，其附會之跡非常明顯。正如《戰國策·楚策》中記載的春申君和李園女弟之事［12］575-582，到《史記·呂不韋列傳》中就被司馬遷附會為呂不韋與趙姬之事，秦始皇就成為呂不韋的私生子了［2］2508。然而，這不是真實的歷史。所以，“鄭伯私通鄶夫人而滅鄶”與“秦始皇為呂不韋私生子”這兩樁歷史迷案的形成有共同之處，都有附會嫌疑。

最后，《公羊傳》作者顯然沒有具體分析富辰所言八例“利外”婚姻的禍國之由，輕率地以周襄王婚姻失敗之由來類比八國滅亡之因了。

其實，稍加注意即可知，富辰所列舉的八例因婚姻而致亡國的案例，其禍端之啟并不一樣。譬如，史載較為清晰的“息由陳媯”和“鄧由楚曼”兩例。陳媯為陳國之女，嫁往息國，途徑蔡國，蔡侯無禮，陳媯訴于息侯，息侯怒引楚國滅蔡，被俘的蔡侯向楚文王言陳媯貌美，楚文王于是發兵滅息，奪陳媯歸楚。因此，陳媯的確是息亡國的導火索，但卻是紅顏惹的禍。相關記載見于《左傳》莊公十年、十四年，清華簡《系年》也述及此事［13］147。楚曼，身為鄧女，嫁入楚國為夫人，生了一個勇武的兒子楚文王，他即位后，進一步向北開拓疆域，滅掉母國。說楚曼滅鄧國，顯然是代子受過。事見《左傳》莊公七年。以上兩例亡國之禍，均與私通無涉。因此，《公羊傳》作者在沒有實證的情況下，生硬地將周襄王遭難的原因，照搬為鄶亡國的理由，是難以讓人信服的。

綜上所述，既然《公羊傳》所言是孤證，有附會之嫌，是作者率性做出的判斷，那么，我們有理由懷疑“先鄭伯有善于鄶公者，通乎夫人，以取其國”為莫須有之事，這條線索斬斷之后，富辰所說的“鄶由叔妘”中的叔妘與鄶夫人就不能建立起聯系了，即：韋昭所言“叔妘為鄶夫人”的結論不能成立，叔妘的身份應當重新探討。

第二，周代婚姻的基本原則為“同姓不婚”，以此來檢視韋昭所言“叔妘，同姓之女為鄶夫人”，就會感知其中的不妥。

西周時期，“同姓不婚”原則遵守得最為嚴格，時至今日，學者們在對某些青銅器進行族屬、國別的判斷時，銘文中的女性稱名仍是重要依據，其依賴的就是這條原則。試舉例說明：

夨王簋蓋銘曰：夨王乍（作）奠（鄭）姜尊簋，子子孫孫其邁（萬）年永寶用。（《殷周金文集成》03871）［14］2074

進入春秋時期，“同姓不婚”的原則雖有所破壞，但整個春秋一代對“同姓為婚”還是排斥的。如：晉獻公娶大戎狐姬而生重耳，時人就有議論，曰：“同姓不婚，惡不殖也。”因此，時人將其二人同姓為婚卻生出了“成而雋才”的重耳看作是一件很神奇的事，認為是“天將啟之”［8］349-350。晉平公病篤難醫，前來問疾的子產也將其歸因于“娶同姓”之故［1］2024。直到春秋晚期，魯吳兩國同姓聯姻，史書還諱稱魯昭公夫人為“吳孟子”而不稱“吳孟姬”［1］2170，與孔子問答的陳司敗甚至批評魯昭公這種行為是“不知禮”［16］2483。

鄶，為妘姓之國，《國語·鄭語》記載得很清楚：“妘姓，鄔、鄶、路、偪陽。”［8］511毗鄰周王朝的東都成周，史書記載為周的“子男之國”［8］507，因此，屬于周文化圈毋庸置疑。經過西周王朝近三百年的文化浸潤，鄶在婚姻禮法上應當是認同周王朝的制度及規范的。其滅國在公元前769年，學界無異說，此正當兩周之交，“同姓不婚”的約束還在。因此，鄶君冒天下之大不韙而娶同姓的可能性實在是不大。從這個角度來看韋昭所言“叔妘，同姓之女為鄶夫人”，同樣是站不住腳的。

第三，深究富辰所舉十二例福國、禍國的婚姻，可知分為娶婦與嫁女兩種情況。

富辰向周襄王陳述的十二例婚姻，涉及的時間范圍從西周建國前后一直延續到東周初年，應是當時比較著名的婚姻案例，分為福國（因其“利內”）和禍國（因其“利外”）兩種結果。

福國的四例婚姻中，大任為王季之妃，大姒為文王之妃，大姜的身份有爭議，或說為太王之妃，或說為武王之妃，大姬為武王之女②。其中，大任、大姒、大姜分別屬于摯與疇，杞與繒，齊、許、申、呂嫁女的情況，而大姬則屬于陳國娶婦的情況。因為她們的事跡文獻中有較清晰的記載，故而做出這種區分比較容易。

禍國的八例婚姻，由于涉及的文獻詳略不一，進行判斷時花費的功夫也各異。其中有五例的情況比較明朗，“鄢之亡也由仲任”“息由陳媯”“羅由季姬”是因娶婦而招致滅國，“鄧由楚曼”“盧由荊媯”是因嫁女而亡國，判斷的主要標準就是“同姓不婚”。鄢為妘姓，娶任姓之仲女；息為姬姓，娶媯姓陳國之女；羅為熊姓，娶姬姓之季女；而鄧為曼姓，盧為媯姓，均嫁女于羋姓楚國，史有明載③。剩余的三例情況稍顯復雜，需做一些分析：

“耼由鄭姬”，以往學者將其歸為同姓為婚的情況④。耼為文王之后，自然為姬姓；鄭桓公之鄭為厲王之后，理所當然也是姬姓。因而，“鄭姬”如果理解為姬姓鄭國之女，則耼與鄭就是同姓為婚。但是，還存在一種可能，上文所引金文材料告訴我們，西周時期有姜姓鄭氏存在，為宗周畿內貴族。如果順著這一思路，再聯系周代婦女稱名原則，此“鄭姬”就可以理解為姬姓耼女嫁入姜姓鄭族為夫人。我們認為這一結論可能更符合歷史的真實，因為姬姓鄭國晚到宣王中期才立國，在兩周之際又急于東遷，于婚姻對象的選擇無論娶婦還是嫁女均是以服從其國家利益為前提（詳說見下文），選擇同姓的耼國聯姻，既違背“同姓不婚”的原則，又于鄭國利益無補，其必不為。所以，我們斷定，“耼由鄭姬”指的是耼國因嫁女于姜姓鄭族而滅亡。

“密須由伯姞”的情況最為復雜。對于“伯姞”的身份，學者們持論有異，主要觀點有二，可分別以三國時韋昭及現代學者張以仁先生為代表。韋昭認為：“伯姞，密須之女也。”［8］49可見，他是肯定密須是因嫁女而亡的。張以仁先生在《鄶亡于叔妘說》一文中專設“密須亡由伯姞”一節來考證伯姞的身份，其結論是“伯姞”為私奔密康公的姞姓三女之一，密康公因不獻奔女而被周恭王滅國［9］1628。我們不認可張先生的觀點，理由如下：《國語·周語上》是這樣記載密須之亡的：“恭王游于涇上，密康公從，有三女奔之。其母曰：‘必致之于王。夫獸三為群，人三為眾，女三為粲。……夫粲，美之物也。眾以美物歸女，而何德以堪之？王猶不堪，況爾小丑乎？小丑備物，終必亡。’康公不獻。一年，王滅密。”［8］8分析這段話，首先，并沒有點明私奔密康公的三位女子的族姓，即三女是否為姞姓，其中是否有伯姞，存疑。其次，我們認為，富辰所言均是國君娶夫人的正式婚姻，如張先生所言，伯姞則為奔女身份，與其余各例涉及的女性顯然不匹配。最后，密康公之母勸其獻女于王，以“女三為粲”作為說辭，認為密康公的德行不堪受此美物，會招致災禍。可見，密康公之母是很懂周代禮法的。那么，這三位女子如果像張先生所言是姞姓，則與密須國姓相同，密康公納同姓，在講究“同姓不婚”甚為嚴格的西周中期，違禮更甚。密康公之母為何不從這個更嚴重的角度勸誡他？基于上面的分析，我們認為張先生的結論不可信。而韋昭的注釋是值得信從的，伯姞應為密須之女，密須因嫁女而亡國，只是具體情況文獻缺載，后人不得而知內情。

由上所論可知，富辰所列舉的婚姻實例中，不論是福國婚姻，還是禍國婚姻，都分娶婦與嫁女兩種情況。基于此，所謂的“鄶由叔妘”就不能排除是因嫁女而亡國的可能。根據周代貴族婦女稱名原則，叔妘的“妘”字，顯系其父姓，即叔妘出自妘姓之國是肯定的，既然鄶君不可能娶同姓，叔妘又因婚姻而與鄶的滅亡脫不了干系，那么，就只剩下了一種情況——叔妘為鄶國之女。

下面的論述能進一步印證我們的觀點。

第四，清華簡中有鄭武公于兩周之際已有妻室的暗示。

清華簡《鄭武夫人規孺子》中記武姜為新即位的鄭莊公講述兩周之際鄭武公的遭際說：“吾君陷于大難之中，處于衛三年，不見其邦，亦不見其室。”［3］104其中，“邦”與“室”分而言之，“邦”指“鄭國”不言而喻，“室”呢？整理者注釋：“室，《逸周書·度邑》‘矧其有乃室’，朱右曾《集訓校釋》：‘室，家室。’”［3］106朱鳳瀚先生曾對先秦典籍中單稱之“室”做過詳細分析，認為“作為小規模的親屬組織的‘室’在一般情況下，只包括父母與其未婚子女兩代，或可以包括父母與其已婚諸子及其子女三代，所以屬于核心家族或小型伸展家族中的直系家族。”［17］46《1左傳》桓公十八年記申之語曰：“女有家，男有室，無相瀆也。”楊伯峻引鄭玄注曰：“有室，有妻也。妻稱室。”［11］152細審學者們的觀點，結合《武姜非鄭武公元配說——對兩周之際史實的再探索之一》一文中對鄭武公年齡及其政治作為的分析，我們認為鄭武公“不見其室”的“室”有很大的可能是指以其夫妻為核心的小家庭。兩周之際，西周王朝傾覆，幽王被弒，鄭桓公罹難，作為繼承者的鄭武公不可能在這段混亂的時間內娶親，故而，其婚姻應該是在他身為鄭世子時締結的。可以說，新出清華簡為我們提供了鄭武公在幽王之難前已有“妻室”的有力證據。

綜上所述，叔妘為鄶國之女，因此，鄶國是因嫁女而亡國的。而鄶亡于鄭國也是毫無爭議的事實，故而，叔妘所嫁的應是鄭國，是嫁給了后來滅亡鄶國的鄭武公（時為鄭世子）。《國語·周語》富辰所謂的“鄶由叔妘”其實是在不經意間、真實地保存了鄭武公與叔妘的婚姻實情，這段締結在鄭武公與武姜之前的婚姻實錄，有力地證明叔妘應為鄭武公元配。

三、叔妘與鄭武公婚姻締結的時間、原因及相關史實

既然叔妘為鄭武公元配，那么，她是何時又因何嫁入鄭國？其地位為什么會被武姜取代？

我們在《武姜非鄭武公元配說——對兩周之際史實的再探索之一》一文中曾考證鄭武公（時為鄭世子）在幽王之難時（公元前771年）的年齡大約為35 歲，而周代貴族男子初婚的年齡為20歲冠禮之后，從幽王之難前推十年左右，也就是鄭武公（時為鄭世子）達到適婚年齡時，文獻中恰好記載了一件與鄭國有關的史事，《水經·洧水注》引《竹書紀年》云：“晉文侯二年，同惠王子多父伐鄶，克之。”此引文中“惠”應為“厲”字之誤，學者們已有較多探討，不再贅述。“多父”即鄭桓公的字，學者間無異辭。這條資料講的是公元前779年，晉文侯會同鄭桓公討伐鄶國之事。對于該引文，學者們有多種判斷，或認為不可信，如李學勤先生就說：“晉文侯二年相當周幽王三年，是不可能有伐鄶之事的。”［18］很顯然，這是基于學界公認的鄶國是鄭武公在位時于公元前769年滅掉的而做出的結論。或認為所系時間有誤，如邵炳軍先生就認為：“《洧水注》引《竹書紀年》‘晉文侯二年’當脫一‘十’字。”［19］“晉文侯二年”當為“晉文侯十二年”之誤。或認為“鄶”應為“鄫”，因字形相近而致誤，如李峰先生就說“《水經注》的作者……把《古本竹書紀年》上面原有的‘鄫’字誤引為‘鄶’”［15］，因而他認為王子多父所克之“鄶”，當為“鄫”，從而回避了鄭桓公伐鄶的問題。

然而，清華簡的面世否定了以上諸說，《鄭文公問太伯》篇記太伯之言曰：“昔吾先君桓公后出自周，以車七乘，徒三十人，鼓其腹心，奮其股肱，以協于庸偶，攝胄擐甲，擭戈盾以造勛。戰于魚麗，吾乃獲函、訾，覆車襲介，克鄶迢迢，如容社之處，亦吾先君之力也。”［3］119太伯為鄭國重臣，其對本國先君事跡應有準確的掌握，他明言鄭桓公有“克鄶”之事，印證了《水經·洧水注》引《竹書紀年》記載的鄭桓公“克鄶”之語無誤。至于邵炳軍先生認為的“晉文侯二年”當為“晉文侯十二年”也有可商榷之處，晉文侯十二年為公元前769年，此時鄭桓公已死于幽王之難，不可能再復活而行“克鄶”之事。

其實，《水經·洧水注》引《竹書紀年》之語的關鍵在“克鄶”的“克”字，對于此問題，張以仁先生在20世紀80年代初有專文論證，其核心論點之一是鄭桓公“克鄶”當為“勝鄶”而非“滅鄶”［9］1895-1923，但囿于資料的陳舊，他的觀點未受到學界認可與重視。我們在全面梳理相關資料后，運用清華簡提供的新材料，對這一問題重新進行探討，認為張氏的見解極具前瞻性，一舉解決了文獻中的捍格難通之處，使鄭桓公的“克鄶”（勝鄶）與鄭武公的“克鄶”（滅鄶）和諧銜接，不再勢如水火［20］。

由此，我們對鄭國東遷之始這個問題有所反思，學界一般認為鄭國東遷始于桓公幽王八年（公元前774年）任司徒，與史伯商討“逃死”之策后，但從《水經·洧水注》引《竹書紀年》之語及清華簡《鄭文公問太伯》篇所記太伯之言可互為佐證來看，鄭國的東遷之謀應早在晉文侯二年（公元前779年）就開始實施了。鄭國為何有意放棄宗周畿內封地，而萌生東遷之念呢？原因其實很多，嚴重的自然災害［8］26-27、擁擠的畿內封邑導致的宗族沖突⑤、戎禍的加劇⑥等都是現實因素，而鄭桓公高屋建瓴的政治遠見應是主因。故而，鄭桓公一直在有意識地尋求東征機會，謀求鄭國在東方的立足之地，機緣巧合，鄶國首先落入他的眼界。因此，與其說幽王八年鄭桓公與史伯探討“逃死”之地而選中虢、鄶之地，倒不如說其實早在晉文侯二年（幽王三年）鄭桓公就已踏出滅鄶的步伐，只是以鄭國初始的國力，想一口氣吞掉鄶國是不可能的，因此鄭桓公只是“勝鄶”而非“滅鄶”。

既然鄶國已不幸被桓公選為鄭國東遷的目的地，那么其命運就已無逆轉的可能，桓公只會一步步實現自己的意圖，而鄭、鄶聯姻極有可能就是其中一環。先秦歷史上，利用聯姻亡人之國的例子不勝枚舉。《韓非子·說難》即記載了鄭國以婚姻為餌滅亡他國的一個事件：“昔者，鄭武公欲伐胡，故先以其女妻胡君，以娛其意，……胡君……以鄭為親己，遂不備鄭，鄭人襲胡，取之。”［21］92胡國在今河南郾城，是鄭國滅亡虢、鄶立足東方后進一步行動的對象，可見，利用婚姻達成自己的目標確實是鄭國國君使用的手段之一。所以，鄭桓公在戰勝鄶國之后，鄶國一方面為修復與周王室的關系，另一方面屈服于鄭國武力，再加上鄭桓公隱晦的目的，雙方聯姻的幾率很大，而恰當適婚年齡的鄭武公（時為鄭世子）與叔妘就難逃當事人的命運。以上就是我們對鄭武公與叔妘聯姻時間與原因的推論，叔妘因此成為鄭武公（時為鄭世子）的元配。

然而，鄭、鄶聯姻動機不純，注定這場婚姻不能有美滿結局。鄭國意在滅鄶，克鄶聯姻成功后，其進一步的行動只是時間問題；幽王八年鄭桓公被任命為王朝司徒，有更大的權力向東方施加影響；而王室內部矛盾一觸即發，宗周畿內貴族已紛紛東遷避禍。多重因素推動鄭桓公邁出遷國實質性的一步——“寄孥與賄”于虢、鄶之地，“孥”有“子女”之意，因此，我們相信，時為鄭世子的鄭武公就是在這個時候寄居到了虢、鄶之地，從而避過了幽王之難。而接納鄭國人口與財物的虢、鄶等國恐怕也有自己的私心。《國語·鄭語》有這樣的記載：“其濟、洛、河、潁之間……子男之國，虢、鄶為大。虢叔恃勢，鄶仲恃險，是皆有驕侈怠慢之心，而加之以貪冒。……周亂而弊，是驕而貪，必將背君，君若以成周之眾奉辭伐罪，無不克矣。”［8］507從“必將背君”一語來看，幽王之難發生，鄭桓公死難后，尚具實力的虢、鄶等國應該切實實施了對鄭國寄物的趁火打劫行動⑦。清華簡說鄭武公于兩周之際遭遇“大難”，并“居于衛”［3］104由此得解，否則本在虢鄶等國有寄居之地的鄭武公為何要跑到衛國？先君死難本已不堪，幸而還有虢、鄶寄地可以存身，而虢、鄶尤其是婚姻之國鄶國的背信棄義，才真正將鄭武公推到絕境，這應是他遭遇“大難”的真實內涵。而虢、鄶等國的作為，反過來又成為鄭武公滅亡他們的絕佳借口，正所謂置之死地而后生，畿內封地已隨宗周覆滅，孤注一擲滅亡虢、鄶以獲取立足之地成為鄭武公的不二抉擇，鄶國應該就是在此背景下于公元前769年亡國的。

鄶國滅亡后，鄭武公與叔妘的婚姻也面臨考驗，從公元前769年鄶國滅亡到公元前761年鄭武公娶申侯之女武姜為夫人，期間叔妘經歷了什么？是被廢黜，還是憂死，史書中再未有絲毫信息，從此她背負“鄶（亡）由叔妘”的罪責消失在歷史的洪流之中。

而替代叔妘上位的申女武姜，則成為另一場政治婚姻的當事人。初遷東方的鄭國，需要申國（以今河南南陽為中心）這個強力外援的支持，武姜在鄭國取得的地位其實是其母國的實力所賦予的。而申國由于難洗覆亡西周的惡名，為了周平王的正統地位能得到更多諸侯認可，很可能有意識地淡出了周平王的政治核心圈，而讓出的位置則有選擇地給予了與其有姻親關系的晉⑧、鄭兩國，這也可解釋為何對周平王有大功的申國在春秋初年的記載中與王室的關系反不如晉、鄭兩國那般親厚和引人注目⑨。

因而，鄭武公的婚姻是與鄭國的東遷糾結在一起的，他與叔妘的婚姻如此，與武姜的婚姻亦是如此。與叔妘的婚姻是為了鄭國的順利東遷，而與武姜的婚姻則是為了東遷后鄭國統治的穩固以及實現鄭國更大的野心，正如清華簡所說“鄭武公亦正東方之諸侯”［13］138。

結語

綜上所述，叔妘為鄶國夫人的傳統觀點不可信，她實為鄶國之女，是鄭武公尚為鄭世子時的元配夫人。她與鄭武公的婚姻始于鄶、鄭兩國各自的利益，也終結于兩國因此發生的沖突。就鄭國而言，是一場福國即“利內”的婚姻；就鄶國而言，是一場禍國即“利外”的婚姻，富辰因而有“鄶（亡）由叔妘”的斷語。

由于時代背景的復雜，叔妘與鄭武公的婚姻牽涉到兩周之際諸多歷史大事，除鄭國的東遷、鄶國的滅亡與其息息相關外，由于鄭國在東周初年政局中的重要作用，故而這場婚姻在某種程度上也是東周地緣政治重構、霸政時代開啟的肇端。

注釋

①鄭桓公與史伯的問答記載在《國語·鄭語》中，史伯直截了當地指出了鄭國東遷的目的地：“其濟、洛、河、潁之間乎！是其子男之國，虢、鄶為大，虢叔恃勢，鄶仲恃險，是皆有驕侈怠慢之心，而加之以貪冒。君若以周難之故，寄孥與賄焉，不敢不許。周亂而弊，是驕而貪，必將背君，君若以成周之眾，奉辭伐罪，無不克矣。若克二邑，鄔、弊、補、丹、依、、歷、華，君之土也。”簡言之，就是要對虢、鄶之地先“借”后“占”。②韋昭注曰：“大任，王季之妃、文王之母也”，“大姒，文王之妃、武王之母也”，“大姜，太王之妃、王季之母也”，“大姬，周武王之元女、成王之姊”。《國語》卷二，上海古籍出版社1978版，第49 頁。沈長云師不同意大姜為大王妃的觀點，認為：“大姜應是武王之妃。韋昭注說大姜是大王之妃，從排列順序上看，顯然是有問題的。且周與摯、疇二國之親由大任聯結，杞、繒二國之親由大姒聯結，媯姓陳國之親由大姬聯結，齊、呂二國之親既由武王之妃聯結，則武王之妃正應是大姜。如以大姜屬之大王之妃，則大王與齊、呂、許、申并無姻親關系。故此段引言中的大姜只能是武王之妃。”見沈長云：《“邑姜”、“大姜”辨——周武王后妃稱謂釋疑》，收入《上古史探研》，中華書局2002年版，第118-119 頁。③韋昭注曰：“鄢，妘姓之國”，“息，姬姓之國”，“羅，熊姓之國”，“鄧，曼姓”，“盧，媯姓之國”。《國語》卷二，上海古籍出版社1978年版，第49-50 頁。④韋昭注曰：“耼，姬姓，文王之子耼季之國。鄭姬，為耼夫人。同姓相娶，猶魯昭公娶于吳，亦其姓，所以亡也。”《國語》卷二，上海古籍出版社1978年版，第50 頁。⑤李峰認為僅就鄭地而言，除王室所有領地之外，還有姜姓鄭氏、鄭井氏、鄭虢氏等的存在，姬姓鄭氏（即鄭桓公所封）只是領有了原王室在鄭地的土地、財產。見李峰：《西周金文中的鄭地和鄭國東遷》，《文物》2006年第9 期，第74 頁。而金文多記載有宗周畿內貴族因爭奪土地而發生爭執之事，如：散氏盤銘等。⑥宣王晚期，戎族對宗周的侵害漸趨激烈，虢季子白盤、兮甲盤銘等可證，幽王即位后這一局面并沒有扭轉，反而有日益加劇的跡象。⑦我們認為《國語·鄭語》史伯與鄭桓公的對答，其實是《國語》作者對兩周之際鄭史的追記，否則史伯對許多細節的精準預測便不可解。⑧兩周之際，晉國國君為晉文侯，晉文侯夫人為“晉姜”，出自姜姓之國無疑，有“晉姜鼎銘”（《殷周金文集成》02826）為證。⑨傳統觀點認為導致西周覆亡的申國就是南陽之申，清華簡面世后，開始有學者質疑這一觀點，我們有專文討論此問題，認為傳統觀點不能輕易否定。