家宅五祀的演變

□欒鶴鳴

五行之官與家宅之神

“五年說”中，“祀”有“年”之義。《爾雅·釋天》：“載，歲也。夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。”《尚書·周書·多方》記載：“今爾奔走，臣我監五祀。”“五祀”即是五年的意思。

對“五祀”為句芒、祝融、蓐收、玄冥、后土五官說的記載，《左傳·昭公二十九年》載：

（蔡墨）對曰：夫物……有五行之官，是謂五官。實列受氏姓，封為上公，祀為貴神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。這里所見的社稷“五祀”，鄭玄認為在國家祭祀中與社稷、五岳皆為中祀。

《禮記·祭法》中所記“七祀”雖有七祀、五祀、三祀、二祀、一祀之等級差別，但其所祭祀的神與《月令》中相似，只是在“五祀”的基礎上增加司命、厲二祀，因此可以看作家宅五祀之變體。

句芒、祝融、蓐收、玄冥、后土五官之“五祀”與門、戶、井（行）、灶、中家宅神之“五祀”雖都以“五祀”相稱，但屬于兩種不同的祭祀。

在古代社會，地位不同，祭祀的對象也不一樣。“《禮》曰：天子祭天地，諸侯祭山川，卿大夫祭五祀，士祭其祖。《曲禮》曰：天地、四時、山川、五祀，歲遍。諸侯方祀山川、五祀，歲遍。卿大夫祭五祀，士祭其先，非所當祭而祭之，名曰淫祀。”（《白虎通義》卷二）只有大夫以上得祭五祀，士者位卑祿薄，只能祭祀先祖。雖在實際祭祀中有所出入，但表明身份不同，可祭祀的神數目也不同。因此，本文從國家官方祭祀和民間祭祀兩個方面對“五祀”的演變進行敘述。

官方祭祀中“五祀”的演變

根據歷代正史以及相關政書中有關“五祀”的記載，可大體推斷出“五祀”在國家正祀體系中的演變。

先秦時期的“五祀”在“三禮”等典籍中記載的內容并不一致。《禮記·月令》中為門、戶、井（行）、灶、中五祀，而《禮記·祭法》卻在此基礎上加上司命、厲二變為七祀。正是由于這些記載的差別，以后歷代學者爭論不休，各朝對于“五祀”的祭祀內容也徘徊在“五祀”“七祀”之間。

漢至南北朝官方祭祀中祭“五祀”，且“五祀”的祭祀內容與先秦時期出現差別，井神代替行神出現在“五祀”中。

魏武王始定天下，復興舊祀而祭五祀。《魏書》記載：“明堂祭門、戶、井、灶、中，每神皆有。”可見這一時期繼承漢代的制度，“五祀”中祭祀井神而不祭行神。傅玄云：“帝之都城，宜祭一門。正宮亦祭一門，正室祭一戶，井、灶及中，各擇其正者祭之。”（《通典》卷五十一）其中對門、戶之神的祭祀做了具體的規定。《晉書》亦載：“立夏祭灶，季秋祠心星于城南壇心星廟。……是后諸祀無聞。江左以來，不立七祀，靈星則配饗南郊，不復特置焉。”則南北朝時期官方可能不祭“五祀”。

隋朝，“其司命、戶以春，灶以夏，門以秋，行以冬，各于享廟日，中則以季夏祀黃郊日，各命有司，祭于廟西門道南。牲以少牢。”（《隋書》卷七）唐初廢七祀，唯季夏祀祭中。開元中制禮祭七祀，各因時享祭之于廟庭。“司命、戶以春，灶以夏，中以季夏土王之日，門、厲以秋，行以冬。”（《新唐書》卷一二）

元制附祭七祀，神位于廟庭中街之東西向，其分為四時之祭，并與宋同，唯中則附于七月之祭，特祭則遍設之，每位籩豆各二，簋各一，尊二俎一。

明朝小祀有八，其中就包括“孟春祭司戶，孟夏祭司灶，季夏祭中，孟秋祭司門，孟冬祭司井。”（《明史》卷四十七）洪武二年（1369年）定制，歲終臘享，通祭于廟門外。歲暮享太廟時，五祀并列廟西廡下東向，太常寺官行禮。八年，經禮部奏并批準：“孟春祀戶，設壇皇宮門左，司門主之。孟夏祀灶，設壇御廚，光祿寺官主之。季夏祀中，設壇乾清宮丹墀，內官主之。孟秋祀門，設壇午門左，司門主之。孟冬祀井，設壇宮內大庖井前，光祿寺官主之。四孟于有事太廟之日，季夏于土旺之日，牲用少牢。”（《明史》卷五十）永樂間又改定四孟祭戶、灶、門、井于四立日，祭中于季夏土王后戊日，皆遣內臣祭。歲暮太常卿合祀于太廟丹墀西東向。

清朝祭“五祀”，初循舊制，每歲暮合祭太廟西廡下。順治八年（1651年）定制，每歲致祭五祀之神，但停止了歲暮合祭。康熙十五年（1676年）十二月恢復歲暮合祭五祀之禮。十八年（1679年）正月奉諭旨，戶、灶、井、中、門神停其專祀。又以“禁中祭上帝，大享殿合祀天地日月及群神，太廟階下合祭五祀非古制，詔除之”。唯十二月二十三日，宮中祀灶以為常。由此，官方祭“五祀”的歷史結束，變為只祭灶一神了。

整體而言，官方祭祀中，“五祀”的祭祀等級不斷下降，最后在官方祭祀中消失。

民間祭祀中“五祀”的演變

關于民間五祀，先秦時期的文字記載較少，借助出土簡牘可以看出，這一時期祭“五祀”的時間并不固定，據睡虎地秦簡乙種《日書》中記載，祭“五祀”的時間較多，而到《月令》記載中，祭“五祀”的時間就相對固定下來。

漢至南北朝時期，民間主要祭祀門神及灶神。門神的祭祀中，開始產生具體的門神形象神荼、郁壘，祭祀時間為正月十五。灶神的祭祀由一年多祀變為一年一祀，祭祀時間為十二月八日，即臘日。灶神的功能也不斷增多，由主飲食之神變為可致富、詛咒、白人過失的多功能神。

漢代民間求雨也會祭門神、灶神，并以五行相屬，依季節拜：春旱求雨，令民禱社稷，家人祠戶；夏求雨，家人祀灶；季夏，禱山陵；秋，家人祠門；冬，禱于名山，家人祠井。雖然祭祀主體為庶民，但都是縣邑命令百姓的行為。民間自發的祭祀一般只祭祀一兩種神，如《風俗通義》中記載宣帝時期，南陽陰子方臘日以黃羊祭祀灶神，后暴富，子孫職顯，陰氏世蒙其福，其后子孫常以臘日祀灶以黃羊。《漢書·息夫躬傳》載哀帝時，息夫躬在政治斗爭中含憤而死，其母“坐祠灶祝詛上，大逆不道”。（《漢書》卷四五）灶神出現了致富和詛咒的功能。另外，《漢書·孫寶傳》載：“御史大夫張忠辟寶為屬，……后署寶主簿，寶徙入舍，祭灶請比鄰。”可見，除了臘日祭祀灶神外，搬入新居時也會祭祀灶神。

到了東晉，一年之內仍可能多次祭灶。

南北朝時期，“五祀”中民間祭祀的主要仍是灶神及門戶。這一時期灶神的祭祀變為一年一祀，仍在十二月八日。《荊楚歲時記》記載：“十二月八日為臘日……其日并以豚酒祭灶神……許慎《五經異義》云：‘顓頊有子曰黎，為祝融，火正也。祀以為灶神，姓蘇名吉利，婦姓王，名摶頰。’”

隋唐至宋元時期，民間祭祀中，士大夫祭“五祀”，且祭祀地點與祖先神相鄰，可能是為了祭祖的時候兼祭“五祀”。門神的形象發生改變，出現了以秦叔寶、尉遲敬德為代表的武門神形象。這一時期門神的主要功能仍是驅鬼辟邪，祭祀時間由正月十五變為除夕夜。

在唐代，灶神的祭祀日漸興盛，被稱為“東廚司命”。《輦下歲時記》中記載：“都人至年夜，請僧道看經備酒果，送神帖馬于灶上，以酒糟抹于灶門之上，謂之醉司命。”《酉陽雜俎》中記載：“灶神名隗，狀如美女。又姓張名單，字子郭。夫人字卿忌，有六女皆名察洽。常以月晦日上天白人罪狀，大者奪紀，紀三百日，小者奪算，算一百日。”可以看出“白人罪狀”功能成為灶神的固定職能之一。

宋時，祭灶時間變為十二月二十四日。《東京夢華錄》中記載：“二十四日交年，都人至夜，請僧道看經，備酒果送神，燒合家替代紙錢，帖灶馬于灶上，以酒糟涂抹灶門，謂之‘醉司命’。”

元朝戴表元作《遷奉祠堂文》，其中提及祭祀土地神。“維大德五年，初祖以下在北室，高祖六四府君在中室，五祀諸神附南室，惟土地之神在下室。”（《剡源集》卷二十三）

自明朝開始，民間祭祀中，門神的形象發生改變，開始出現文門神的形象，門神的功能也由驅鬼辟邪趨向祈福納祥，但仍保留辟邪的功能。灶神的祭祀更加興盛，甚至出現了“五祀獨隆于灶”的情況，灶神的功能更加廣泛。

清代林伯桐在《士人祭儀》中提及廣東番禺地區“于寢堂之北為龕，以版別為四室。奉四代之親故為四室，以版別之者，事亡如事存之意。謹按人家廳多者，專以一廳祀祖，則神位寬然。若廳少者，鄉俗多為神樓正中既以供五祀之神，惟以神樓之東西兩處奉先”。“五祀”再次與祖宗神主相鄰，可見“五祀”與祖宗祭祀關系密切。

形成于戰國后期的家宅“五祀”在中國歷史悠久，官方祭祀中，各朝代對“五祀”的祭祀內容并不一致，總體來說徘徊在“五祀”“七祀”之間，但其祭祀等級卻呈現下降的趨勢。民間祭祀中，士大夫階層和庶民階層的祭祀也存在差別。部分士大夫可以祭祀完整的“五祀”，而庶民階層由于身份等級的限制，只祭祀“五祀”的部分神，一般以灶神和門神為主。

［本文系安徽省哲學社會科學規劃重大項目（AHSKZD2018D08）階段性研究成果］