對有限理性的哲學考察及其當代性反思

李寧寧，宋 榮

一、哲學史中理性的有限性

哲學史中對理性的探討可以認為是通過展現不同理性的有限性來進行的。從古希臘哲學到近現代哲學，人類認知的波浪式前進是由自然理性、神學理性和人類理性的相互交織而推動的，并且每一種關系的交織中都展現出了不同理性的有限性特質。

古希臘時期，人類理性被認為蘊含在自然理性之中，是由自然界理性演化而來，自然理性與本原視為同一，人們依靠理性來尋找隱藏在復雜現象世界中不變的本體，理性即是對世界的構成給出本體論意義上解釋的能力。自然萬物的有限性引發了人們對本原的追逐，從經驗到的“水”“火”“土”“氣”到邏輯上的“原子”“數”“一”，人們對普遍真理的追求逐漸開始從感官物質走向了邏輯抽象，試圖克服萬物的有限性來探究其本質。人類理性附屬于自然理性的主要原因在于人類作為有限存在相對于自然界的無限存在來說是渺小的，人不能從感官中認識的具體事物來通達真理，通過理性的力量才可以揭示“始基”和真理。蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等哲學家更多地是從人的理性與現實世界的聯系中來探討理性的有限性。就古希臘時期對理性的認識來說，理性更多地是一種解釋工具，不是一種方法論，亦不是自我意識的本質屬性，他們賦予理性以本體論地位，試圖突破有限性來給理性和本原找到一個合理的歸屬。

中世紀時期，神學理性凌駕于自然理性和人類理性之上，理性服膺于信仰之下，這時人類理性和自然理性的有限性更加凸顯。神學引領著主流認知，認為上帝才是理性的代表，人類理性和自然理性都只是上帝的工具和奴仆。這時期大多數哲學家都致力于為基督教尋找堅實的哲學基礎，把理性作為解釋信仰的工具，在信仰和理性的關系討論中奧古斯丁和托馬斯·阿奎那都承認理性的地位和作用，不同的是前者認為理性依附信仰而存在，信仰消失則理性也必會消失，后者則用理性來證實信仰的合理性，把信仰和天啟放在等級框架中討論?？梢?，中世紀一切意識形態都被歸于神學統治之中，人類理性和自然理性被壓抑。

近代哲學時期，神學理性被推翻，自然理性成為了人類理性的對象之物，人類理性被置于一切形式理性之上，自然理性和神學理性的有限性被凸顯出來。文藝復興時期的啟蒙運動以及自然科學取得的重大突破，人類撥開中世紀的迷霧，開啟了自我意識覺醒的理性時代。反對宗教和教會權威，推崇理性和科學，人類的主體性建立，形成了主客二元論的思想。培根在《新工具》中表達了對理性力量的贊美，他認為知識的獲得和使用都需要“健全理性”的指導，[1](p113)另外，他有著典型的人類中心主義觀，認為人是萬物之靈，知識和理性的增長只是為了更好地支配自然。這與笛卡爾的理性演繹和主客二元論有著共通之處，笛卡爾從“我思故我在”中樹立了人類中心主義的世界觀，不僅否定了上帝的權威，還推翻了自然理性的基礎性地位，人類理性成為了衡量一切的標準。斯賓諾莎、萊布尼茨等人在笛卡爾基礎上提出理性就是自由，人可以憑借理性擺脫機械世界的制約，實現意志自由?？档聞t嘗試從形而上學的角度來解釋理性，把理性視為人的本質屬性，是認識世界的方法論，確認了人的主體性地位，但此時康德已經認識到了人類認識的片面性和人類理性的局限性，他批判繼承了培根的“幻相”理論，提出“先驗幻相”的概念，認為單個人無法實現理性，理性的實現只可能是“全物種”的，是通過代際傳承的。[2](p197)黑格爾在康德的基礎上將理性拉入歷史領域，將理性看作帶有本質規律性的辯證發展的過程，即“歷史理性”。[3](p56)在近代哲學這里，理性逐漸從人的外在屬性內化為本質屬性，雖然人類理性的有限性已經提出，但是絕對理性的權威占著主流地位。

現代哲學以來（主要指黑格爾之后的哲學），人類理性的有限性開始被主流認知接受。隨著歐洲工業革命的完成，經濟和科學得到迅猛發展，細胞學說、能量守恒定律、生物進化思想等的提出推動了人們認識論的進步。胡塞爾試圖脫離“唯我論”而提出了交互主體理論，[4]取消了主體和客體的對立性，認為他人與自我應是相互依賴的共同體。弗洛伊德則將非理性帶到大家面前，證明人的行為很大程度上是有非理性的參與?！拔ㄎ艺摗彼枷牒徒^對理性理論造成的一系列問題開始顯現出來，有限理性就作為理性和非理性的調和而出場，以西蒙為主要代表的有限理性理論開始被主流的認知科學家所接受。

概括地看，自然理性、神學理性和人類理性三種理性在不同階段都表現出了有限性的特質，也正是這種有限性推動著人類理性從外在屬性而不斷內化為本質屬性。于是到了20 世紀50 年代，西蒙從現實理性行為模式出發正式提出有限理性理論，該理論認為“人的理性是有限度的，人腦的構成和處理問題的能力遠遠不足以完美地解決人在現實世界遇見的復雜問題”。[5]西蒙一直主張將人類復雜的思想和行為世界納入理性和實證科學的范疇，[5](p5)那么作為他整個學術的指導原則和核心概念的有限理性理論就帶領著人們從理論理性走向了實踐理性的認知變革。

二、從科學哲學視角對有限理性理論的解讀

（一）有限理性理論：萌芽于機械唯物主義世界觀的灰燼

不同的世界觀會對人們認識和改造世界的方法論產生重大影響，近代機械唯物主義世界觀由興盛轉向衰敗是人類由絕對理性走向有限理性的根源，那么人性假設也由“經濟人”走向了“管理人”。近代科學取消了上帝權威之后就開始了以數學和實驗科學為工具的科學革命，推崇經濟利益至上原則。隨著日心說、萬有引力等重大理論的面世，人們的世界觀也朝著機械論的方向轉變。

18 世紀下半期，隨著蒸汽時代的來臨，工業革命給經濟帶來了跨越式增長，科學技術完全淪為人們對于物欲追求的工具，萬物都被置于牛頓的機械論中來審視，機械唯物主義世界觀開始得以確立。其中最典型的就是“拉普拉斯妖”的出現，此妖是牛頓體系的擁護者，可以根據現在推知過去和未來，對數據有足夠的分析處理能力，認為宇宙中的一切變化盡在掌握之中。機械唯物主義世界觀用孤立、靜止、片面的角度看世界，割裂了事物之間的關聯性，企圖把世界置于數學的框架之中，經濟問題也不例外。“經濟人”假設正是在這樣的世界觀中應運而生，認為人是絕對理性的決策主體，可以獲得完備的信息，有足夠的計算能力對獲得的信息進行分析和評估后選擇期望效用最大化的決策。

19世紀下半葉開始，機械唯物主義世界觀開始被抨擊，它對經濟、哲學、環境、心理等諸方面的負面影響逐漸顯現出來，利益至上的價值觀開始遭到各方面的質疑和批評，以至于到了20世紀中期新古典經濟學幾乎同時出現了神化和崩潰。[6]人們紛紛掙脫僵化的機械主義和絕對主義思想，全面、辯證地看待問題，在這種境遇下，西蒙提出了有限理性理論，主張用“管理人”假設取代“經濟人”假設，重構了人性的假設。

（二）有限理性理論：對操作主義、分析實在論、知識工具主義的糅合

有限理性理論提出時學界關于理性討論的焦點在于人的認知是應歸于經濟學主張的絕對理性還是歸于心理學主張的非理性。有限理性作為調和兩種極端認識的方式出場，但此時的有限理性僅僅被作為一種理性的殘余或者偏離的學說而存在。眾多學科背景出身的西蒙糅合了當時操作主義、分析實在論、知識工具主義等重要的學術理論，在不斷豐富和發展中將自己變成了一個綜合實證主義者，有限理性理論也兼具了這些理論的部分特點。

操作主義啟示有限理性理論應將主觀的東西納入科學研究范圍。深受芝加哥學派和維也納學派雙重影響，西蒙認為絕對理性單純利用數學工具來解決實際問題是遠遠不夠的，數學雖然能夠消除科學中的邏輯不一致和模糊性，但是單純追逐形式遠遠不夠，科學的關鍵應該將理論和現實相結合，即把數學的形式化和經驗主義的檢驗相結合。[7](p91)邏輯實證主義重視對方法論的研究，但是過于夸大形式化分析，尤其是對語言形式的分析，認為世界應是我們感官體驗到的世界，排斥一切無法觀察到的諸如思想、意識、目的、因果類的東西。操作主義者認為應該將主觀的東西納入科學研究的范圍，目的等概念不應被排斥在外，應該給他們一個操作性定義進行研究，這對決策理論的形成至關重要。受到布里奇曼操作主義的影響，西蒙認為術語的操作定義可以讓概念更清晰、更方便被檢驗、更具科學性。在對于目的的理解上，西蒙深受托爾曼的影響，將目的定義為人或者動物適應某個目標的可觀察到的行為，從一組備選方案中進行行為選擇，對目的進行操作性定義將使真正的人類行為科學的建立成為可能。[7](p123-127)但是西蒙超越托爾曼在于他用層級機構概念來分析決策的目的。西蒙認為人腦、機器、組織等都是高度一體化的層級系統，包含著很多層級，每個層級都要為下一層級選擇目標。

分析實在論為有限理性理論的形成提供了社會學依據。帕森斯的分析實在論可以看作是唯理論和經驗論的一種調和，認為理論和經驗事實之間存在著一種動態的關系，經驗觀察需要有理論或者說是“概念圖式”指導，理論的探討應該放在其所建立的經驗問題之上，即從事實中來，再回到事實中去檢驗，并對事實進行分析性描述。[8](p9)分析實在論和有限理性都強調理論和實在的關聯性，并且后者更加注重實在的出場順序，如果A 先于B 出場，那么A 很有可能就是可取的或至少是令人滿意的，甚至可能在B 出現之前就已經選定A。[9](p127)帕森斯將社會科學視為真正的科學，試圖將新發現的對社會性問題的認識作為解決經濟學性質和范疇問題的切入點，他也贊同將主觀事物納入科學分析，這與有限理性理論明確指出其中的研究也包含著非理性和無意識的選擇有著相似之處。

工具主義思想則讓有限理性將動態環境納入思考范圍。西蒙主要受杜威（John Dewey）的工具主義思想影響，杜威和帕克都是反主體主義的，他們致力于克服笛卡爾式的二元論，認為主體和客體、心靈和物質是處在關系鏈條之中，反對人類理性和自然理性割裂。杜威認為真理貴在對人的行動具有指導性作用，是人們達到預期目的的方法，所以他對知識持有工具主義態度，認為知識來源于不確定的情境，是認知者與環境交互的結果，所以知識范疇下的規則、觀念都應該是有限的確定，而不是固定的程式。[10](p123-124)西蒙倡導應工具性地看待有限理性，雖然結果是或然的但是卻能解決實際中大部分的問題。

（三）有限理性理論：抽象世界的簡化模型

有限理性理論也被西蒙稱為行為模型（the behavioral model），它是現實世界的抽象模型，是表征世界的手段，是對現實的抽離，是主體認識客體的中介，也是解決問題的重要方法。西蒙將理論的抽象建立在經驗的具體觀察之上，在復雜和混沌中尋找隱藏其后的簡單和秩序，作為一種思維方式和行為模式的有限理性模型就是他尋找的人類思想和行為背后的模式。

有限理性模型并不是試圖去捕捉真實世界的每一個變量，而是抓大放小，將重要變量從經驗的世界中歸納出來。理性行為是在模型框架內實現的，對于現實世界來說得出的這種理性行為結論是或然的，只是一種滿意解，而非最優解。有限理性模型有兩個重要功能：第一，它是感知工具，幫助人們過濾掉環境中的不相關、弱相關以及自我因素，限定了備擇方案；第二，它是解釋工具，將信息片段進行分類，最后產生的心理形象是一個具有層次結構和目標優先級的連貫的知識系統。[11]作為感知工具，有限理性模型簡單性地模擬原型的復雜性本身就是一種啟發式的方法，即在無法預見所有替代方案和后果的情況下選擇的一種不完美且簡單的特定方法。作為解釋工具，這個理論也能夠解釋進化論的有限性，及在人類這樣高智能生物存在的同時，低智能生物依然可以存活數百萬年的原因。達爾文進化論模型的核心概念是“適合度”，體現的就是生物進化的有限理性概念，把進化視為一種理性，恰恰就在于我們無需對進化過程詳加解釋，最重要的是適應。[9](p42)進化論和有限理性模型所實現的極大值都是局部最大值，我們不能將它們視為一種最優化過程，而應該視為一種機制，一種搜索到能夠改善原有情形的新可能性的機制。

西蒙將對復雜系統（如物理符號系統、人類思維系統、社會系統）的理解建立在層級世界觀和近可分解性之上，認為只有將復雜化簡單，由大化小，利用起主導作用的部分分解知識形成決策，從而解決問題，即用有限理性認識世界。所以，在西蒙的眾多作品中我們可以發現他在處理個人意志和外界力量、理性力量和局限性關系時保持著張力。

有限理性理論一直在爭議中不斷前行，在受到眾多學者擁護的同時，也受到了很多哲學家、經濟學家、心理學家的批評。埃若（Arrow K.J.）更傾向于認為有限理性是約束條件下的最優化，只不過是變相中的無界理性，我們可以忽略它。[12](p47-55)榮申（Ron Sun）基于人類的計算認知體系結構來說明西蒙的有限理性理論并未真正觸及人類本性（尤其是實際的人類心理）和人腦的復雜性，它似乎仍然與目標標準（例如效用函數）的優化或接近優化有著千絲萬縷的聯系。[13](p71-90)針對諸多批評，格爾德·吉戈倫澤爾（Gerd Gigerenzer）則認為他們是對西蒙有限理性理解的偏離，許多心理學家誤認為有限理性是對偏離理性的研究，行為經濟學家則讓有限理性依然保留了預期的效用框架，僅添加帶有心理標簽的自由參數，這樣更像是捍衛新古典主義對優化和假設理論的承諾或者說是修復。[14](p34-59)為此，西蒙還專門提及自己曾考慮起訴那些濫用術語“有限理性”來指代優化的學者。西蒙指出有限理性理論更多地是將人們引領到某處，而不是要解決方方面面的問題，一個好的理論重要之處在于它的預測力和引領力，西蒙非常清楚，他提供了方向，但沒有提供更具體的理論。[15](p389-409)

三、人工智能時代的有限理性

（一）人工智能時代需要有限理性

西蒙有限理性的研究雖然在經濟領域造成了革命性的影響，但是從更廣意義上來說它并不是專門針對經濟現象的，更重要的是對人類問題解決和決策的研究，[16](p22)這對于我們理解人類本身、人與自然界、人與社會都有著重要意義。西蒙一直在尋找合適的研究方法，從現場實驗到數學建模，最后將計算機模擬當成了余生最重要的研究方法，他認為這是將程序之嚴格與機械之規約完美結合起來的重要武器。于是，從20 世紀70 年代開始就和紐厄爾（Allen Newell）提出了物理符號系統假說，開啟了用計算機模擬來科學地探尋人類復雜行為和心靈的本質，朝著解開人類認知活動的奧秘向前推進了一大步。

人作為一個有限理性的主體，人腦的構成和處理問題的能力并不能解決人在現實世界遇見的復雜問題，所以需要通過技術等手段來增強人類理性，人工智能作為當代最重要的技術在提升人類理性方面則發揮著不可替代的作用。[17](p106-111)隨著時代發展與科技進步，人類社會已然進入“大數據”時代，束縛人理性的客觀條件正在逐步改變，傳統絕對理性的人性假設看起來并不完全是理想化的，新的時代背景下，人們可以利用工具向無限接近絕對理性發展。但當今數據已經可以達到即時分享，也就是說決策者可以迅速地掌握瞬時的資源，并把握周圍的經濟環境。用發展的眼光來看，人是可以利用工具無限地接近絕對理性的。

那么當代亟需回答的問題是：人工智能時代是否仍需要有限理性？本文認為AI時代比以往任何時代都需要有限理性。

首先，從人的主體性地位上來看，人工智能將類人智能主體帶到我們面前，人在向著客體化方向發展，但是這并不意味類人智能主體替代了人的主體性地位。由于人腦的精密性、復雜性、整體性等特點，現在的任何一種技術形式都無法全部把握人類智能的全部，即使是人機共生時代都還只是局部強化，人的主體地位在相當長一段時間里并不會發生改變。例如，有限理性與人工智能相結合形成的人工智能決策已經成為了各級組織決策必不可少的手段。人工智能決策的基石是數據，一些學者認為數據驅動的關聯性已經可以取代科學探索的因果性研究，只要我們掌握足夠多的數據，我們就能了解世界，但是現實卻是數據質量無法保證、信息超載、選擇集急劇增加導致計算機無法計算。那么，人的有限理性選擇作為啟發式方法就需要參與其中，例如通過期望驅動的滿足感、分層分解、模塊化結構等方法就可以節省大量的計算，又能使模型的大小、復雜性和真實性得以豐富。所以，人工智能在現在以及未來很長一段時間依然是作為輔助工具，有限理性的人依然作為決策主體，制定決策框架。

其次，從技術層面來看，人工智能作為當代最重要的技術在提升人類理性方面發揮著不可替代的作用，但是無論是再先進的技術在復雜的現實問題面前而言依然是有限的。人工智能時代的技術雖然功能強大但是依然有很多不可攻克的難題，例如算法“黑箱”、框架難題、常識性難題、意向性難題。這些難題造成了人工智能決策結果的可解釋性低，使得人們對其信任度一直無法提升。此外，人工智能目前依然是一種不成熟的且具有顛覆性的技術形式，技術異化后產生的倫理問題需要有限理性參與解決。理性行為涉及選擇問題，行為選擇關涉倫理問題。目前的人工智能技術正朝著由弱人工智能向強人工智能的方向邁進，圖像識別、語音處理等很多方面已經達到甚至已經超越人類智能。新技術和新算法帶來的對倫理的突破性力量遠遠大于倫理對技術的束縛力量，比如已經出現的數據隱私、主體自由意志和權責歸屬等問題。隨著社會變得越來越信息成熟，就像弗洛瑞迪（Luciano Floridi）認為的那樣，人們對技術的依賴不斷增加，但是技術的影響變得越來越不透明，這才是人們惶恐的地方。[18]未來機器做出的行為很可能是不可控的，拉瓦扎（Andrea Lavazza）等倫理學家試圖從技術的限制出發制定規約，[19]但是技術帶來的挑戰僅用技術是無法解決的，還需要回到技術與人的邏輯中來，只有將有限理性作為技術發展的指導原則，這樣才會把環境、人等綜合因素納入考慮范圍。

最后，從社會層面來看，有限理性對社會現象具有較強解釋力。新古典經濟學認為更大范圍的選擇是一件好事，AI 時代，人們則進入了一個選擇超載的時代，可是西蒙認為潛在的選擇集越大，有限理性的問題就越大，因為一旦做出了關于哪些選擇的判斷，就會有更多的信息可供搜索，進行更多的評估以及處理更多的信息。也就是說，消費者出現了選擇超載的情況，在這種情況下，人們按照價格、品牌、偏好等無意識的分層次選擇則是有限理性作為一種啟發式產生重要的作用。另外，有限理性表現之一——利他主義對很多社會現象也有較強的解釋力。西蒙將利他主義定義為行為者降低自己的適應能力，同時增強其他人的適應能力的行為，尤其是源自群體忠誠的利他主義在描述我們實際生活的世界的經濟學中發揮重要作用。[20]簡言之，通過利他主義行為可以幫助我們理解人們為何主動幫助他人。在決策時我們很明智地知道我們本身的知識儲備不足以了解全部，那么人們傾向于通過社會渠道來獲取建議和信息，這樣就催生出了一群利他主義者的出現，如淘寶評論、知乎建議、豆瓣排行榜、直播產品對比等等，有相當多的一部分人是在無利益驅使下犧牲自己的時間去幫助其他人做選擇。

所以，在AI 時代，有限理性已經滲入進生產生活的方方面面，我們需要有限理性的力量來指導和塑造世界。

（二）有限理性的當代性體現——規范性

理性的當代性更多的是一種規范性的概念，蘊含在社會文化之中，越多的理性則社會越有秩序，所以社會制度的構建和完善才是理性孕育和不斷發展的溫床?？档潞臀髅啥荚赋鰡我坏膫€體由于自身的局限性無法達到任何理性高度，前者認為需要全體物種的代際傳承來實現，后者則訴諸于組織或者說是制度，即人的理性的發揮必須是在制度內合乎規則、合乎限度。西蒙認為制度為我們提供了一種穩定的、可預見的環境，在這種情況下我們才能夠用有限的認知和計算能力去處理面臨的問題以達到微弱的理性。[21](p162-163)

理性的規范性主要體現在制度構建上，所以制度構建才是人類理性得到最大化發揮的保障。那么，人工智能時代如何進行制度構建呢？由于人工智能引發的風險具有全球性、多維性，需要國家、企業、個人等各方面共同努力才能夠最大限度發揮技術紅利的同時，規避潛在的風險。

第一，國家方面，各國協同合作，構建全球治理體系。人工智能的發展目的是為全人類謀福祉，這是能夠進行全球治理的共識，所以在制定統一規范之前需要充分考量不同國家、民族、地區的文化差別，做到“求同存異、和而不同”。世界主要國家都已經將人工智能提升到國家戰略目標，并且從經濟、倫理等各方面制定了制度來引導人工智能的健康發展，例如，2015 年，聯合國成立了人工智能造福人類基金會，希望協調各方力量共同推動人工智能的健康持續發展；2021 年，歐盟在《人工智能協調計劃》基礎上提出了新規則和新的行動方案，旨在協調成員國人工智能戰略的實施；2019 年，美國發布了《國家人工智能研究與發展戰略規劃》《美國人工智能倡議》；我國也于2019 年發布了《新一代人工智能治理原則——發展負責任的人工智能》，2020 年發布了《關于“雙一流”建設高校促進學科融合加快人工智能領域研究生培養的若干意見》等。

第二，企業方面，既要加強產研融合，又要加強管理和管控。一方面，現代企業的技術研發不再局限于實驗室，而是要走產研融合的合作模式，增加企業與科研機構以及社會的交流，取長補短，促進技術的落地；另一方面，企業嚴格遵守技術規范，時刻警惕技術帶來的倫理風險。例如，微軟和谷歌都成立了人工智能倫理委員會，把控人工智能倫理風險。亞馬遜、微軟、谷歌等企業聯合成立了人工智能伙伴機構（partnership on AI），研究人工智能倫理等問題。

第三，群眾方面，提升認知素養。智能醫療、智能家居、智慧城市等新的智能生活正在逐步走進人們生活的方方面面，對高科技的認知應該是冷靜、謹慎的，那么就需要建立在知識的充分儲備和認知能力提高的基礎上，所以普及科技知識顯得尤為重要。

制度才是理性的溫床，只有通過制度的構建才能讓國家、企業、個人最大化地發揮理性的效用，借用“法律內的自由才是真正的自由”這句話，我們可以說“制度內的理性才是真正的理性”，而這恰恰是有限理性的重要表現。

對有限理性進行哲學考察不僅是對理性認識的不斷深入，也是人類本性和實踐的需要。理性帶有時代的印記，人們對理性的認識是一個螺旋式上升的過程，理性在不斷重建中走向適應社會實踐需要的更高形態的綜合。作為誕生于機械唯物主義世界觀的絕對理性而言，它是奮力擺脫神學理性后的人類理性的宣言，是一種主體權威的聲張。作為深受綜合實證主義影響的有限理性來說，成為一個解決實際問題的簡化模型才是理性的最恰當的解釋。那么到了人工智能時代，由于理性的認識方法、手段、工具仍然處在一個非完備狀態，我們依然要承認有限理性的必要性，但是不同的是，理性的當代性更多地表現為規范性，人工智能作為提升理性的重要工具必須在制度的規約之下，即“制度內的理性才是真正的理性”。