論唐代茶詩里的“情”及其審美表達

周曦

烹茶賦詩，發軔于盛唐，多由獨居或隱居的士、僧、道所作，風格飄逸脫俗或雅致狂放。中晚唐茶詩水準日臻爐火純青，詩人獨特的藝術審美將茶葉的自然屬性化入詩句，用品鑒手法將茶葉烹煮過程中的態、色、香、味刻畫得淋漓盡致，茶詩題材在融入更多元素、維度時，也給后世烹煮技藝樹立了典范。

一、茶詩精髓在于“情”

（一）自然之情

具體而言，茶道包括場所選擇、器具準備、粗茶精制、火候把控、飲前賞茶、飲后茶功。

為醞釀詩興，擇址有講究。“靜得塵埃外，茶芳小華山。此亭真寂寞，世路少人閑。”（朱景玄《茶亭》）選寂靜山亭煮茶，于靜謐中獨飲，更助詩興。“鐵柱東湖岸，寺高人亦閑。往年曾每日，來此看西山。竹徑青苔合，茶軒白鳥還。而今在天末，欲去已衰顏。”（齊己《懷東湖寺》）依湖寺院，竹林群立，小徑滿苔，于此幽深處入軒閣煮茶，又睹白鳥歸巢，懷念彼時光景怎能不令詩人心生感慨？“石壚金鼎紅蕖嫩，香閣茶棚綠巘齊。塢燒崩騰奔澗鼠，巖花狼藉斗山雞。蒙莊環外知音少，阮籍途窮旨趣低。應有世人來覓我，水重山疊幾層迷。”（貫休《山居寺·石壚金鼎紅蕖嫩》）“棚，一曰棧，以木構于焙上，編木兩層，高一尺，以焙茶也。茶之半干，升下棚；全干，升上棚。”（陸羽《茶經》）詩人隱于山林木閣，獨自焙茶、烹煮、品飲，馝馞滿溢，野畜嬉斗，其中旨趣即使阮籍也不可媲及，矧此恣意狂汲、隱逸之趣，無須他人打擾。

為顯盡雅致，選器具有講究。“蒙茗玉花盡，越甌荷葉空。錦水有鮮色，蜀山饒芳叢。云根才翦綠，印縫已霏紅。曾向貴人得，最將詩叟同。幸為乞寄來，救此病（一作‘窮）劣躬。”（孟郊《憑周況先輩于朝賢乞茶》）越甌乃唐代茶具中的名器，蒙茗乃唐代名茶，二者搭配方可物盡其用。越甌盛蒙茗，猶如錦水煥發鮮色，蜀山環繞芳叢，面對如此禮贊，自是盼其病瘳，不可吝于施贈。飲茶重在飲者心境，而非器具本身，品茶亦非輒止于味，而是探尋一種符合自然之道的葉外之味，品茶葉詩化的精神之道。皮日休曾言：“螔蝓將入甑，蟛蜞已臨鍑……用以閱幽奇，豈能資口腹。”“鍑，以生鐵為之……內摸土而外摸沙。土滑于內，易其摩滌；沙澀于外，吸其炎焰……洪州以瓷為之，萊州以石為之，瓷與石皆雅器也，性非堅實，難可持久。用銀為之，至潔，但涉于侈麗。”（陸羽《茶經》）鐵鍑勝過瓷鍑、石鍑，皮日休深得茶經精髓，懂物之用在于其質而非其形，凡入口之物，皆為形，形而上的精神體驗才為質。

為使茶味正宗，制茶過程有講究。“凡采茶，在二月、三月、四月之間，茶之筍者，生爛石沃土，長四五寸，若薇蕨始抽，凌露采焉。茶之牙者，發于叢薄之上，有三枝、四枝、五枝者，選其中枝穎拔者采焉，其日有雨不采，晴有云不采，晴，采之。蒸之、搗之、拍之、焙之、穿之、封之，茶之干矣。”（陸羽《茶經》）從采摘到封藏，到取出烹煮前，要經過七道工序。中唐始，每一道工序皆可化入茶詩：“日成東井葉，露采北山芽”（皎然《對陸迅飲天目山茶，因寄元居士晟》），乃清晨采茶；“摘帶岳華蒸曉露，碾和松粉煮春泉”（齊己《聞道林諸友嘗茶因有寄》），乃破曉蒸茶；“夜臼和煙搗，寒爐對雪烹”（鄭邀《茶詩》），乃夜間搗茶；“金餅拍成和雨露，玉塵煎出照煙霞”（李郢《酬友人春暮寄枳花茶》），乃暮春拍茶；“野碓舂粳滑，山廚焙茗香”（許渾《村舍》），乃山中焙茶；“天柱香芽露香發，爛研瑟瑟穿荻篾”（秦韜玉《采茶歌》），乃用荻篾穿茶；“藥轉紅金鼎，茶開紫閣封”（貫休《贈造微禪師院》），乃封茶于閣。

為使茶味出，須把控好火候。“文火香偏勝，寒泉味轉嘉”（皎然《對陸迅飲天目山茶，因寄元居士晟》），文火即小火，小火烹茶，香味更甚。“山謠縱高下，火候還文武”（陸龜蒙《奉和襲美茶具十詠·茶焙》），“武”指大火，焙茶須調節火候，先小火后大火，方能出味。

唐人飲茶，先賞其狀貌、嘗其味，后體其功用、得其神，所求匪啻安舒。所謂“蕩昏寐，飲之以茶”“其雋永補所闕人”是也。賞、飲、體、品，皆于詩中可見：“霜天半夜芳草折，爛漫（一作‘熳）緗花啜又（一作‘久）生”（皎然《飲茶歌送鄭容》），乃啜前賞茶之爛漫；“對雨思君子，嘗茶近竹幽”（賈島《雨中懷友人》），惄焉如搗，乃飲茶嘗其寒涼，擬以竹幽之韻；“驅愁知酒力，破睡見茶功”（白居易《贈東鄰王十三》），乃以茶功破酒倦；“幽谷生靈草，堪為入道媒”（無住《茶偈》），乃指茶可成為悟道的物質載體。

唐代茶詩體現的烹煮品飲藝術，是茶詩文化中熠熠生輝的篇章。詩人以飲者自居，將自身的視、聽、嗅、味、觸融入自然，冀求獲得形而上的美學體驗，并以詩鑄就這種美的軀體，從而彪炳后世。

（二）名泉吟詠

中晚唐茶詩存在一類特殊題材，即對烹煮水質進行吟詠。“啜茶思好水，對月數諸峰”（常達《山居八詠》），首涉煮茶水質；李白的“茗生此中石，玉泉流不歇”（《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》），將泉水與茶葉生長環境連綴，茶詩中正式出現詠泉題材，興起詠泉熱。至中唐，茶詩始將泉水與茶葉注入人生哲思，“坐酌泠泠水，看煎瑟瑟塵”（白居易《山泉煎茶有懷》），以茶喻塵世，從容處之。

陸羽從盛唐詠泉詩中獲得啟示，將水質歸為衡量能否煮出上等茶的核心因素：“其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，揀乳泉，石池漫流者上。其瀑涌湍瀨勿食之，久食令人有頸疾。又多別流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜效以前，或潛龍蓄毒于其間。飲者可決之，以流其惡，使新泉涓涓然，酌之。其江水，取去人遠者；井水，取汲多者。”（《茶經》）并賦詩說：“不羨黃金罍，不羨白玉杯；不羨朝入省，不羨暮入臺；惟羨西江水，曾向金陵城下來。”（《歌》）水為上，器為下，極大影響了后世茶詩，使泉水吟詠這一類題材從烹煮藝術中分離，單獨成類。

皎然與陸羽為摯友，《茶經》付梓，皎然功不可沒。皎然將修道寄于泉水滌茗的自然，進而以之悟道：“望遠涉寒水，懷人在幽境。為高皎皎姿，及愛蒼蒼嶺。果見棲禪子，潺湲灌真頂。積疑一念破，澄息萬緣靜。世事花上塵，惠心空中境。清閑誘我性，遂使腸（一作‘煩）慮屏。許共林客游，欲從山王（一作‘主）請。木棲無名樹，水汲忘機井。持此一日高，未肯謝箕潁。夕霽山態好，空月生俄頃。識妙聆細泉，悟深滌清茗。此心誰得失，笑向西林永。”（皎然《白云上人精舍尋杼山禪師兼示崔子向何山道上人》）皎然體悟深刻，觀照視角超越物質，轉向茶葉和泉水的內在，從中尋求頓悟，其品飲，從肉體感官上升到精神層面。其后，凡僧、道詠茶，多注入一己思悟，可以說，皎然憑一己之力將哲思茶詩引入中晚唐詩壇。唐代詩人煮茶，擇址從“靜”，所謂“參禪”，為“靜慮”“思維修習”，“靜”軀體與心，動神思，解沉菀，逾塵俗叨擾，臻至道境。詩人專注烹煮細節，內省自視，達到動靜結合，本質屬佛教靜慮和思維修習，故佛教元素能與唐代茶詩完美融合，有其內在動因。

二、茶“情”與審美表達

唐代茶詩吟贊茶之美，描繪茶事活動，描繪詠贊茶的色、香、味、功效，詩人愛茶之心溢于言表。凡所述，刻畫了唐代詩人的飲茶日常，凸顯別具一格的審美理想—閑精雅逸、節儉清廉。

（一）虛實相韻之美

唐人通過茶事活動形成別具一格的審美標準，茶詩乃詩人審美過程詩化后的結晶。色彩之多姿、芳香之靈動、味覺之享受，于詩人筆下化作茶煙、茶色、茶香、茶波、茶味、茶器、茶具等一系列虛實相交的觸感，殷勤禮贊，向往美好風雅，盡顯生活情趣。

1.茶煙

唐人煮茶，享受茶煙般的縹緲寧謐。牟融：“茶煙裊裊籠禪榻，竹影蕭蕭掃徑苔。”（《游報本寺》）煙影相交，禪榻對竹影，裊裊中烘托詩人候茶凝思的幽靜氛圍。“左右搗凝膏，朝昏布煙縷”（《奉和襲美茶具十詠·茶焙》），以凝膏喻茶，從搗到生火，鄉野冉冉升起一縷茶煙，煙火味十足。

2.茶色

唐人賞茶，以色澤自然為佳。“甌香茶色嫩，窗冷竹聲干”（岑參《暮秋會嚴京兆后廳竹齋》），“嵐飛黏似霧，茶好碧于苔”（貫休《題靈溪暢公墅》），“綠嫩難盈籠，清和易晚天”（齊己《謝中上人寄茶》），此三句乃言清嫩之自然。“茶影中殘月，松聲里落泉”（齊己《寄江西幕中孫魴員外》），此色深之自然，復歸清和自然狀貌，無為物役，為寧靜致遠的精髓。茶色可浸飲茶器具，使茶味從觸覺層面上升至精神層面，“金槽和碾沉香末，冰碗輕涵翠縷煙”（徐寅《尚書惠蠟面茶》），煙色相融，視覺意象更進一層，詩化更甚。

3.茶香

唐人品茶，重香味清淡溢遠。“花醥（一作‘醴）和松屑，茶香透竹叢”（王維《河南嚴尹弟見宿弊廬訪別人賦十韻》），以虛寫實，反以竹叢濃密襯出茶香馝馞，實為清玄意境。“清泠真人待子元，貯此芳香思何極”（皎然《顧渚行寄裴方舟》），茶香一如茶色，亦可沾惹飲茶器具，互促溢彩，更助詩興—“茶興復詩心，一甌還一吟”（薛能《留題》）是也。

4.茶水

唐人煮茶，以水質近冰至潔為上。“融雪煎香茗，調酥煮乳糜”（白居易《晚起》），冬茶融雪而煮，別有一番情志；“吟詠霜毛句，閑嘗雪水茶”（白居易《吟元郎中白須詩，兼飲雪水茶，因題壁上》），水至冰清，心愈潔凈，所飲與所吟皆愈淡雅柔和，消沖了俗塵戾氣。水質清澈愈近自然者更易出茶味—“澗（一作‘石，一作‘谷）水生茶味，松風滅扇聲”（周賀《早秋過郭涯書堂（一作“郭勁書齋”）》）是也。

5.茶味

唐人嘗茶，味因心境不同而異。“欲知花乳清泠味，須是眠云跂石人”（劉禹錫《西山蘭若試茶歌》），“香潔將何比，從來味不同”（姚合《病中辱諫議惠甘菊藥苗，因以詩贈》），“種菊心相似，嘗茶味不同”（齊己《又寄彭澤晝公》），此三句乃言嘗茶在心境，往往靜者能近其神得其韻；反之，得其神韻者，則神超形越，更促內心情至—“顧渚一甌春有味，中林話舊亦潸然”（鄭谷 《宜春再訪芳公言公幽齋寫懷敘事，因賦長言》）是也。

6.茶器茶具

唐人茶事注重形式，雅致初始在于器具，器具素雅為上，代表詩人心境所向。“松龕藏藥裹，石唇安茶臼”（王維《酬黎居士淅川作》），“土甑封茶葉，山杯鎖竹根”（李賀《始為奉禮憶昌谷山居》），皆素雅不染銅臭。茶具適恰，亦助詩興—“蜀紙麝煤沾（一作‘添）筆興（一作‘媚），越甌犀液發茶香”（韓偓《橫塘》）是也。

（二）飲茶功效之美

茶之效用，由外而內，由身理至精神，素來為唐代文士所追求，稍不注意，或有患茶厄之險。

1.醒神凈心

茶能止渴提神。“湘瓷泛輕花，滌盡昏渴神”（劉言史《與孟郊洛北野泉上煎茶》），“洗盡古今人不倦，將知醉后豈堪夸”（元稹《一字至七字詩·茶》），“飲茶除假寐，聞磬釋塵蒙”（劉得仁《宿普濟寺》），不止味蕾享受，情操亦是。“潔性不可污，為飲滌塵煩”（韋應物《喜園中茶生》），“幽室養虛白，香茶陶性靈”（朱灣《贈饒州韋之晉別駕》），“嘗頻異茗塵心凈，議罷名山竹影移”（黃滔《宿李少府園林》），此三句乃言飲茶對心境的善利，可逐散卑污淟涊。

2.茶疾茶厄

過度飲茶雖招茶疾，但亦能讓詩人迸發詩情。“君若隨我行，必有煎茶厄”（盧仝《蕭宅二三子贈答詩二十首·客謝竹》），“茶風無奈筆，酒禿不勝簪”（張祜《句》），“舍深原草合，茶疾竹薪（一作‘枝）干”（周賀《題晝公院》），萬事過猶不及，飲茶如此，人生亦如此，疾厄卻又可使詩人反思—“借書消茗困，索句寫梅真”（唐彥謙《逢韓喜》），“病多疑厄重，語切見心真”（吳融《和韓致光侍郎無題三首十四韻》）是也。

（三）茶偈情思之美

焙茶精髓，在于情思，念濃則味至，情深則勞苦沖淡。“不寄他人先寄我，應緣我是別茶人”（白居易《謝李六郎中寄新蜀茶》），“見說焙前人，時時炙花脯”（陸龜蒙《奉和襲美茶具十詠·茶焙》），“生于顧渚山，老在漫石塢”（皮日休《茶中雜詠·茶人》），皆禮贊茶人之語，茶人焙茶之苦，當以詩歌詠，將普通品飲上升到藝術品飲—流連茶山中，所睹皆夭嫭。從以“茶”為中心過渡到以“人”為中心，離不開詩人精神情感的共性認同，讓審美能力具體化。

初唐詩人品茶，尚未上升至審美層面。諸如“茶壺團素月”（陳元光《觀雪篇》）、“啜茶思好水”（常達《山居八詠》）等句，僅涉茶之形，不辨水質品級，不涉茶精雅逸、節儉清廉的精神審美范疇。彼時茶非吟詠重點，至盛中方得捩轉，而茶人勞苦迄被遮掩。

既有茶偈，必有茶思。茶飲成為解思途徑。“空堂坐相憶，酌茗聊代醉”（孟浩然《清明即事》），“對雨思君子，嘗茶近竹幽”（賈島《雨中懷友人》），“蒙頂茶畦千點露……杜甫臺荒絕舊鄰”（鄭谷《蜀中三首》），皆飲茶而生思，懷舊想念憑吊，融入情思審美，動人心扉；或以茶換書畫，代酒行一瓻之禮—“篋重藏吳畫，茶新換越甌”（鄭谷《送吏部曹郎中免官南歸》）是也。

中晚唐時局動蕩，藩鎮相干犯，同儕互傾軋，詩人們突破“一己之思”，將自身人生境遇及對世態人情的關注注入茶詩。鄭谷曾云：“茶香紫筍露……政成尋往事，輟棹問漁翁。”（《寄獻湖州從叔員外》）廟堂宦海沉浮，李唐內憂外患，人間動蕩不息。對現實和人生，晚唐文人多身不由己，于王朝覆滅中臚歡。出入間歲月飄忽，偊旅蹣跚而又才氣勃窣，轉眼滄海桑田，迭見挫敗壯志難酬，幾經罹厄而抆淚蹈道，將殷切悲憫投入社會現實，唯詩抒萬千喟嘆。眙此人世俇攘，追念昔游，傷彼哀己，如飲陳茶，從苦荼到甘甜，將悲苦挫磨、軒豁曠達融入才情，澹辭慷慨，沈結含凄，獨守仄陋，滲透靈魂燃燒成詩，且各體皆工，盡言無隱，不顧身害，毫無保留地獻世、綻放，以自身曲蘗，釀人世芬芳。

唐代文人以茶詩為媒介，對友人、親人、故鄉攄吐思情，深入內心茶詩之美，實乃詩人心靈之美。品茶吟茶與詩人牽縶固深，這一表達過程，滲透著詩人們的審美，彰顯的是詩人對自我理想人格的堅定追求。于后世，這是一筆豐厚的精神文化遺產。