明清會(huì)館的起源及其功能演變

陳寶良 周遠(yuǎn)航

(西南大學(xué) 歷史文化學(xué)院，重慶 400715)

傳統(tǒng)中國(guó)的行會(huì)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。然就其源頭而言，傳統(tǒng)行會(huì)只是商人之間松散的團(tuán)體，甚至是應(yīng)付朝廷徭役的組織，無(wú)固定的聚會(huì)場(chǎng)所，不過(guò)憑行以示區(qū)分而已。相對(duì)于行會(huì)而言，同業(yè)會(huì)館的崛起，則使商業(yè)團(tuán)體無(wú)論在規(guī)模上還是在組織結(jié)構(gòu)上，無(wú)不得到長(zhǎng)足的進(jìn)展。

作為同鄉(xiāng)、同業(yè)組織的會(huì)館，其名稱(chēng)雖是借用其他組織而來(lái)，卻有其自身特殊的涵義。關(guān)于會(huì)館，近人何炳棣有如下定義：“會(huì)館是同鄉(xiāng)人士在京師和其他異鄉(xiāng)城市所建立，專(zhuān)為同鄉(xiāng)停留聚會(huì)或推進(jìn)業(yè)務(wù)的場(chǎng)所。狹義的會(huì)館指同鄉(xiāng)所公立的建筑，廣義的會(huì)館指同鄉(xiāng)組織。”(1)何炳棣：《中國(guó)會(huì)館史論》，中華書(shū)局2017年版，第12頁(yè)。毋庸諱言，在不同研究中，會(huì)館的定義則因關(guān)注視角差異而各有不同。有人將會(huì)館視為工商業(yè)者的行會(huì)，有人把會(huì)館看作是一種同鄉(xiāng)組織；有人把會(huì)館分為一般同鄉(xiāng)人的會(huì)館和商人的會(huì)館，有人則認(rèn)為會(huì)館既可以是同鄉(xiāng)組織，也可以是同行組織。(2)相關(guān)的梳理，參見(jiàn)王日根：《明清時(shí)代會(huì)館的演進(jìn)》，《明清民間社會(huì)的秩序》，岳麓書(shū)社2003年版，第175—176頁(yè)。綜合諸家所論，大抵可以將會(huì)館歸為以下兩類(lèi)：一類(lèi)是業(yè)緣性的工商行會(huì)，另一類(lèi)則是地緣組織的會(huì)館。

一、會(huì)館起源蠡測(cè)

會(huì)館作為一種組織團(tuán)體，無(wú)論是同鄉(xiāng)會(huì)館抑或同業(yè)行會(huì)，其起源大抵可以從傳說(shuō)與史實(shí)兩個(gè)方面加以考察。首先，就傳說(shuō)而言，其起源甚至可以追溯到遠(yuǎn)古甚至先秦時(shí)代。根據(jù)西人馬士《中國(guó)行會(huì)考》及阿維那里烏斯所編《中國(guó)工商同業(yè)公會(huì)》兩書(shū)，中國(guó)的會(huì)館或同業(yè)公會(huì)的創(chuàng)始時(shí)間，遠(yuǎn)較歐洲為早。會(huì)館的起源甚至可以追溯到史前神話(huà)傳說(shuō)中的帝舜時(shí)代。一般認(rèn)為，最古老的中國(guó)同業(yè)公會(huì)組織出現(xiàn)于寧波，其章程曾言此會(huì)成立創(chuàng)始于周朝。又如在北京的“盲人會(huì)”(即三皇會(huì))中，甚至保存有漢高祖時(shí)所定的章程。這一說(shuō)法僅限于西人引述，不過(guò)是會(huì)館、公所章程的追溯之言，尚無(wú)法得到史料的印證。

其次，就史實(shí)來(lái)說(shuō)，早在明清兩代乃至民國(guó)初年，很多學(xué)者將會(huì)館的起源追溯到后漢時(shí)期的“郡邸”。如朱國(guó)禎言：“會(huì)館，古郡邸之遺也。”(3)朱國(guó)禎著、何立民點(diǎn)校：《朱國(guó)禎詩(shī)文集·序·會(huì)館條約序》，浙江古籍出版社2016版，第421頁(yè)。在另外一則記載中，朱氏的闡釋更為詳細(xì)：“漢時(shí)郡國(guó)守相置邸長(zhǎng)安，唐有進(jìn)奏院，宋有朝集院，國(guó)朝無(wú)之，惟私立會(huì)館。然止供鄉(xiāng)紳之用，其遷除應(yīng)朝者，皆不堪居也。”(4)朱國(guó)禎撰、王根林校點(diǎn)：《涌幢小品》卷4《衙宇房屋》，上海古籍出版社2012年版，第73頁(yè)。這一說(shuō)法，值得引起重視，可以從以下兩個(gè)方面觀之：

其一，在近人的研究中，日本學(xué)者根岸佶最早關(guān)注這一點(diǎn)。他在所著《支那行會(huì)的研究》中，將會(huì)館的起源追及漢代的“郡邸”。全漢昇引用《說(shuō)文解字》《漢書(shū)·宣帝紀(jì)》對(duì)郡邸的解釋?zhuān)C實(shí)“漢代的郡邸，確實(shí)屬于同郡官員的寄宿舍”。(5)全漢昇：《中國(guó)行會(huì)制度史》，河南人民出版社2016年版，第92—93、92—93、94頁(yè)。何炳棣對(duì)以上兩人之說(shuō)提出了質(zhì)疑。因早在清人惠棟的《后漢書(shū)補(bǔ)注》中，即已提出了不同的佐證，證明東漢郡邸是郡守“自為之”，屬郡守的私產(chǎn)，而并非一郡的公產(chǎn)。何氏在惠棟之說(shuō)的基礎(chǔ)上，認(rèn)為“兩漢諸郡因每年上計(jì)，在京師不得不有郡邸，郡邸就是各郡在京的辦事處，并不是同鄉(xiāng)組織”，因此斷言會(huì)館起源于兩漢時(shí)期的郡邸，是一種誤解。(6)何炳棣：《中國(guó)會(huì)館史論》，第14頁(yè)。

其二，就郡邸與會(huì)館的性質(zhì)而言，兩者確乎有所差異：郡邸屬于官立，通常“領(lǐng)于官”；而會(huì)館則屬于“私立”。這一點(diǎn)在明人朱國(guó)禎的記載中已經(jīng)明確道出。即使如此，將后漢時(shí)期的“郡邸”看作會(huì)館古老而久遠(yuǎn)的源頭，或會(huì)館是“古郡邸之遺也”，其實(shí)也未嘗不可。理由有二：一是漢代地方各郡，確乎在京城設(shè)有提供同郡人入京時(shí)居停的郡邸。如《漢書(shū)·朱買(mǎi)臣傳》云：“初，買(mǎi)臣免，待詔，常從會(huì)稽守邸者寄居飯食。”這種郡邸無(wú)疑具有同鄉(xiāng)會(huì)館的性質(zhì)。又《后漢書(shū)·史弼傳》云：魏劭“與同郡人賣(mài)郡邸，行賄于侯覽。”李賢注以為郡邸即“寺邸”，《集解》引惠士奇之說(shuō)亦以為如此。惟周壽昌認(rèn)為郡邸即平原郡公置之邸，猶如同郡會(huì)館。邢儀田認(rèn)為，若寺邸則屬官舍，魏劭與同郡人安能賣(mài)乎？相比之下，似周說(shuō)稍通。(7)參見(jiàn)邢儀田：《漢代的父老、僤與聚族里居——〈漢侍廷里父老僤買(mǎi)田約束石劵〉讀記》，梁庚堯、劉淑芬主編：《城市與鄉(xiāng)村》，《臺(tái)灣學(xué)者中國(guó)史研究論叢》第7冊(cè)，中國(guó)大百科全書(shū)出版社2005年版，第35頁(yè)。從郡邸、寺邸可以自由買(mǎi)賣(mài)來(lái)看，郡邸顯然并非盡是官設(shè)。二是全漢昇引《三輔黃圖》元始四年長(zhǎng)安城南北所設(shè)“會(huì)市”的記載，說(shuō)明漢代郡邸除了政治功能外，尚有商業(yè)的意義，認(rèn)為“當(dāng)時(shí)共同組織設(shè)此種郡邸的太學(xué)生并不專(zhuān)去讀書(shū)，還要去作買(mǎi)賣(mài)，那就是各自本郡的土產(chǎn)之出售”。這無(wú)疑凸顯了郡邸的商業(yè)功能。(8)全漢昇：《中國(guó)行會(huì)制度史》，河南人民出版社2016年版，第92—93、92—93、94頁(yè)。郡邸的商業(yè)屬性，同樣可以從另外的史料中得到印證。如仲長(zhǎng)統(tǒng)所著《昌言》中亦云：“井田之變，豪人貨殖，館舍布于州郡。”由此可見(jiàn)，豪人在“貨殖”之時(shí)，在各處州郡均設(shè)有“館舍”。其中所云“館舍”，或許亦與“郡邸”有關(guān)，但有待于進(jìn)一步加以證實(shí)。

會(huì)館的形成，顯然離不開(kāi)以下三大要素：一是同鄉(xiāng)的聯(lián)結(jié)紐帶；二是同業(yè)的商業(yè)紐帶；三是具體的組織場(chǎng)所，亦即所謂的館舍。現(xiàn)以此為考察的出發(fā)點(diǎn)，對(duì)會(huì)館的起源做如下蠡測(cè)：

其一，同鄉(xiāng)關(guān)系及其聯(lián)結(jié)紐帶。人在他鄉(xiāng)，同鄉(xiāng)人組成會(huì)社團(tuán)體，堪稱(chēng)淵源有自。早在宋代的京城，已經(jīng)有了“鄉(xiāng)會(huì)”這樣的組織。南宋時(shí)期，居住在杭州的“外郡寄寓人”開(kāi)始出現(xiàn)互助活動(dòng)，甚至還舉行了“社會(huì)”。全漢昇根據(jù)吳自牧《夢(mèng)粱錄》所載兩條論據(jù)斷言，在南宋的杭州，雖沒(méi)有明說(shuō)是“會(huì)館”，但從外郡人在杭州干的事情與后來(lái)會(huì)館的事業(yè)無(wú)異這一點(diǎn)來(lái)看，顯然不能否認(rèn)有會(huì)館這一回事。(9)全漢昇：《中國(guó)行會(huì)制度史》，河南人民出版社2016年版，第92—93、92—93、94頁(yè)。這種推測(cè)無(wú)疑很有建設(shè)性。到了明代弘治年間，常州府無(wú)錫縣在京城的官員，借助于一年四季的節(jié)日，開(kāi)始舉行同鄉(xiāng)會(huì)。此舉始于弘治六年春，邵寶因“入覲京師”，得以在顧氏所居“芹軒”與“同鄉(xiāng)縉紳諸公”相會(huì)，且一起賦詩(shī)作為留念。其后，凡是元夕、上巳、清明、端午、七夕、中秋、重陽(yáng)、長(zhǎng)至各節(jié)，無(wú)錫同鄉(xiāng)在朝的官員20余人，無(wú)不相會(huì)，亦即所謂的“會(huì)以節(jié)舉”。尤其是弘治十一年的重陽(yáng)節(jié)，無(wú)錫在京官員再次聚會(huì)，與會(huì)人員“人為詩(shī)一章”，稱(chēng)《重陽(yáng)會(huì)詩(shī)》。(10)邵寶：《容春堂別集》卷5《芹軒詩(shī)序》；《容春堂前集》卷13《重陽(yáng)會(huì)詩(shī)序》，《容春堂集》，上海古籍出版社1991年版，第45、135—136頁(yè)。明代京城官員的這種同鄉(xiāng)聚會(huì)，特點(diǎn)是“節(jié)舉一會(huì)，以要鄉(xiāng)盟”，顯然也是為了維系同鄉(xiāng)的關(guān)系紐帶。

其二，同業(yè)關(guān)系及其聯(lián)結(jié)紐帶。同業(yè)之行亦即所謂的行會(huì)，其起源有宗教團(tuán)體說(shuō)、同鄉(xiāng)團(tuán)體說(shuō)、政府之不法說(shuō)、人口與事物之不均衡說(shuō)、家族制度說(shuō)等五種說(shuō)法。(11)全漢昇：《中國(guó)行會(huì)制度史》，第2—5、17、29—36、67—69、92頁(yè)。全漢昇較為認(rèn)同家族制度說(shuō)，并將中國(guó)行會(huì)的起源時(shí)間，追溯到周末至漢代，認(rèn)為這個(gè)時(shí)期“手工業(yè)行會(huì)已有存在的事實(shí)了”。(12)全漢昇：《中國(guó)行會(huì)制度史》，第2—5、17、29—36、67—69、92頁(yè)。他認(rèn)為楊衒《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》已記載北魏洛陽(yáng)便有這種典型的同業(yè)商店區(qū)了。此外，他借助唐人韋述《兩京新記》、宋人劉義慶《大業(yè)雜記》、元代《河南志》的記載，最終認(rèn)定，“行”的名稱(chēng)最初見(jiàn)于記載是隋代。(13)全漢昇：《中國(guó)行會(huì)制度史》，第2—5、17、29—36、67—69、92頁(yè)。至唐代，更是廣泛出現(xiàn)了各色行會(huì)組織，諸如“梨園會(huì)”“鼓樂(lè)板”等同業(yè)公會(huì)，大約均始于唐代中葉。(14)彭澤益主編：《中國(guó)工商行會(huì)史料集》上冊(cè)，中華書(shū)局1995年版，第76、117—118頁(yè)。宋代盡管尚無(wú)公所、會(huì)館一類(lèi)的名稱(chēng)，但據(jù)《夢(mèng)粱錄》與《宋會(huì)要》記載中的“上行”“住行”之說(shuō)，斷定宋代已經(jīng)出現(xiàn)了會(huì)所，即行會(huì)的辦公地方，同時(shí)又成為同業(yè)者共同祭祀本行祖師的所在地，并將此類(lèi)“上行”或“住行”的會(huì)所，視為后世會(huì)館或公所的“前身”。(15)全漢昇：《中國(guó)行會(huì)制度史》，第2—5、17、29—36、67—69、92頁(yè)。

其三，作為同鄉(xiāng)、同業(yè)紐帶的“會(huì)館”名稱(chēng)出現(xiàn)。《帝京景物略》記載，廬陵人在順天府學(xué)宮之外設(shè)祠祭祀文天祥，稱(chēng)“懷忠會(huì)館”。(16)劉侗、于奕正：《帝京景物略》卷1《文丞相祠》，北京古籍出版社1982年版，第14頁(yè)。全漢昇以此為據(jù)，斷定會(huì)館的名稱(chēng)最初見(jiàn)于明代。(17)全漢昇：《中國(guó)行會(huì)制度史》，第2—5、17、29—36、67—69、92頁(yè)。將會(huì)館真正出現(xiàn)的時(shí)間定于明代，這一點(diǎn)并無(wú)疑義，但若將會(huì)館名稱(chēng)斷為始于明代，并非完全準(zhǔn)確。換言之，同鄉(xiāng)會(huì)或同業(yè)行會(huì)出現(xiàn)辦公場(chǎng)所，或者說(shuō)“會(huì)館”一稱(chēng)的真正確立，應(yīng)該與元末明初直至明代中葉廣泛興起的“文會(huì)館”“經(jīng)館”“講學(xué)會(huì)館”“公館”“試館”“同善會(huì)館”等有著密切的關(guān)系。尤其是試館的出現(xiàn)，更是與同鄉(xiāng)會(huì)館有著直接的淵源關(guān)系。如明末，士子到北京應(yīng)試，由旅居北京的官僚，為其鄉(xiāng)人士子集資購(gòu)產(chǎn)，辟有房屋館舍，名曰“試館”，后亦稱(chēng)為“會(huì)館”，但性質(zhì)與商人會(huì)館有所不同。下面以此為線(xiàn)索，從四個(gè)方面論之：

一是“文會(huì)館”“經(jīng)館”“講學(xué)會(huì)館”與會(huì)館之關(guān)系。會(huì)館一稱(chēng)，始見(jiàn)于“文會(huì)館”。早在元代，文會(huì)頗為興盛。此類(lèi)文會(huì)，實(shí)則與科舉士子的關(guān)系密切。如元人謝良曾在金山西南的呂巷鎮(zhèn)，設(shè)立“應(yīng)奎文會(huì)”。(18)章鳴鶴著、范棫士校：《谷水舊聞》，上海市松江區(qū)博物館、華東師范大學(xué)古籍研究所編：《明清松江稀見(jiàn)文獻(xiàn)叢刊》第1輯，上海古籍出版社2015年版，第15頁(yè)。文會(huì)之舉，通常是臨時(shí)的舉措，至元代開(kāi)始出現(xiàn)了固定的場(chǎng)所。如在湖廣岳州府就建有一亭，稱(chēng)“文會(huì)亭”，以供學(xué)者們“講磨經(jīng)史，議論斯文”。(19)張文啟：《文會(huì)亭記》，嘉靖《湖廣圖經(jīng)志》卷7《岳州府》，《日本藏中國(guó)罕見(jiàn)地方志叢刊》本，書(shū)目文獻(xiàn)出版社1992版。這種文會(huì)亭，即為文會(huì)館的淵源。

至明代，科舉士子的文會(huì)尤為繁盛，隨之出現(xiàn)了各種“文會(huì)館”，甚至“館以會(huì)設(shè)，會(huì)以文名”(20)江東望：《建聚星文社館序》，江登云輯、江紹蓮續(xù)編、康健校注：《橙陽(yáng)散志》卷12《藝文志三》，安徽師范大學(xué)出版社2018年版，第216頁(yè)。，亦即文、會(huì)、館最終趨于合流。如成化年間，蘇州府昆山縣的士大夫致仕之后，與一些在鄉(xiāng)里隱居的賢人，結(jié)成雅會(huì)，稱(chēng)“斯文會(huì)”。參與者共有15人，每月舉行一次，人各賦詩(shī)，又將參與文會(huì)之人繪成一圖。文會(huì)原本設(shè)有會(huì)所，因較為狹小，不能容身。至弘治初年，昆山知縣楊子器撤去一些祠廟，改建為文會(huì)館。(21)黃云：《斯文會(huì)詩(shī)后序》，嘉靖《昆山縣志》卷4《第宅》，《天一閣藏明代方志選刊》本，上海古籍書(shū)店1982年版。萬(wàn)歷五年，淮安府宿遷縣知縣俞文偉，在新城南門(mén)內(nèi)設(shè)立文會(huì)館，稱(chēng)“凌云會(huì)館”。(22)萬(wàn)歷《宿遷縣志》卷2《建置志·學(xué)校》，《天一閣藏明代方志選刊續(xù)編》本，上海書(shū)店出版社1990年版。

明末文社“公寓”的出現(xiàn)，更是足證文社、文會(huì)與會(huì)館已經(jīng)緊密聯(lián)系在一起。據(jù)吳應(yīng)箕記載，“江以上”即安徽一帶文士至蘇州之后，為了參與文社活動(dòng)，一至虎丘，盡管“精舍相望”，但也不得不“卜之而僦館”，以致“稅驂之費(fèi)恒苦不繼”。鑒此原因，陳名夏與吳應(yīng)箕商議，會(huì)集安徽的“同聲之友”，共同籌措資金合計(jì)銀150兩左右，買(mǎi)一所僧寮，作為文社之士的“公寓”，以便江上之士到了蘇州之后，可以有“寓屋”可居。公寓還負(fù)責(zé)文社之士的“寄餐”，以及書(shū)信往來(lái)，使“郵筒不致沈絕”。(23)吳應(yīng)箕：《樓山堂遺文》卷6《虎丘公寓序》，章建文點(diǎn)校：《吳應(yīng)箕文集》，黃山書(shū)社2017年版，第651頁(yè)。

值得引起注意的是，歙縣所設(shè)各種文會(huì)館，如聚星會(huì)館、蟾扶文社、鵬扶文社及其會(huì)館，并系于“祭祀”項(xiàng)下，與春社、秋社之祭相混；聚星會(huì)館、聯(lián)云會(huì)館、鵬扶會(huì)館，又系于“書(shū)院”項(xiàng)下，說(shuō)明與書(shū)院在功能上有趨同之勢(shì)。事實(shí)確乎如此。在明代，這種文會(huì)館，有時(shí)又稱(chēng)“文會(huì)堂”，或稱(chēng)“會(huì)講堂”。正如周洪謨?cè)凇段臅?huì)堂記》一文中所言，文會(huì)堂確乎起到了精舍的作用，生員從中可以商討學(xué)業(yè)。(24)嘉靖《湖廣圖經(jīng)志》卷6《荊州府》。一般說(shuō)來(lái)，明代很多地方學(xué)校的校舍建筑，除了明倫堂之外，就是東、西齋，以供生員學(xué)習(xí)與生活，并無(wú)此類(lèi)會(huì)講堂、文會(huì)堂。只有湖廣荊州府學(xué)才額外設(shè)置了這類(lèi)建筑。這當(dāng)然也是有原因的。自明代中期以后，生員的肄業(yè)乃至生活場(chǎng)所，有了一些改變。生員已不再在學(xué)校內(nèi)學(xué)習(xí)與生活，而是改而在一些公私建立的書(shū)院、精舍中生活與學(xué)習(xí)。文會(huì)堂的建立，部分適應(yīng)了這種趨勢(shì)。徽州的“斗山文會(huì)”即是典型的例證。斗山文會(huì)最初即為斗山書(shū)院，湛若水、鄒守益、耿定向、王畿等人，先后在此講學(xué)。至萬(wàn)歷年間，許穆、凌琯“請(qǐng)于當(dāng)事”，作為徽州府、歙縣士子的“文會(huì)”。(25)許承堯撰，李明回、彭超等校點(diǎn)：《歙事閑譚》卷1《斗山文會(huì)錄》，黃山書(shū)社2014年版，上冊(cè)，第221—222頁(yè)。

何炳棣憑其敏銳的目光，發(fā)現(xiàn)了講學(xué)會(huì)館與會(huì)館之間的淵源關(guān)系。他引乾隆《吉安府志》所記，證實(shí)明正德年間王陽(yáng)明講學(xué)青原山，有“青原會(huì)館”之設(shè)。至萬(wàn)歷年間，吉水人鄒元標(biāo)倡陽(yáng)明之學(xué)，又建“九邑會(huì)館”。從此類(lèi)講學(xué)會(huì)館中，何氏得出如下結(jié)論：“本地非經(jīng)常性講學(xué)聚會(huì)的所在，也可稱(chēng)為‘會(huì)館’。在王學(xué)極盛的16世紀(jì)，吉安每個(gè)屬縣都有‘會(huì)館’，而且不久都有‘公田備餼’。這雖是自16世紀(jì)初葉起江西一個(gè)區(qū)域的現(xiàn)象，但會(huì)館一名詞已被借用，亦足表明京師郡邑會(huì)館確已具有相當(dāng)長(zhǎng)的歷史，而其性質(zhì)與功能則尚未固定”。(26)何炳棣：《中國(guó)會(huì)館史論》，第17頁(yè)。但何氏認(rèn)為講學(xué)會(huì)館借用了郡邑會(huì)館之名，或許顛倒了前后關(guān)系。從上揭元代出現(xiàn)的文會(huì)館，以及明代初期、中期以后文會(huì)館、講學(xué)會(huì)館的普遍出現(xiàn)即已可知，理應(yīng)是郡邑會(huì)館借用了文會(huì)館、講學(xué)會(huì)館之名。

所謂講學(xué)會(huì)館的功能，不但有學(xué)者在其中講學(xué)，而且可供學(xué)者肄業(yè)、居住。從源頭來(lái)說(shuō)，此類(lèi)會(huì)館，遠(yuǎn)者為孔子聚徒杏壇，近者則為精舍、書(shū)院。在明代，書(shū)院不列于學(xué)宮，而精廬、學(xué)堂、講舍，更是“因俗為制，要在作人，非以標(biāo)異也”。(27)萬(wàn)歷《廣東通志》卷7《書(shū)院》，《稀見(jiàn)中國(guó)地方志匯刊》本，中國(guó)書(shū)店1992版。明代的講學(xué)會(huì)館，史不乏例。除了何炳棣所列之外，至少尚有如下幾個(gè)講學(xué)會(huì)館：桐城縣的“桐川會(huì)館”，其中設(shè)有崇實(shí)堂、先正堂、盡心齋、左右室、更衣所、養(yǎng)正所。(28)焦竑：《澹園集》卷4《桐川會(huì)館記》，中華書(shū)局1999年版，第829—830頁(yè)。桐城之學(xué)，首倡于何采，并由耿定向、張緒發(fā)揚(yáng)光大。而桐川會(huì)館，則由耿、張二人的門(mén)人方學(xué)漸所建，其用意在于“以待四方同志之來(lái)會(huì)者”。(29)葉燦：《方明善先生行狀》；陸嘉猷：《東游記序》,均載方昌翰輯、彭君華校點(diǎn)：《桐城方氏七代遺書(shū)》，黃山書(shū)社2019年版，第1、69頁(yè)。石埭的“陵陽(yáng)會(huì)館”，于萬(wàn)歷十七、十八年由畢一衡創(chuàng)設(shè)。當(dāng)時(shí)畢氏講學(xué)石埭，“一時(shí)從游者，至屨滿(mǎn)戶(hù)外”，于是擬建別館“以居之”，未成而歿，后由其弟畢一素建成。(30)焦竑：《澹園集》卷4《陵陽(yáng)會(huì)館記》，第830頁(yè)。江西吉安府廬陵縣的“西原會(huì)館”，位于西原山能仁寺之左，萬(wàn)歷十二年，由吉安府人陳嘉謨等捐金買(mǎi)地共建，題名“求益堂”。會(huì)館置有田30畝，“供會(huì)饌”。(31)萬(wàn)歷《吉安府志》卷15《學(xué)校志》，《稀見(jiàn)中國(guó)地方志匯刊》本。西安的“關(guān)中書(shū)院”，萬(wàn)歷年間為馮從吾講學(xué)而設(shè)。(32)翟鳳翥：《重興關(guān)中書(shū)院序》，《馮少墟續(xù)集》卷5《書(shū)院記》，馮從吾著，劉學(xué)智、孫學(xué)功點(diǎn)校整理：《馮從吾集》，西北大學(xué)出版社2015年版，第573頁(yè)。馮從吾即有《輔仁館會(huì)語(yǔ)題辭》一篇(33)馮從吾：《馮少墟集》卷16《輔仁館會(huì)語(yǔ)題辭》，《馮從吾集》，第322頁(yè)。，足證關(guān)中書(shū)院又稱(chēng)“輔仁館”。桐城縣樅陽(yáng)鎮(zhèn)的“輔仁會(huì)館”，原本為布衣童定夫的講學(xué)之處，由其弟子“醵金為建”。至天啟三年，錢(qián)澄之之父繼承講席，并與童心鑒“倡率同志，一遵昔規(guī)，以每月十三日會(huì)于館所”。(34)錢(qián)澄之：《田間文集》卷22《童翁鄣石墓志銘》、卷29《先考敬修先生鏡水府君行略》，黃山書(shū)社1998年版，第440、549頁(yè)。

綜上可見(jiàn)，明代的會(huì)館，有時(shí)實(shí)指士子聽(tīng)講、肄業(yè)的場(chǎng)所。會(huì)館有時(shí)又稱(chēng)“經(jīng)館”，如東莞人任柱，在出任舞陽(yáng)縣知縣時(shí)，曾創(chuàng)設(shè)“五經(jīng)館”，“以教邑之多士”。(35)湛若水：《湛甘泉先生文集》卷18《五經(jīng)館》，《四庫(kù)全書(shū)存目叢書(shū)》影印清康熙二十年黃慨刻本。相同的例子也見(jiàn)于六安州。如當(dāng)?shù)赜幸凰鞍埠?huì)館”，位于六安州西南，由州同知鄧向榮構(gòu)筑；又有“青云會(huì)館”，在州學(xué)宮前右，屬于知州楊際會(huì)的生祠。這兩所會(huì)館，均有“諸生肄業(yè)于此”。(36)萬(wàn)歷《六安州志》卷2《營(yíng)建志·學(xué)校》，《日本藏中國(guó)罕見(jiàn)地方志叢刊》本。此外，明代的會(huì)館，有時(shí)又指書(shū)院、社學(xué)。以書(shū)院為例，如寧國(guó)府宣城縣，有一所“同仁會(huì)館”，位于西門(mén)內(nèi)，始建于萬(wàn)歷年間，每月一會(huì)，府縣官員、薦紳、父老、子弟“講學(xué)歌詩(shī)，或具館谷”。(37)嘉慶《宣城縣志》卷8《學(xué)校》，《稀見(jiàn)中國(guó)地方志匯刊》本。“法華會(huì)館”同樣具有書(shū)院的性質(zhì)，位于湖廣嘉魚(yú)縣，最初是由法華寺改建，后在寺廟的西南隅建堂，“翼廊辟門(mén)，除路，厥制煥如，厥觀偉如”。(38)尹相：《法華會(huì)館志》，乾隆《重修嘉魚(yú)縣志》卷6，《稀見(jiàn)中國(guó)地方志匯刊》本。以社學(xué)為例，廣東惠州府興寧縣有一所會(huì)館，原在城北。萬(wàn)歷十八年，惠州府推官王棟署理興寧縣知縣時(shí)，買(mǎi)民居鼎建，與社倉(cāng)、社學(xué)相連。(39)崇禎《興寧縣志》卷2《學(xué)校》，《稀見(jiàn)中國(guó)地方志匯刊》本。這段史料被放置在“社學(xué)”目?jī)?nèi)，顯然這一會(huì)館具有社學(xué)性質(zhì)。

二是“公館”與會(huì)館之關(guān)系。公館又稱(chēng)“賓館”，究其設(shè)立之意，原本不過(guò)是為官員因公外出提供歇息之所。如明代寧夏城內(nèi)，有“皇華館”，在城南五里，靠近大路之東，宣德八年，由慶靖王朱栴所建，“以為迎接詔書(shū)之所”。(40)胡玉冰、孫瑜校注：正統(tǒng)《寧夏志》卷上《公宇》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2015年版，第33頁(yè)。在潞安，同樣有一所“皇華館”，作為經(jīng)過(guò)“使客”歇息的賓館。館中之堂，稱(chēng)“四咨堂”。(41)程嘉燧：《松圓偈庵集》卷上《新筑皇華館記(代方方石)》，沈習(xí)康點(diǎn)校：《程嘉燧全集》上冊(cè)，上海古籍出版社2015年版，第317頁(yè)。寧國(guó)府涇縣、旌德縣之間，設(shè)有一所“仰賢公館”，弘治十二年南畿巡撫彭禮下令修建，最后由寧國(guó)知府、涇縣知縣建成。公館有大廳、左右?guī)俊?42)楊守阯：《碧川文選》卷5《寧國(guó)府涇縣仰賢公館碑記》，張壽鏞輯：《四明叢書(shū)》第26冊(cè)，廣陵書(shū)社2006年版，第16414—16415頁(yè)。

自明代中期以后，公館的性質(zhì)開(kāi)始出現(xiàn)了轉(zhuǎn)化，甚至帶有會(huì)館的性質(zhì)。主要體現(xiàn)在以下兩個(gè)方面：一則公館有時(shí)亦稱(chēng)“會(huì)館”。如在寧國(guó)府，設(shè)有“三府會(huì)館”，從其設(shè)立的目的來(lái)看，顯然屬于寧國(guó)、徽州、池州三府的公館，“凡有公務(wù)于三郡者，皆得以棲止焉”。(43)鄒旸：《三府會(huì)館記》，萬(wàn)歷《寧國(guó)府志》卷13，《稀見(jiàn)中國(guó)地方志匯刊》本。二則公館與書(shū)院之間出現(xiàn)了一種互動(dòng)趨勢(shì)。一方面，公館成為地方學(xué)校生員肄業(yè)的場(chǎng)所，進(jìn)而帶有書(shū)院的性質(zhì)。如嘉靖年間，福建龍溪縣知縣林松憩息于“金沙公館”，見(jiàn)到諸生周一陽(yáng)、陳科選等人在此肄業(yè)，于是，就將公館改為書(shū)院。(44)林希元撰、何丙仲校注：《林次崖先生文集》卷10《金沙書(shū)院記》，廈門(mén)大學(xué)出版社2015年版，下冊(cè)，第391頁(yè)。又福建建寧府公館，在府城內(nèi)從化坊。成化七年，由通判李明建，作為清理軍政之所，后改稱(chēng)“東甌書(shū)院”。(45)黃仲昭修纂：弘治《八閩通志》卷40《公署》，福建人民出版社2017年版，下冊(cè)，第164頁(yè)。另一方面，書(shū)院有時(shí)又可轉(zhuǎn)變?yōu)楣^。如福建泉州府同安縣的文公書(shū)院，始建于元至正十年，至明代，“書(shū)院鞠為府館，人有遺恨”。(46)林希元撰、何丙仲校注：《林次崖先生文集》卷10《重建文公書(shū)院記》，第386—387頁(yè)。

三是“試館”與會(huì)館的關(guān)系。會(huì)館有時(shí)又被稱(chēng)為“試館”，大抵源于京城會(huì)館為公車(chē)舉子提供便利之故。究試館的起源，可以追溯到南朝時(shí)期的“貢計(jì)館”，“在建康縣東二里洲子岸上，諸州府秀才選舉，皆憩此館”。(47)趙彥衛(wèi)：《云麓漫鈔》卷6，中華書(shū)局1958年版，第92頁(yè)。

何炳棣從方志中勾稽出諸多的府城試館與省垣試館，但或許囿于所檢多為清代方志，除了最早建立于明季的南昌樂(lè)平試館外，其他均為清代所建試館，如廣東順德于乾隆時(shí)期在廣州城外建立的“邑館”，湖南邵陽(yáng)道光四年在長(zhǎng)沙建立的“試館”。(48)何炳棣：《中國(guó)會(huì)館史論》，第34—35頁(yè)。其實(shí)，入明以后，不僅京城設(shè)有諸多試館，而且在很多地方，同樣也設(shè)有為士子提供便寓的試館。一般說(shuō)來(lái)，在明代各級(jí)考試中，除了中央的會(huì)試與各省的鄉(xiāng)試有專(zhuān)門(mén)貢院之外，各地提學(xué)道舉行的童試，通常只是臨時(shí)搭棚，并無(wú)專(zhuān)門(mén)的試館。至明代末年，也陸續(xù)出現(xiàn)了這類(lèi)試館，或稱(chēng)“校士館”，或稱(chēng)“試士館”，或稱(chēng)“弘文館”。如溫州府校士館，即“督學(xué)使者所駐以校六庠者也”。(49)王叔杲著、張憲文校注：《王叔杲集》卷9《校士館記》，上海社會(huì)科學(xué)院出版社2005年版，第237—238頁(yè)。此外，崇禎十五年，在浙江嚴(yán)州府建德縣，就建有“試士館”一所。(50)康熙《建德縣志》卷2《營(yíng)建志》，《稀見(jiàn)中國(guó)地方志匯刊》本。崇禎年間，知府鄭瑄在浙江嘉興府設(shè)立“弘文館”，其實(shí)也屬于督學(xué)道校士的試館。(51)康熙《嘉興府志》卷5《公署》，《稀見(jiàn)中國(guó)地方志匯刊》本。

試館與會(huì)館的關(guān)系頗為密切。閩縣人程樹(shù)德云：“京師之有會(huì)館，肇自有明，其始專(zhuān)為便于公車(chē)而設(shè)，為士子會(huì)試之用，故稱(chēng)會(huì)館，自清季科舉停罷，遂專(zhuān)為鄉(xiāng)人旅京者雜居之地，其制已稍異于前矣。”清代閩縣人陳宗蕃說(shuō)：“會(huì)館之設(shè)，始自明代，或曰會(huì)館，或曰試館。蓋平時(shí)則以聚鄉(xiāng)人，聯(lián)舊誼，大比之歲，則為鄉(xiāng)中來(lái)京假館之所，恤寒畯而啟后進(jìn)也。”(52)李景銘：《閩中會(huì)館志》，程樹(shù)德、陳宗蕃序，轉(zhuǎn)引自王日根：《明清時(shí)代會(huì)館的演進(jìn)》，《明清民間社會(huì)的秩序》，第181頁(yè)。另一條史料也說(shuō)：“各省會(huì)館，莫盛于京都，原為鄉(xiāng)會(huì)場(chǎng)寓考而設(shè)。”(53)《江南會(huì)館義園征久錄》卷4《會(huì)館落成公議條規(guī)》，清刻本。針對(duì)此說(shuō)，何炳棣提出了質(zhì)疑。他認(rèn)為，明代會(huì)館“大都為已仕之人暫居聚會(huì)之所，尚非試館性質(zhì)。近人有謂會(huì)館專(zhuān)為同鄉(xiāng)參加會(huì)試之人而設(shè)，故曰會(huì)館之說(shuō)，亦欠正確。”(54)何炳棣：《中國(guó)會(huì)館史論》，第17頁(yè)。其實(shí)，何氏之說(shuō)，也并不全面。崇禎年間的《帝京景物略》，就有關(guān)于會(huì)館起源的明確記載：

嘗考會(huì)館之設(shè)于都中，古未有也，始嘉、隆間。蓋都中流寓十土著，游閑屣士紳，爰隸城坊而五之。臺(tái)五差，衛(wèi)五緝，兵馬五司，所聽(tīng)治詳焉。惟是四方日至，不可以戶(hù)編而數(shù)凡之也，用建會(huì)館，士紳是主，凡入出都門(mén)者，藉有稽，游有業(yè)，困有歸也。……繼自今，內(nèi)城館者，紳是主，外城館者，公車(chē)歲貢士是寓。(55)劉侗、于奕正：《帝京景物略》卷4《嵇山會(huì)館唐大士像》，第180—181頁(yè)。

細(xì)繹上說(shuō)，已明確道出明代會(huì)館分為兩種：一是內(nèi)城的會(huì)館，由縉紳所主，成為同鄉(xiāng)仕宦的寓居之所；二是外城的會(huì)館，則為舉人、歲貢生所寓之處。前者為同鄉(xiāng)會(huì)館，后者則可歸入試館。

從具體的史實(shí)來(lái)看，京城會(huì)館寓居人員，確非僅僅限于仕宦之人，而是各色士人薈萃，尤其是鄉(xiāng)、會(huì)試之士子。關(guān)于此，史料有如下記載：

京師為萬(wàn)方輻輳之地，風(fēng)雨和會(huì)，車(chē)書(shū)翕至，彩纓紆組之士于焉云集景從。遇鄉(xiāng)會(huì)試期，則鼓篋橋門(mén)，計(jì)偕南省，恒數(shù)千計(jì)，而投牒選部，需次待除者，月乘歲積，于是寄廡僦舍，遷從靡常，欲珠薪桂之嘆，蓋伊昔已然矣。時(shí)則有寘室宇以招徠其鄉(xiāng)人者，大或合省，小或郡邑，區(qū)之曰會(huì)館。(56)《京師休寧會(huì)館公立規(guī)約》，民國(guó)十一年重訂本。

仔細(xì)分析這段記載，同樣可以證明會(huì)館為以下兩類(lèi)人員提供了寓居的方便：一類(lèi)是仕宦官員，包括“投牒選部，需次待除”的官員，亦即“彩纓”之士；另一類(lèi)是科舉士子，包括參加鄉(xiāng)試、會(huì)試的士人，亦即“紆組”之士。清初人施閏章在論及京城宣城會(huì)館時(shí)，除了“以會(huì)邑之游宦往來(lái)者也”之外(57)施閏章：《施愚山集·文集》卷11《宣城會(huì)館記》，黃山書(shū)社1992年版，第227—228頁(yè)。，也明確說(shuō)自己至京城參加博學(xué)鴻儒考試，先是僦屋寓居，后入寓會(huì)館。(58)施閏章：《施愚山集·補(bǔ)遺一·試?guó)櫜┖蠹視?shū)十四通之六》，第127頁(yè)。至于清初人汪琬所記，認(rèn)為會(huì)館的寓居人員，除了“貴自仕宦”之外，而且“下訖商旅”，并“寓敦睦救恤諸遺法于其中”，更是將會(huì)館與同鄉(xiāng)商人聯(lián)系在一起。(59)汪琬：《鈍翁前后類(lèi)稿》卷25《文稿十三·序三·代青陽(yáng)館規(guī)序》，李圣華箋校：《汪琬全集箋校》，人民文學(xué)出版社2010年版，第2冊(cè)，第569—570頁(yè)。

四是“同善會(huì)館”與會(huì)館之關(guān)系。明代末年，作為慈善組織的“同善會(huì)”，也開(kāi)始設(shè)有公所，并稱(chēng)為“會(huì)館”。如嘉興府嘉善縣的“同善會(huì)館”，崇禎十四年由陳龍正設(shè)，以思賢書(shū)院舊址改建而成。(60)光緒《嘉興府志》卷24《養(yǎng)育》，《中國(guó)地方志集成》本，上海書(shū)店出版社1993年版。入清以后，同善會(huì)館繼續(xù)存在。如在婁縣楓涇鎮(zhèn)，就設(shè)有同善會(huì)館，在鎮(zhèn)南均安橋北，乾隆二十年由全鎮(zhèn)士民公建，有房屋20余楹。咸豐十年，毀于火。外有市房6楹，在米篩橋北，改為“公所”。(61)許光墉、葉世熊修輯：《重輯楓涇小志》卷2《志建置·義建》，上海地方志辦公室編：《上海鄉(xiāng)鎮(zhèn)舊志叢書(shū)》第6冊(cè)，上海社會(huì)科學(xué)院出版社2004版，第26頁(yè)。

二、會(huì)館的正式形成

當(dāng)然，同鄉(xiāng)組織立有會(huì)館、公所，究竟始于何時(shí)，顯然存在著爭(zhēng)議。明人沈德符論會(huì)館云：“京師五方所聚，其鄉(xiāng)各有會(huì)館，為初至居停，相沿甚便。”(62)沈德符：《萬(wàn)歷野獲編》卷24《畿輔·會(huì)館》，中華書(shū)局2004年版，第608頁(yè)。此雖道出會(huì)館之功能，但尚未點(diǎn)出其出現(xiàn)的時(shí)間。一般認(rèn)為同鄉(xiāng)會(huì)館始于嘉靖、隆慶年間，更為確切的記載是嘉靖三十九年。如《帝京景物略》即有以下之說(shuō)：“嘗考會(huì)館之設(shè)于都中，古未有也，始嘉、隆間。”(63)劉侗、于奕正：《帝京景物略》卷4《嵇山會(huì)館唐大士像》，第180頁(yè)。又萬(wàn)歷十四年，許國(guó)在為京城歙縣會(huì)館所撰的碑記中，也僅模糊地記載歙縣會(huì)館的創(chuàng)始時(shí)間為“嘉靖季年”，進(jìn)而認(rèn)為經(jīng)始于嘉靖四十一年十二月，落成于嘉靖四十二年十二月。鄭濤曾為《歙縣會(huì)館錄》撰寫(xiě)序言，時(shí)間為嘉靖三十九年。(64)徐世寧、楊熷續(xù)錄，徐光文、徐上墉重錄：《重續(xù)歙縣會(huì)館錄·續(xù)修會(huì)館錄·節(jié)存原編記序》，(香港)大東圖書(shū)公司1977年版，第13頁(yè)。此外，歙縣會(huì)館中有題為“崇義”的匾額，清人徐光文在按語(yǔ)中，也說(shuō)嘉靖三十九年題于菜市中街，后移置新館。日本學(xué)者和田清在1922年即引《帝京景物略》之說(shuō)，加藤繁亦采納此說(shuō)。仁井田陞及楊聯(lián)陞先后根據(jù)道光十四年《重續(xù)歙縣會(huì)館錄》所保存的原序，認(rèn)為會(huì)館最早創(chuàng)設(shè)于嘉靖三十九年。由此可見(jiàn)，將會(huì)館創(chuàng)設(shè)的時(shí)間定為16世紀(jì)中葉以后，似已成為定論。(65)何炳棣：《中國(guó)會(huì)館史論》，第14—15、15—17頁(yè)。

毫無(wú)疑問(wèn)，這一說(shuō)法存在著可疑之處。同鄉(xiāng)會(huì)館真正出現(xiàn)的時(shí)間，并不會(huì)晚至嘉靖末年。西人馬士在《中國(guó)行會(huì)考》中認(rèn)為，早在明初，已有確切的證據(jù)證明，在北京開(kāi)始設(shè)有江蘇會(huì)館。(66)彭澤益主編：《中國(guó)工商行會(huì)史料集》上冊(cè)，第76頁(yè)。這一說(shuō)法，不知出自何種記載。何炳棣借助于兩種史料，將會(huì)館起源的時(shí)間，追溯至永樂(lè)年間。其一是民國(guó)十八年《蕪湖縣志》記載，北京前門(mén)外長(zhǎng)巷上三條胡同的蕪湖會(huì)館，是蕪湖縣人工部主事俞謨于永樂(lè)年間所建。其二是清初《閩小紀(jì)》所載一則關(guān)于林璧的軼事，證明在嘉靖初葉以前，亦即15世紀(jì)后半葉，福州京宦已在北京建立福州會(huì)館。(67)何炳棣：《中國(guó)會(huì)館史論》，第14—15、15—17頁(yè)。王日根借助乾隆《浮梁縣志》與同治《重修廣東舊義園記》兩種史料，證實(shí)以下事實(shí)：在永樂(lè)年間的北京，出現(xiàn)了浮梁縣人吏員金宗舜鼎建的浮梁會(huì)館，以及禮部尚書(shū)王忠銘等人所倡建的廣東會(huì)館。(68)王日根：《明清時(shí)代會(huì)館的演進(jìn)》，《明清民間社會(huì)的秩序》，第178頁(yè)。

根據(jù)已有史料，再綜合何、王二家之說(shuō)，可知同鄉(xiāng)會(huì)館最早出現(xiàn)于明永樂(lè)年間。但在嘉靖末年以前，僅有零星關(guān)于會(huì)館的記載。至嘉靖末年之后，會(huì)館趨于勃興，且可以得到更多的史料佐證。如據(jù)呂作燮的勾稽，嘉靖年間，南京已經(jīng)出現(xiàn)了兩所會(huì)館，分別是福建莆田的文獻(xiàn)會(huì)館，以及廣東潮州會(huì)館。(69)呂作燮：《南京會(huì)館小志》，《南京史志》1984年第5期。福建福清在北京的福清會(huì)館，始于嘉靖末年。葉向高記載：“福清之有會(huì)館，始于嘉靖之季。久之浸圮，其地亦湫墊，往來(lái)不便。吾鄉(xiāng)人謀欲更之，乃相與醵金，買(mǎi)宅一區(qū)于城之西隅，飭以為館。”(70)葉向高：《蒼霞續(xù)草》卷4《重刻福清會(huì)錄序》，明萬(wàn)歷刻本。在北京，尚有莆田會(huì)館，“館之樓上祀莆城隍”。(71)姚旅：《露書(shū)》卷13《異篇上》，福建人民出版社2008年版，第308頁(yè)。史載，萬(wàn)歷四十一年十二月初七日，北京莆陽(yáng)會(huì)館旁“人家生豬，一頭一口四眼四耳，項(xiàng)以下分兩身，身為雌雄，生已即死，懸以示人”。(72)姚旅：《露書(shū)》卷10《錯(cuò)篇下》，第244—245頁(yè)。這則史料足以證明，北京的莆田會(huì)館至晚在萬(wàn)歷四十一年就已創(chuàng)設(shè)。徽州府休寧縣在北京的會(huì)館，“始自明萬(wàn)歷間，經(jīng)營(yíng)草創(chuàng)，規(guī)制未閎”。(73)《京師休寧會(huì)館公立規(guī)約》。青陽(yáng)會(huì)館，創(chuàng)設(shè)于“前明萬(wàn)歷中”，且刻有《館規(guī)》30則。(74)汪琬：《鈍翁前后類(lèi)稿》卷25《文稿十三·序三·代青陽(yáng)館規(guī)序》，《汪琬全集箋校》第2冊(cè)，第570頁(yè)。浙江湖州在京城的會(huì)館，位于玉河橋之東，原先屬于休寧會(huì)館的舊址，創(chuàng)自萬(wàn)歷二十六年，并訂有《會(huì)館條約》。(75)朱國(guó)禎著、何立民點(diǎn)校：《朱國(guó)禎詩(shī)文集·序·會(huì)館條約序》，第421—422頁(yè)。萬(wàn)歷年間，北京尚有延陵會(huì)館，位于順城門(mén)內(nèi)的石虎胡同。(76)計(jì)六奇：《明季北略》卷19《董心葵大俠》，中華書(shū)局1984年版，第348—349頁(yè)。陜西三原縣在北京有兩所會(huì)館，“諸宦游、計(jì)偕、權(quán)子母人往往入都，即暫寓其中，如抵家舍，甚便焉”。至崇禎四年，陜西涇陽(yáng)也開(kāi)始在北京創(chuàng)設(shè)會(huì)館，位于正陽(yáng)坊。(77)王徵著、林樂(lè)昌編校：《王徵集》卷16《創(chuàng)建涇陽(yáng)會(huì)館記》，西北大學(xué)出版社2015年版，第298頁(yè)。據(jù)陳舜系記載，崇禎八年他充任里長(zhǎng)解送黃冊(cè)進(jìn)京時(shí)，寓居于嶺南會(huì)館。同行者有袁州府推官吳鼎元，因浮躁而改調(diào)，也赴京補(bǔ)銓。(78)陳舜系：《亂離見(jiàn)聞錄》卷上，李龍潛等點(diǎn)校：《明清廣東稀見(jiàn)筆記七種》，廣東人民出版社2010年版，第8頁(yè)。可見(jiàn)，在崇禎八年之前，京城嶺南會(huì)館即已創(chuàng)設(shè)。此外，崇禎年間北京尚有山會(huì)會(huì)館，為紹興的同鄉(xiāng)會(huì)館，館址為太監(jiān)諸升的故宅，位于長(zhǎng)安右門(mén)之外受水塘。(79)劉若愚：《酌中志》卷22《見(jiàn)聞瑣事雜紀(jì)》，北京古籍出版社1994年版，第199頁(yè)。

三、會(huì)館的功能及其演變

從會(huì)館的起源、形成來(lái)看，明清會(huì)館的功能及其演變存在著以下幾種趨勢(shì)：一是從文會(huì)館、講學(xué)會(huì)館等向同鄉(xiāng)會(huì)館的轉(zhuǎn)化。這一轉(zhuǎn)化過(guò)程關(guān)乎明清會(huì)館的起源，理應(yīng)加以重新關(guān)注。二是從同鄉(xiāng)會(huì)館向同業(yè)會(huì)館的轉(zhuǎn)化。這一轉(zhuǎn)化過(guò)程體現(xiàn)為會(huì)館從鄉(xiāng)緣轉(zhuǎn)向業(yè)緣。三是會(huì)館名稱(chēng)呈現(xiàn)多樣化的變化趨勢(shì)。這一趨勢(shì)足以證明會(huì)館在功能上得到了更好的拓展。在此略去第一種轉(zhuǎn)化不論，就后兩種會(huì)館功能的轉(zhuǎn)化稍作討論。

(一)從同鄉(xiāng)會(huì)館到工商會(huì)館

在明清會(huì)館的形成及其演變歷程中，商人除了是同業(yè)會(huì)館、公所的熱心支持者之外，又開(kāi)始參與同鄉(xiāng)會(huì)館的建設(shè)。相關(guān)的例子頗多，僅引下面四例加以說(shuō)明：一是北京的歙縣會(huì)館，在嘉慶十九年重修會(huì)館之時(shí)，捐款人除了在京紳士、京外諸公之外，又多了茶商、姜店兩類(lèi)人。其中茶商在這次捐款中，共計(jì)有73人，姜店則有錦春號(hào)、錦新號(hào)兩家。(80)徐世寧、楊熷續(xù)錄，徐光文、徐上墉重錄：《重續(xù)歙縣會(huì)館錄·續(xù)錄新集》，第51—53頁(yè)。二是設(shè)于廣西省城的全浙會(huì)館，目的是“以為鄉(xiāng)之仕宦、游幕、商旅之初蒞者解鞍息肩之所”。(81)董秉純：《春雨樓初刪稿》卷6《廣西省垣全浙義園序》，《四明叢書(shū)》第14冊(cè)，第8742頁(yè)。可見(jiàn)，商人同樣可以得到同鄉(xiāng)會(huì)館的庇護(hù)。三是清代北京的鄞縣會(huì)館，即為鄞縣商人共同籌集資金所建，進(jìn)而供士人至京城參加會(huì)試，可以“解鞍息駕”，“無(wú)賃僦之勞，獲如歸之樂(lè)”。(82)董秉純：《春雨樓初刪稿》卷1《創(chuàng)建鄞縣會(huì)館碑記》，《四明叢書(shū)》第14冊(cè)，第8673—8674頁(yè)。四是會(huì)館、公所大多附設(shè)義園、善堂，從而成為一種慈善團(tuán)體。如在四川，浙江會(huì)館就設(shè)有貞節(jié)堂，并附設(shè)恤嫠局，恤嫠名額，“官場(chǎng)十名，幕場(chǎng)十名，商賈十名，共三十名”。(83)《浙江館貞節(jié)堂恤嫠局引》，《浙江館恤嫠局章程清冊(cè)》，清刻本。上述四條材料說(shuō)明，會(huì)館同鄉(xiāng)人員的組成，除同鄉(xiāng)籍官員、幕僚以外，尚包括商賈。這足證同鄉(xiāng)會(huì)館與商人會(huì)館正趨于合流。

商人會(huì)館在明代已經(jīng)出現(xiàn)。入清，更趨繁盛。如在蘇州，建于山塘橋西的嶺南會(huì)館，就為萬(wàn)歷年間由廣州商人建立。東莞會(huì)館，亦始建于天啟五年。還有岡州會(huì)館，俗稱(chēng)扇子會(huì)館，清康熙十七年義寧商人建；東齊會(huì)館，清順治間膠州、青州、登州商人建。(84)顧祿：《桐橋倚棹錄》卷6《會(huì)館》，《蘇州文獻(xiàn)叢鈔初編》，古吳軒出版社2005年版，第611—612頁(yè)。自清中期以后，商人設(shè)立會(huì)館的勢(shì)頭更趨迅猛。如南廒在蘇州閶門(mén)外，為水路要沖之區(qū)，凡南北舟車(chē)、外洋商販，畢集于此。各省大賈，自為居停，設(shè)會(huì)館，“極壯麗之觀”。(85)蘭常安：《宦游筆記》卷18，清乾隆十一年刻本。尤其至清末，由于商人到處貿(mào)易，有些在貿(mào)易之地僑居，或聯(lián)同業(yè)之情，或敘同鄉(xiāng)之誼，會(huì)館、公所紛紛崛起。這種會(huì)館、公所，有些為同業(yè)團(tuán)體，如上海的香雪堂，為滬幫鮮肉行的公所；點(diǎn)春堂，為福建汀州、泉州、漳州三府業(yè)花糖洋貨各商在上海建立的公所。(86)民國(guó)《上海縣續(xù)志》卷3《建置下·會(huì)館公所》，收入《地方志·書(shū)目文獻(xiàn)叢刊》，北京圖書(shū)館出版社2004版。在江陰縣，亦分別有綢布業(yè)集裕公所、衣業(yè)錦云公所、錢(qián)紗公所等。(87)民國(guó)《江陰縣續(xù)志》卷3《公所》，《中國(guó)地方志集成》本，江蘇古籍出版社1991年版。有些為商人的同鄉(xiāng)團(tuán)體，如清末的上海，有徽寧會(huì)館、泉漳會(huì)館、潮州會(huì)館、浙紹公所等，均是各地同鄉(xiāng)商人所建。而在有些地方，如四川成都的公所設(shè)立，既有同鄉(xiāng)商人之集合體，如西江公所、黔南公所等；亦有同業(yè)之組織，如酒坊公所、醬園公所。(88)根據(jù)傅崇矩記載，清末四川成都之公所，應(yīng)該分為三類(lèi)，除了上面所列之同鄉(xiāng)商人公所、同業(yè)公所之外，尚有光緒三十二年在各街設(shè)立的“講理公所”及其他諸如“學(xué)務(wù)公所”“警務(wù)公所”“勸業(yè)公所”“戒煙查驗(yàn)所”“候?qū)徦薄傲?xí)藝所”等。與前兩類(lèi)公所屬于民間組織不同，第三類(lèi)公所屬于官方組織，所以傅崇矩將其列入官立各局所內(nèi)加以敘述。當(dāng)時(shí)成都之公所，分為城內(nèi)與城外兩類(lèi)，設(shè)于城內(nèi)者共計(jì)14個(gè)，設(shè)于城外者共計(jì)3個(gè)。參見(jiàn)傅崇矩編：《成都通覽·成都之會(huì)館公所》，成都時(shí)代出版社2006年版，第22—23頁(yè)。當(dāng)然，商業(yè)同行雖以行會(huì)為通稱(chēng)，而且辦事機(jī)構(gòu)多稱(chēng)會(huì)館、公所，但確實(shí)又與傳統(tǒng)的會(huì)社關(guān)系非淺。換言之，商業(yè)各行亦有結(jié)成會(huì)社之例。如清代湖南武岡之零星京貨店，就專(zhuān)門(mén)合成一會(huì)，稱(chēng)為“仁義會(huì)”；長(zhǎng)沙之西幫衣店，共設(shè)七會(huì)，其中“軒轅會(huì)”“福佑會(huì)”兩會(huì)，屬于店?yáng)|之結(jié)會(huì)，而“福主”“福勝”“福興”“福生”“福慶”五會(huì)，則屬店伙、客師之結(jié)社。(89)《湖南商事習(xí)慣報(bào)告書(shū)·商業(yè)條規(guī)》，《中國(guó)工商行會(huì)史料集》上冊(cè)，第247—248、259、263、265、273—274、287、324、385頁(yè)。按：湖南長(zhǎng)沙靴鞋鋪所設(shè)之“孫祖會(huì)”，名稱(chēng)源自該行之祖師孫祖。此會(huì)始于乾隆四十八年，最初是在乾元宮合祀孫祖。至咸豐初年，在樂(lè)心巷建立孫祖廟之后，改為在乾元宮、孫祖廟兩處辦會(huì)。

尤堪注意者，除商人會(huì)館、同鄉(xiāng)會(huì)館之外，明清兩代，尚有手工工匠、農(nóng)民、仆人設(shè)立的會(huì)館與行會(huì)。清代蘇州的棉染織業(yè)手工工匠，為了增加工資和反對(duì)場(chǎng)主無(wú)故開(kāi)除工人，紛紛成立會(huì)社組織，以與場(chǎng)主抗衡。如雍正元年，踹匠“糾集拜把，商謀約會(huì)”；七年，踹匠又“拜把結(jié)盟”。(90)《雍正朱批諭旨》第42冊(cè)，北京圖書(shū)館出版社2008年版，第76頁(yè)。與此同時(shí)，踹匠還設(shè)有會(huì)館，如康熙時(shí)，“結(jié)黨創(chuàng)立會(huì)館”。(91)江蘇省博物館編：《江蘇省明清以來(lái)碑刻資料選集》，生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店1959年版，第40頁(yè)。清代的佃農(nóng)亦開(kāi)始創(chuàng)設(shè)自己的會(huì)館，如康熙五十二年，江西興國(guó)佃農(nóng)創(chuàng)為“會(huì)館”，“遠(yuǎn)近傳關(guān)，每屆有秋，先倡議八收七收有差，田主有執(zhí)原額計(jì)租者，即號(hào)召多人，碎人屋宇，并所取攫入會(huì)館”。(92)同治《興國(guó)縣志》卷46《雜記》，收入《中國(guó)地方志集成》，江蘇古籍出版社1996版。農(nóng)民創(chuàng)設(shè)會(huì)館，以作為保護(hù)自己利益的組織，顯然受到商人、手工工匠的影響。又據(jù)西人馬士《中國(guó)行會(huì)考》，時(shí)至清末，在上海的仆人中也開(kāi)始出現(xiàn)行會(huì)組織。在上海1905年12月18日暴亂期間，作為起義計(jì)劃的一部分，所有家庭的仆人在各自的時(shí)間和地點(diǎn)，離開(kāi)他們的外國(guó)主人。由于暴亂過(guò)早地舉行，計(jì)劃沒(méi)能貫徹到底。然而，根據(jù)后來(lái)仆人對(duì)其主人的陳述可知，“如果給了通知，即使他們不愿意，但也不得不服從通知的要求而離開(kāi)”。(93)彭澤益主編：《中國(guó)工商行會(huì)史料集》上冊(cè)，第73、112頁(yè)。可見(jiàn)，城市中的仆人行會(huì)同樣對(duì)其成員行動(dòng)具有約束性。會(huì)館作為同行的組織機(jī)構(gòu)，原本是城市的產(chǎn)物，農(nóng)民會(huì)館的出現(xiàn)，足以證明明清時(shí)期商品經(jīng)濟(jì)已相當(dāng)發(fā)達(dá)，并開(kāi)始向農(nóng)村滲透。

(二)會(huì)館名稱(chēng)的多樣化

在明清時(shí)期，作為一種同鄉(xiāng)或同業(yè)組織，會(huì)館、公所僅僅是最為常見(jiàn)的名稱(chēng)。若是細(xì)究之，其名稱(chēng)堪稱(chēng)千姿百態(tài)。據(jù)清末《湖南商事習(xí)慣報(bào)告書(shū)·會(huì)館》記載，當(dāng)時(shí)湖南的會(huì)館，若是按省份加以區(qū)分，分別有江西的“萬(wàn)壽宮”，福建的“天后宮”，廣東的“嶺南會(huì)館”，江蘇的“蘇州會(huì)館”，安徽的“徽州會(huì)館”“太平會(huì)館”。此外，湘潭有“七幫”之目，常德有“三堂八省”之稱(chēng)。若是按營(yíng)業(yè)加以區(qū)分，則有錢(qián)鋪及雜貨、綢緞業(yè)的“財(cái)神殿”，藥材業(yè)的“神農(nóng)殿”，屠戶(hù)一行的“桓侯廟”，酒館行業(yè)的“詹王廟”。(94)彭澤益主編：《中國(guó)工商行會(huì)史料集》上冊(cè)，第73、112頁(yè)。

由此可見(jiàn)，除了會(huì)館、公所之外，上面所引述的舉凡“宮”“殿”“廟”之類(lèi)，實(shí)則與會(huì)館、公所無(wú)異，均可歸為會(huì)館、公所的別稱(chēng)。其實(shí)，明清時(shí)期的會(huì)館，很多與廟、祠合一。如蘇州的鎮(zhèn)江公所，位于小武當(dāng)，為乾隆年間鎮(zhèn)江商人在大士庵的基址上建成。建成以后，仍供奉普門(mén)大士，由僧人主持香火。蘇州的磨坊公所，亦位于小武當(dāng)，為乾隆五十五年在陸羽樓的基址上改建而成，供奉馬牛王神像，故又稱(chēng)馬牛王廟。(95)顧祿：《桐橋倚棹錄》卷6《會(huì)館》，《蘇州文獻(xiàn)叢鈔初編》，第612、611頁(yè)。此外，明清會(huì)館之中，多設(shè)有宗教神殿。即以在蘇州的商人會(huì)館為例，如嶺南會(huì)館，中設(shè)天后殿、關(guān)帝殿；東齊會(huì)館，中設(shè)關(guān)帝殿；全晉會(huì)館，有關(guān)帝殿；翼城會(huì)館，有關(guān)帝殿。(96)顧祿：《桐橋倚棹錄》卷6《會(huì)館》，《蘇州文獻(xiàn)叢鈔初編》，第612、611頁(yè)。

下面以湖北漢口為例，對(duì)會(huì)館之眾多別名加以梳理。有稱(chēng)“殿”者。如“三皇殿”，為藥材行幫公所，始于清順治十三年；又“老漢義殿”，為循禮坊肉業(yè)公會(huì)，始于清康熙六年。有稱(chēng)“庵”者。如“新安準(zhǔn)堤庵”，為徽州商人商業(yè)公所，始于清康熙七年；又“法云庵”，為五金礦砂業(yè)會(huì)議之所，始于清道光十一年。有稱(chēng)“廟”者。如“覃懷藥王廟”，又名“懷慶會(huì)館”，為藥商公所，始于清康熙二十八年；又“關(guān)帝廟”，為山陜旅漢商業(yè)建筑，又稱(chēng)“山陜會(huì)館”，始于清康熙年間。有稱(chēng)“書(shū)院”者。如“新安書(shū)院”，其實(shí)就是徽州會(huì)館，始于清康熙三十四年；又“凌霄書(shū)院”，實(shí)則糧行公所，始于清同治年間。有稱(chēng)“宮”者。如“萬(wàn)壽宮”，實(shí)為商家營(yíng)業(yè)之所，始于清康熙年間；又“仁壽宮”，其實(shí)就是江西臨江會(huì)館。有稱(chēng)“閣”者。如“魯班閣”，實(shí)則工匠集合之所，始于清康熙年間；又“孫祖閣”，又稱(chēng)“鞋業(yè)公所”，始于清乾隆年間。(97)彭澤益主編：《中國(guó)工商行會(huì)史料集》上冊(cè)，129—147頁(yè)。按：在傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)中，“廟”并不僅僅是宗教信仰的標(biāo)志，有時(shí)更是有著共同宗教信仰的地方社會(huì)組織。如清代廣東各鄉(xiāng)普遍流行一種“香火廟”，有些甚至經(jīng)費(fèi)相當(dāng)充足，每年的利息，“少至數(shù)百金，多至數(shù)千金”。這些公共經(jīng)費(fèi)，大致用于以下兩類(lèi)：一是“父老鄉(xiāng)人宴饗之用”，二是“留作爭(zhēng)訟之需”。參見(jiàn)余治：《得一錄》卷10《粵東啟蒙義塾規(guī)條》，《官箴書(shū)集成》第8冊(cè)，黃山書(shū)社1997年版，第623頁(yè)。

再以湖南行會(huì)為例，公所或公會(huì)，有時(shí)又稱(chēng)“祀”。如邵陽(yáng)紙燭行公會(huì)，又稱(chēng)“福佑祀”；武岡之染紙作坊的同行組織稱(chēng)“梅葛祀”；武岡之衣店，則稱(chēng)“軒轅祀”。(98)《湖南商事習(xí)慣報(bào)告書(shū)·商業(yè)條規(guī)》，《中國(guó)工商行會(huì)史料集》上冊(cè)，第314、328、383頁(yè)。按：行會(huì)組織稱(chēng)“祀”，其得名顯然來(lái)自行業(yè)成員之共同祭祀。換言之，一個(gè)行會(huì)組織，同時(shí)可以構(gòu)成一個(gè)祭祀圈。由此而來(lái)者，則是行會(huì)組織稱(chēng)“福”。如湖南益陽(yáng)煙匠之行會(huì)組織，始自清乾隆年間的“永年福”，參見(jiàn)《中國(guó)工商行會(huì)史料集》上冊(cè)，第434頁(yè)。或稱(chēng)“公司”。如清光緒年間長(zhǎng)沙之煙店，就成立了“煙稅公司”；光緒三十二年，重慶之瓦窯業(yè)，亦設(shè)有“瓦窯公司”。(99)彭澤益主編：《中國(guó)工商行會(huì)史料集》上冊(cè)，第426、563頁(yè)。

此外，亦有稱(chēng)“堂”者。如清代山西澤州府梨園行，為了支應(yīng)官差，專(zhuān)門(mén)設(shè)立了“五聚堂”，府屬各縣戲班均可以寓居于此，同時(shí)也是梨園行的行業(yè)會(huì)所。堂中設(shè)立班頭一人，支應(yīng)差務(wù)，以便公私兩便。在五聚堂中，祭祀行業(yè)之神，正中為“開(kāi)元皇帝”，即唐玄宗李隆基，是梨園行的祖師爺；左祀“三官”，是為了祈禱賜福；右祀“財(cái)神”，則是為了祈禱多富。此外，尚附祭大王、咽喉、山神。(100)《五聚堂紀(jì)德碑序》，馮俊杰編著：《山西戲曲碑刻輯考》卷9，中華書(shū)局2002年版，第469—470頁(yè)。

(三)會(huì)館功能的演變

商業(yè)會(huì)館、公所，或?yàn)橥瑯I(yè)會(huì)館，或?yàn)橥l(xiāng)商人公所，雖也帶有同鄉(xiāng)會(huì)的性質(zhì)，但與明清兩代通行的同鄉(xiāng)會(huì)館稍有不同。同鄉(xiāng)會(huì)館與商業(yè)會(huì)館相較，至少有兩點(diǎn)不同之處：一是同鄉(xiāng)會(huì)館的商業(yè)色彩極為淡薄，有些甚至禁止在會(huì)館內(nèi)進(jìn)行與商業(yè)有關(guān)的活動(dòng)。如當(dāng)時(shí)規(guī)定，會(huì)館只是衣冠薈萃之地，“不得寄存貨物，粘貼招牌”。(101)《上湖南會(huì)館傳書(shū)》卷6《新議章程》，清刻本。二是從這些會(huì)館的寓館條規(guī)來(lái)看，也不是同業(yè)或同鄉(xiāng)商人的會(huì)議之所，而只是為鄉(xiāng)、會(huì)場(chǎng)寓考而設(shè)，即為同鄉(xiāng)應(yīng)試士子、選官士紳提供方便。如清代北京休寧會(huì)館的《館寓條規(guī)》就規(guī)定：會(huì)館只為應(yīng)試及需次者而設(shè)，此外概不得與；鄉(xiāng)試、會(huì)試、候選、候補(bǔ)均以文書(shū)為憑，若無(wú)文書(shū)，以及不是應(yīng)試的生監(jiān)，就不得寓于會(huì)館。休寧本籍紳士，可以寓館；若為寄籍，就必須詢(xún)明鄉(xiāng)村、姓名，確有證據(jù)，方準(zhǔn)寓居。寄籍久遠(yuǎn)，須同縣京官力保，若無(wú)保人，就不準(zhǔn)寓居館內(nèi)。(102)《館寓條規(guī)》，《京師休寧會(huì)館公立規(guī)約》。

清代北京，同鄉(xiāng)會(huì)館林立。據(jù)現(xiàn)存的會(huì)館條例、章程來(lái)看，較為著名者有：休寧會(huì)館，始建于明萬(wàn)歷年間，至清乾隆時(shí)重建。(103)北京休寧會(huì)館的始建乃至沿革狀況，可詳見(jiàn)《京師休寧會(huì)館公立規(guī)約》。河南全省會(huì)館，共有七處：中州東館，在騾馬市大街路北；中州南館，在米市胡同南頭路西；中州新館，在丞相胡同北頭路東；嵩云草堂，在達(dá)智橋東頭路北；嵩陽(yáng)別業(yè)，在騾馬市大街路北；中州鄉(xiāng)祠，在上斜街路北；河南會(huì)館，在粉房琉璃街路東。(104)《京師河南全省會(huì)館管理章程》，民國(guó)元年修正本。河間會(huì)館，乾隆年間由舒成龍創(chuàng)建。(105)關(guān)于北京河間會(huì)館創(chuàng)設(shè)及沿革，可詳見(jiàn)《河間會(huì)館錄》，清刻本。安徽會(huì)館，定有公議條規(guī)，光緒十二年九月重訂規(guī)條。(106)安徽會(huì)館重訂條規(guī)，詳見(jiàn)《京城安徽會(huì)館存冊(cè)》，清光緒十二年重訂本。浙閩會(huì)館，民國(guó)四年重訂章程。(107)參見(jiàn)《重訂浙閩會(huì)館章程》，清刻本。江西會(huì)館，道光二十九年公定條例。(108)《江西會(huì)館紀(jì)略·條例》，清道光二十九年訂本。上湖南會(huì)館，議有章程，定有傳書(shū)。(109)參見(jiàn)《上湖南會(huì)館傳書(shū)》，清刻本。又根據(jù)光緒年間人李虹巖的詳細(xì)記錄，當(dāng)時(shí)各省在北京的同鄉(xiāng)會(huì)館，已達(dá)382處(110)李若虹：《朝市叢載》卷3《會(huì)館》，北京古籍出版社1995年版，第46—62、146頁(yè)。，并呈現(xiàn)以下幾個(gè)特點(diǎn)：一是會(huì)館或稱(chēng)“試館”，大抵保留了會(huì)館起源時(shí)的稱(chēng)謂；二是會(huì)館除了原先的老館之外，又分別出現(xiàn)了新館，于是同鄉(xiāng)會(huì)館有老館、新館之別；三是同一地域在北京不止一處會(huì)館，有些甚至有兩處或更多處的會(huì)館；四是從某種角度上說(shuō)，鄉(xiāng)祠同樣具有會(huì)館的功能；五是有時(shí)往往同鄉(xiāng)與同業(yè)合而為一；六是縣亦開(kāi)始在京城設(shè)立會(huì)館；七是以山西人所設(shè)會(huì)館居多。

至于工商會(huì)館、公所的數(shù)量，其實(shí)與經(jīng)濟(jì)和商業(yè)的繁榮程度密切相關(guān)，亦存在地域差異。明清兩代，會(huì)館、公所大多集中于北京、南京、蘇州、杭州等經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的城市，自清末乃至民國(guó)時(shí)期，上海、漢口等開(kāi)埠城市，逐漸取代北京等傳統(tǒng)城市，成為工商會(huì)館、公所最為集中的城市。據(jù)成立于民國(guó)元年的會(huì)館公所聯(lián)合會(huì)調(diào)查，當(dāng)時(shí)漢口約有200個(gè)工商會(huì)館、公所。(111)彭澤益主編：《中國(guó)工商行會(huì)史料集》上冊(cè)，第130、76、90—91頁(yè)。又據(jù)民國(guó)十二年出版的《上海指南》，當(dāng)時(shí)上海共有工藝公所58個(gè)，商業(yè)公所117個(gè)，此外還有新成立的農(nóng)業(yè)團(tuán)體、工廠聯(lián)合會(huì)以及商務(wù)運(yùn)輸公會(huì)151個(gè)，三項(xiàng)所加，總數(shù)已達(dá)326個(gè)。(112)阿維那里烏斯：《中國(guó)工商同業(yè)公會(huì)》，《中國(guó)工商行會(huì)史料集》上冊(cè)，第128頁(yè)。反觀北京，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，在清代末年，僅有商人會(huì)館8個(gè)，分別為文昌會(huì)館、長(zhǎng)春會(huì)館、顏料會(huì)館、藥行會(huì)館、仙城會(huì)館、煙行會(huì)館、安平公所、正乙祠。(113)李若虹：《朝市叢載》卷3《會(huì)館》，北京古籍出版社1995年版，第46—62、146頁(yè)。到了1928年，北京所有工商行會(huì)均已屬總商會(huì)統(tǒng)轄，總數(shù)亦僅有55個(gè)。東北的哈爾濱，據(jù)民國(guó)十一年出版的《哈爾濱指南》，在哈爾濱總商會(huì)之下，僅有12個(gè)工商公所，分別為濱江縣商會(huì)、銀行公會(huì)、錢(qián)業(yè)公會(huì)、雜貨商公會(huì)、油業(yè)公會(huì)、運(yùn)輸公會(huì)、風(fēng)船公會(huì)、糧業(yè)公會(huì)、當(dāng)商公會(huì)、火磨公會(huì)、木商公會(huì)、工業(yè)維持會(huì)。(114)阿維那里烏斯：《中國(guó)工商同業(yè)公會(huì)》，《中國(guó)工商行會(huì)史料集》上冊(cè)，第128頁(yè)。這大抵顯示了在會(huì)館功能演變過(guò)程中，工商會(huì)館所呈現(xiàn)出來(lái)的區(qū)域轉(zhuǎn)移態(tài)勢(shì)。

余 論

盡管會(huì)館的定義有所歧義，但會(huì)館的出現(xiàn)，顯然還是源于以下兩方面的原因：一是“會(huì)館為崇祀鄉(xiāng)賢之地，春秋祭祀”。(115)《江南會(huì)館義園征久錄》卷4《公訂會(huì)館木榜條規(guī)》。換言之，會(huì)館是一種同鄉(xiāng)會(huì)組織，原為鄉(xiāng)、會(huì)場(chǎng)寓考而設(shè)，目的無(wú)非是“為奉祀事而聯(lián)鄉(xiāng)誼，且便于會(huì)議”。(116)《江南會(huì)館義園征久錄》卷4《會(huì)館落成公議條規(guī)》。就此而論，西人馬士在《中國(guó)行會(huì)考》中，將同鄉(xiāng)會(huì)館的主要特征定義為“其全部成員都是來(lái)到外地的同鄉(xiāng)官吏和同鄉(xiāng)商人”(117)彭澤益主編：《中國(guó)工商行會(huì)史料集》上冊(cè)，第130、76、90—91頁(yè)。，大抵把握住了同鄉(xiāng)會(huì)館的底蘊(yùn)。二是明清時(shí)期，由于商人力量的崛起，在商業(yè)繁華之處設(shè)會(huì)館，聯(lián)鄉(xiāng)誼，團(tuán)結(jié)同行。關(guān)于此點(diǎn)，日本東亞同文會(huì)編《中國(guó)經(jīng)濟(jì)全書(shū)·會(huì)館及公所》有詳細(xì)討論，引述如下：“蓋會(huì)館、公所者，所以固團(tuán)體，重信義，為商業(yè)之機(jī)關(guān)也。且清國(guó)自古以農(nóng)立國(guó)，崇本抑末之說(shuō)，深中于人心。官之于商，刻削之而已，困辱之而已，凡商情之向背，商力之盈虧，置若罔聞，不有會(huì)館公所以維持之，保護(hù)之，欲求商業(yè)之發(fā)達(dá)，豈不難哉。”(118)彭澤益主編：《中國(guó)工商行會(huì)史料集》上冊(cè)，第130、76、90—91頁(yè)。

會(huì)館又是一種群體組織。它的設(shè)立，“乃依群為結(jié)合，特大群中之一小群而已”。(119)《山西湖廣會(huì)館章程·序》，清刻本。所以，會(huì)館又與會(huì)社團(tuán)體關(guān)系頗密。在清代，京城、外省各官，通常以“同年”“同鄉(xiāng)”“同僚”為紐帶，在每年春初宴集一次，俗稱(chēng)為“團(tuán)拜”。(120)清人陳兆侖以“團(tuán)拜”為題，作詩(shī)一首，云：“登場(chǎng)傀儡漫相嗤，肅肅班行演舊儀。云路飛騰凡幾輩，苔苓氣誼重連枝。一舟人海歡相集，百里雷封慎所司。忽向歌筵縈昔夢(mèng)，春明逐隊(duì)少年時(shí)。”參見(jiàn)潘煥龍：《臥園詩(shī)話(huà)》卷6，高洪鈞編：《明清遺書(shū)五種》，北京圖書(shū)館出版社2006年版，第239頁(yè)。團(tuán)拜之會(huì)，通常由值年一二人承辦，開(kāi)筵演劇(121)關(guān)于會(huì)館中所設(shè)供團(tuán)拜或祭祀演戲之用的戲臺(tái)，西人瑪高溫有如下描述：“其最引人注目的部分，是為敬神而演戲的園庭，它的一端是一個(gè)戲臺(tái)，另一端是神龕圣祠；環(huán)繞戲臺(tái)的圍欄上，那些有身份的人邊看戲，邊聊天，邊飲宴；下面露天場(chǎng)地則免費(fèi)提供給一般公眾享用。”參見(jiàn)瑪高溫：《中國(guó)的行會(huì)》，《中國(guó)工商行會(huì)史料集》上冊(cè)，第8頁(yè)。，費(fèi)用多達(dá)數(shù)百兩銀子，稍次者亦必?fù)竦貢?huì)飲。究其原因，還是因?yàn)榫煹卮笕吮姡?jīng)年不謀一面，不過(guò)借此得以聚晤，聯(lián)絡(luò)友誼。外省亦然，其團(tuán)拜多聯(lián)合商界共同舉行。(122)徐珂：《清稗類(lèi)鈔·師友類(lèi)·以團(tuán)拜聯(lián)友誼》，中華書(shū)局2003年版，第3594頁(yè)。在會(huì)館中，每年亦定期舉行“團(tuán)拜會(huì)”“追祭會(huì)”“懇親會(huì)”，聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)情，追祭鄉(xiāng)賢。如北京的休寧會(huì)館，每年春秋二季，即四月與十月，分別舉行團(tuán)拜會(huì)，“招集正副會(huì)員，并臨時(shí)來(lái)京之鄉(xiāng)人，以共敦鄉(xiāng)誼”；而在清明、中元節(jié)，又行追祭會(huì)，“招集正副會(huì)員，親詣義園祭拜”。(123)《京都休寧會(huì)館公立規(guī)約》。而北京的河南會(huì)館，每年陽(yáng)歷四月間，開(kāi)一次懇親會(huì)，“公宴同鄉(xiāng)，以期聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)誼，并報(bào)告各館所有出入款項(xiàng)，及籌議各館進(jìn)行整頓事宜”。(124)《京師河南全省會(huì)館管理章程》。

同鄉(xiāng)、同業(yè)組織的名稱(chēng)，大抵可分為以下兩類(lèi)：一為會(huì)館，一為公所。前者屬于同鄉(xiāng)的集合，后者屬于同業(yè)的集合。同業(yè)的未必同鄉(xiāng)，但同鄉(xiāng)多半同業(yè)。(125)《清季上海地方自治與基爾特》，《中國(guó)工商行會(huì)史料集》上冊(cè)，第182頁(yè)。揆之明清同鄉(xiāng)會(huì)館的實(shí)況，其同鄉(xiāng)的概念，既可以是同省，亦可以是相同的府、州、縣。即使是在相同縣份的同鄉(xiāng)會(huì)館中，同樣不乏來(lái)自外縣之人的熱心捐款。換言之，“同郡異邑”亦即同府不同縣的人，允許加入會(huì)館。如明代在北京建立的歙縣會(huì)館捐款錄中，列有三名外邑之人，分別為：方邦度，戶(hù)部郎中，婺源人；潘懷，揚(yáng)州府通判，婺源人；黃騰宇，績(jī)溪人。為此清人徐光文專(zhuān)門(mén)作按語(yǔ)云：“以上三人皆外邑輸資入館。此同郡異邑入館之始也。”(126)徐世寧、楊熷續(xù)錄，徐光文、徐上墉重錄：《重續(xù)歙縣會(huì)館錄·續(xù)錄前集·捐款錄》，第21頁(yè)。這一點(diǎn)顯然頗值得關(guān)注。