自然與文化的融合
——論《自然文化概論》的文化價值

王 昉

馬俊杰、程捷主編的《自然文化概論》是國內首部自然文化通識教育教材。該書在新的時代歷史語境下，在習近平生態文明思想的指引下，重新廓清了自然與文化的辯證關系，定義了自然文化概念的內涵外延，以深度專業融合的方式系統闡釋了山岳文化、高原文化、江河文化等自然文化形態。在人與自然關系發生轉折的歷史階段，《自然文化概論》的問世無疑具有篳路藍縷之功。但是，這本書的真正意義不僅僅在于學科建設本身，還在于更高層級的兩個融合。第一，文化觀的融合。該書在文化層面融合了科學文化與人文文化、傳統文化與現代文化。第二，思維融合。在思維范式上，該書融匯了詩性思維與科學思維。《自然文化概論》在這兩個維度上的深度統一與融合真正體現了當代中國文化綜合發展的新趨向、新高度。這本教材在新時代語境下的文化實踐意義更是不可低估。

自然與文化兩個范疇在西方文化史的主流中往往處在一種矛盾對立的關系中。自然與文化的對立早在《圣經》中就有所體現。18 世紀之前，由于生產力低下，西方文化普遍將自然看作需要克服與制宰的他者，“危險和毀滅就潛伏在文明的圍墻之外”，這在大量的西方文獻中都有體現。正如美國學者海德（Thomas Heyd）在《自然、文化和自然遺產：走向自然之文化》中所說：“從歷史角度看，自然被認為是危險的、可剝削的，以及對人類來說本質上是下等的。”至18 世紀的浪漫主義運動，西方文化發起對現代性的歷史反思，才開始重新思考人與自然的關系。正如魏樂博（Robert P.Weller）所指出：“18 世紀——從啟蒙運動到浪漫主義——在‘自然’ 的義項進化中尤為重要，自然和文化之間的對立在這一時期之初發展得非常迅猛……”至工業革命的到來，科學技術迅猛發展。19 世紀末20 世紀初，西方文化徹底將人之存在凌駕于自然之上。與此同時，浪漫主義運動以來始發的對科學文化的反思則成為細支末流，無力對峙科學理性的文化統合。直至馬克思主義產生，自然與文化之間的關聯性又得到了辯證統一。佩珀（David Pepper）認為，馬克思的自然的概念把自然設想為是一種社會范疇，即重新塑造和重新解釋成人類社會。

人與自然的對立，質言之，就是科學文化與人文文化的對立。科學文化的認知方式是將自然設定為認知與改造的對象，將人與自然放置于二元對立之中，科學認知與自然之間是一種征服與被征服的關系。科學方法有兩個特點，一是可實證的，其方法是科學實驗與邏輯證明；二是可證偽的。科學認知的特點也決定了科學文化的局限性及對自然認知的局限性。從科學認知的方式可以看到，科學對自然的認識是客觀的理性判斷，不包含價值判斷。這就直接導致了科學文化的極端功利性。在西方，科學觀一度規約著歷史觀。達爾文的生物進化論對西方歷史觀有著決定性的影響，歷史進化論成為西方文化的主流歷史意識，而歐洲中心論者又將這種歷史意識傳播至世界的各個角落，推進著全球的現代化進程。在現代性的沖擊下，中國隔斷了傳統人文文化的價值反思系統，歷史進化的現代觀念成為中國人的共同意識。正如高瑞泉指出，19 世紀末20 世紀初，中國思想界的一大轉變，乃是大批知識分子先后接受了進化論，從根本上改變了中國人傳統的“天不變，道亦不變”的世界圖景和歷史循環論。

歷史進化論是線性的，由科學思維主導的缺乏反思維度的歷史觀帶有明顯的人類中心主義的歷史主體意識。這種價值觀必然會導致“物我對立”的人與自然的對立觀念。正如費孝通所說，我們的生活日益現代化，這種基本上物我對立的意識也越來越濃。在這種傾向下，我們的人文世界被理解為人改造自然世界的成就，這樣不但把人文世界和自然世界相對立，而且把生物的人也和自然界對立了起來。質言之，歷史進化觀將人的主體功能無限度放大，認為單憑借科學技術的發展，人類必然能創造出更為進步的歷史階段，傳統文化必然被視為落后文化從而被新文化代替，自然宇宙必然成為人類征服改造的對象。19 世紀末20 世紀初，中國傳統文化的“天人合一”的價值理性被置換為“天人分離”的科學理論性。

科學文化“人天分離”的思潮，在五四時期傳入中國。由于當時中國文化界對西方科學理性的絕對推崇，科學文化遂深刻影響到了中國歷史的現代轉型。五四時期，文化界徹底否定了以人文文化為內核的傳統文化，并置換以西方的啟蒙思想，直至今日，這種科學理性至上的文化觀念可謂深入人心。正如費孝通所說，接受西方文化的浪潮，拜德、賽兩先生為師，是“五四”以后中國文化變動在歷史上的主要方向，也是不容我們否定的歷史事實。當前提出的“現代化”基本上是這個歷史潮流的繼續。20 世紀以降，在西方科學文化大行其道之時，中國傳統文化中的“天人合一”的自然人文文化觀一直受到壓抑隔斷。而時至當下，在國際上，生態文化日漸興盛；在中國，經濟的崛起也催生了傳統文化的覺醒與再造之勢。西方科學文化與中國傳統人文文化融合的歷史契機已然來臨，而自然與文化之間的關系也將得到新的審視。正如胡帆等人指出：“……科學理性的弘揚正好彌補了人文文化對自然研究的不足和缺陷，也顯示了人類改造自然的偉大力量；人文文化則展示了人性的尊嚴和價值，同時也是對科學理性文化的必要補充和引導。這就使得人文文化必然與科學文化走向融合。”人文文化與科學文化的融合是時代之需，也是歷史之必然。

在此時代背景之下，《自然文化概論》體現了自然與文化的真正融合，即科學文化與人文文化的交融重鑄。在該書第一章 “自然與文化”中，首先闡釋了“文化”與“自然”這兩個“既對應又對立的概念……合二為一，稱之為‘自然文化’”時，如何能產生新的內涵，實現“本質上的對立統一”。在其后，該書在分章介紹山岳文化、高原文化、江河文化等不同自然文化形態時，則從科學文化、人文文化、傳統文化、現代文化的綜合視域來闡釋對象。例如，第三章 “山岳文化”的第一節“山岳的形成”中，主要是以純粹的科學理性來論述山岳的形成及其特點，而在第一個分題“山岳形成的地質背景”中，該書則大量引用了《詩經·小雅·天保》《說文解字》《尚書·堯典》等隸屬人文文化范疇的傳統文獻，在介紹科學知識理念的同時引入人文性論證。該章第二節“山岳景觀美學”與第三節“山岳文化的類型及特征”則純粹從文學藝術等人文審美范疇觀照對象；第四節“山岳文化的形成與發展”則從考古學、歷史學、哲學、文學以及政治學等多維度多視角綜合論證山岳文化的生成發展與價值意義。該書的每一章節對每種自然文化形態的研究闡釋，都將人文文化與科學文化緊密融合。這種融合充分彌合“自然”與“文化”的歷史裂隙，從而具體闡釋了新的綜合性的“自然文化”觀。這種自然文化觀體現了自然與文化的辯證統一，正如王鐘陵指出，自然決不僅僅是一種外部環境，地理條件也決非只是一種外因，它們必然向著社會的內部轉化，正是這種轉化，使特定人群和特定的自然環境諧協在一起，從而形成特定的文化叢。而該教材的思路就是重點闡釋自然外因是如何轉化為特定內因從而形成特定文化，在本質上揭示了自然文化的生成。

科學文化與人文文化、現代文化與傳統文化的融合又體現了兩種不同思維范式的交融，即科學思維與詩性思維的結合，而這種思維上的變革更具革命性與劃時代意義。詩性思維是意大利哲學家維柯（Giovanni Battista Vico）在其名作《關于各民族的共同性的新科學的一些原則》中命名的思維范式。維柯認為，人類童年時期“不能形成關于事物的理智的類概念，于是就需要創造詩性的符號；那就是想象的類概念或普遍物……”。維柯所指涉的想象的類概念，是指區別于邏輯思維的類似想象的直感、悟性、創造等綜合性認知能力，這種認知能力沒有邏輯推演的時間過程，而是以詩性的方式直接通達事物的本質，類似于胡塞爾（Edmund Husserl）提出的本質直觀、佛教的當下直覺以及傳統文化中的頓悟。這種思維方式創生了人文文化，而科學理性則創生了科學文化。因此，科學文化與人文文化的融合實際上也體現了兩種思維范式的融合。在西方，科學思維一直是主導性思維范式，于五四時期傳入中國。中國社會在全盤西化的極端歷史背景下，割裂了科學思維與詩性思維，將兩者絕對對立，從而造成了文化的分野與阻斷。其實，中國傳統文化的思維范式在本質上就是科學思維與人文思維的結合，是一種球形思維。最典型的例子就是《周易》。《周易》以數呈象，就是在數理邏輯的基礎上發展出人文思想。《自然文化概論》弘揚了傳統文化中以數呈象的思維模式，在觀照對象的時候，以地質、地理、物理等嚴謹的數理形式規定了對象的物質基礎，進一步闡明物質怎樣影響了文化的生成。例如在第四章 “高原文化”中，該書首先對高原的海拔、面積、特征列出精準的數據表格，其后以此為基礎論述了高原民族、民俗文化的形成，兩者相輔相成、互為因果。

由于該教材將科學文化與人文文化、科學理性與詩性思維融合，呈現出工具理性與價值理性的合體思維，真正迎合了大時代的需要，在當下中國頂層設計的引領下，邁出了新時代文化融合的扎實步伐，其文化實踐的歷史意義不可低估。中西方文化史中對科學技術反思的影響范圍往往僅存在于文化層面，并未進入政策層面和教育系統進而推進文化實踐。對兩種文化的反思與融合必然要推進到政教系統的文化實踐層面，才能因“政教”而“風俗”再至民族文化心理，因此，實踐性是文化傳播的重要環節。正如洪曉楠指出：“我們追求科學與人文的……它們的關系正是辯證法所揭示的 ‘對立統一’，是二者保持獨立的基礎上的統一。”一個多世紀以來，由于歷史語境的限制與歷史變革的拘囿，中國社會在政策引導層面一直以科學文化與線性的進化歷史觀為主導，我們的教育系統也是貫徹以此為主導的教育理念。正如魏樂博指出，科學文化披著在五四運動期間被無比理想化的“賽先生”的外衣，在20 世紀20 年代建立了凌駕于其他外國思潮和更加有機的中國式觀念之上的近乎支配性的權力，科學觀完全掌控了教育系統和政策的建立過程。20世紀50 年代，我們的大學教育建制完全模仿蘇聯模式，文理嚴格分野。理工科的課程設置，除了基礎性的大學語文、思政教育，完全沒有人文文化的熏陶與詩性思維的訓練，主要以科學思維為主導。而文史學科設置也阻斷了傳統文化中某些詩性思維的特質。因此，在我們現行的大學教育中，存在的是將科學文化與人文文化、科學思維與詩性思維、工具理性與價值理性、傳統思維與現代思維隔絕的教育模式，這無疑是阻礙文化融合的一大弊端。其實，中國傳統文化因為奉行一種具有反思維度的價值理性，一直強調教育的文理結合，注重思維的多向度發展與靈活實踐，例如孔子設置的課程“六藝”就包含了“禮、樂、射、御、書、數”，將數理與人文結合，而且這種修養是終身性的，并不似我們當下的教育，到了大學教育就要嚴格分化文理。儒家也特別重視政教系統的文化傳播，因此，儒家知識分子強調“出將入相”“達則兼濟天下”的積極入世，從而能推行儒教化成天下。

文化理念只有進入文化實踐層面才更具歷史效應。其要進入文化實踐，就必然要首先在思維方式上進行變革，而這個變革最終將依賴教育的變革，教育的變革又首先體現于教材的革新。在這個意義上，《自然文化概論》不僅真正做到了在工具理性中引入價值理性，而且是在理工學科嚴謹的科學思維體系之中引入人文文化的價值參考，實屬難得。其對當下教育體系必然產生深遠的影響，對改變近代以降中國人的思維慣性有著重要的引導價值和文化實踐價值，思維的轉化必然也會帶來文化的重鑄。

科學文化曾經一度成為文化霸權，科學思維深刻影響了我們民族的思維方式。當今，全球性的環境與文化危機，使得人們繼浪漫主義運動之后又開始重新思考人與自然的關系這一根本性問題。習近平總書記所倡導的生態文明與中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展，正是在主導思想中重樹了人文文化與詩性思維的價值地位，將人文與科學的融合真正落實在文化實踐之中。《自然文化概論》的出版引風氣之先，正是當前時代文化融合實踐的重要成果。