論《格薩爾》舞臺化表演的產生與安多地區的傳播

索加本

一、《格薩爾》戲劇的產生

目前，以活的表現形式在廣大人民群眾中廣為流傳的民族英雄史詩《格薩爾》，以其淵博精深的內涵，生動波折的劇情，卷帙浩繁的篇幅，氣魄恢宏的場景，為改編和移植成別的文藝表現形式創造了豐厚的文獻素材。實際上史詩是一門綜合型的文藝，是各種文藝表現形式結合的產物。過去，在《格薩爾》歷史的傳遞流程中，除了說唱藝人的口頭傳誦之外，抄寫本、木刻版等也紛紛進入了史詩《格薩爾》流傳的行列。但隨著社會的發展，時代的前進，史詩的生命仍在繼續，歷史傳遞的方法也越來越新穎。自20世紀80年代以來，群眾對待《格薩爾》的熱愛也呈現了非常活躍的趨勢，除參與《格薩爾》的發掘、搶救、保護、整理、編譯、印刷和科學研究等各項工作之外，還在本區域內按照各自的文化特色開展了關于《格薩爾》的學術交流活動，并自覺不自覺地弘揚著這部偉大的史詩，傳承著《格薩爾》史詩的生命，承載著藏族古老的文化形態。其中，《格薩爾》戲劇的創造和創新是最典型的例證之一。

在我國涉藏地區傳播廣泛的藏戲形式表演的《格薩爾》戲劇是文化藝術的重要組成部分，它采用藏戲的表現形式來演出藏族人民喜聞樂見的《格薩爾》神話故事。關于《格薩爾》戲劇，可以其分為寺院的《格薩爾》羌姆、《格薩爾》南木特藏戲和藏戲《格薩爾》達羌姆①漢文中的“羌姆”一詞是藏語中的“”的音譯，藏文中有兩種意思，一是表演的意思；二是寺院的跳神，宗教祭儀舞，金剛舞，樂舞意思。本人認為“達羌姆”是藏戲搬到馬背表演的南木特（），嚴格地說寺院的“羌姆”和“達羌姆”有根本性的區別。因為，“達羌姆”的“”應該理解為“”或者表演，請大家參考。三大基本類型。

（一）寺院《格薩爾》羌姆

竹慶寺《格薩爾》羌姆表演風格與寺院金剛舞相同，它是寺院羌姆一部分內容。是一種祭典式面具樂舞，有專門的樂舞儀軌，表演時嶺國三十員大將穿上華麗服飾，戴面具按寺院傳統打擊樂節奏跳舞，十三戰神個個出場亮相，三十大將依次登臺而舞。舞蹈隊形一般圍成圓型，內圍由大將們構成，外圍為十三種戰神。舞蹈結構為單人舞和群舞。每一大將單獨出場亮相，各自有不同的舞姿。幕后伴祈請唪誦聲和打擊樂。舞蹈動作沿襲了寺院跳神風格。這種獨具特色的《格薩爾》表演藝術風格，在整個藏區少有。因為它具有寺院樂舞特質，不可能在民間流傳。寺院跳神和藏戲在過去歷史上有著千絲萬縷的聯系，都源于藏族遠古的儺文化，然而在它長期的發展過程中形成了兩種不同的概念。

寺院羌姆，是一種宗教祭儀舞，而藏戲是具有文學劇本的宗教戲劇，文學劇本在整個戲劇藝術中占有重要地位，因為它規定了一個戲的主題思想、人物、情節、語言和結構，是舞臺演出的基礎和依據。因此寺院《格薩爾》羌姆樂舞和藏戲形式《格薩爾》戲劇是兩個不同的表演藝術形態，其傳播和流傳的方式也不同。

（二）《格薩爾》南木特藏戲

藏戲在經過漫長的藝術實踐中完成的，演化形成了具有濃厚特色和豐富思想內涵的戲劇劇種。由于宗教信仰和歷史發展的特殊性，藏戲從內容到表形無不與宗教有密切的聯系。以英雄史詩《格薩爾》為內容的舞臺藏戲，因為受到各種條件的限制，民主改革后才初見端倪。《格薩爾》南木特藏戲是將《格薩爾王傳》中的戲劇形象搬上了舞臺，創作手段新奇、獨特、又自成特色。

現代意義上的《格薩爾》南木特藏戲緣起于拉卜楞藏戲為代表的北派藏戲①經《西藏藝術研究》編輯部藏戲文化專家桑吉東智得知，“北派藏戲”是四川省的藏戲傳承時的一種特殊的提法，因為四川藏區的南邊如巴塘和理塘的藏戲是從西藏傳來的，北邊的阿壩、果洛、色達等地的藏戲是從北面的拉卜楞寺傳來的，所以說是“北派”，但實際上說的就是“南木特”藏戲。。1946年第五世嘉木樣丹貝堅贊主持下，由嘉措執筆，四世瑯倉賴協嘉措編創，拉卜楞僧侶在鬧增頗章演繹的《松攢干布》藏戲為拉卜楞寺第一部真正意義上的藏戲。到了20世紀60年代，拉卜楞寺瑯倉活佛又根據印度史詩《羅摩衍那》改編了劇本，并且藏戲形式演繹，這是拉卜楞寺史詩改變藏戲的第一步。后來，拉卜楞紅教寺于1962年推出了《格薩爾》史詩部本《阿達拉姆》，這是歷史意義上的第一個《格薩爾》南木特藏戲。故名思義，《格薩爾》南木特藏戲是將英雄史詩《格薩爾》中的某一分部本中描寫的情節改編為劇本、搬上了舞臺，用另一種藝術形態呈現格薩爾王及其三十大將感天動地的英雄形象。色達縣位于甘孜藏族自治州西北部，是一個藏族集聚的純牧業縣。色達縣的藏戲系為安多藏戲，源自于甘南拉布楞寺，流傳于多智欽寺（現在青海班瑪縣管轄）。當時，多智欽寺藏戲劇團還是色達當地惟一的傳統藏戲劇團。1980年，該藏戲流派的繼承人，色達縣原政協副主任塔洛活佛（多智欽寺活佛）縣委書記珠朱的全力支持下，在色達縣成立了業余藏戲團，陸續安排上演了《智美更登》《卓娃桑姆》《囊薩文波》《松贊干布》《頓月頓珠》等寺院傳統藏戲節目。不久，塔洛活佛自己編劇，第一次將史詩《格薩爾》搬上了藏戲舞臺，受到相關行業專家研究者及其廣大受眾們肯定與贊譽。塔洛先生已形成編、導、演為一體的《格薩爾》南木特藏戲。他曾陸續編制了《賽馬成王》《格薩爾降生》《阿里金宗》《地獄救妻》（阿達拉姆）《丹瑪青稞宗》，還有歌舞《英雄頌歌》《嶺國七勇士》等藏戲《格薩爾》劇目。《格薩爾》南木特藏戲是在安多藏戲的基礎上發展出來的一個新型戲曲藝術形式，但是它既不是傳統藏戲的復制品，也不是顛覆傳統藏戲，給傳統藏戲賦予了不少的創造性內容和形式，并加入了時代精神，在復興藏戲方面走出了大膽的第一步，對提高藏戲《格薩爾》南木特藏戲表演藝術水平作出了有益的探素。后來，1993年色達藏戲團更名為色達縣格薩爾劇團。剛開始的色達《格薩爾》南木特藏戲團有30 名藝人，都來源于本縣的牧區，20年來，活躍在安多草原上，蓬勃發展成一個集《格薩爾》大型舞臺戲劇、舞蹈、宗教服飾、宗教跳神、民族山歌、音樂演唱、群眾參與性等節目表演為一體的安多地區重要文藝表演團隊之一。多年來，不斷地創新、探索，不僅有《格薩爾》舞臺藏戲，還表演短小精悍、妙趣橫生的藏戲《格薩爾》南木特，內容豐富多彩。

（三）《格薩爾》達羌姆藏戲

《格薩爾》達羌姆藏戲，是近年來在《格薩爾》南木特藏戲和《格薩爾》舞臺藏劇的基礎上逐漸發展起來的一種表演形式。20世紀80年代，德格竹慶寺在表演《格薩爾》羌姆法舞的同時，在馬背上表演格薩爾王和三十員大將、嶺國數位女士等，老百姓十分喜愛這種節目。2001年，色達縣《格薩爾》藏劇團成功拍攝了實景藏戲《格薩爾》達羌姆電視劇并獲大獎，在整個涉藏地區反響良好，其傳播面廣。之后馬背藏戲在涉藏地區各地有了較快的發展，不少地方在重大節假日期間，表演藏戲《格薩爾》達羌姆，在藏語中稱“格薩爾達羌姆”，特別是在青海省果洛地區各縣都有藏戲《格薩爾》達羌姆。

如今，《格薩爾》 達羌姆藏戲已被列為國家級非物質文化遺產名錄，并取得了良好的發展。青海省果洛州的馬背藏戲就始創于果洛夏倉區。果洛草原，為藏戲《格薩爾》達羌姆的表演，創造了得天獨厚的遼闊舞臺。據甘德縣龍恩寺共有45-50 名僧人演員，以前沒有演出藏戲《格薩爾》達羌姆《霍嶺大戰》的傳統。2002年，色達縣藏劇團到果洛州甘德縣學習時、引進了藏戲《格薩爾》達羌姆的演出技藝，自籌資金拍攝藏戲《賽馬稱王》，以實景演出拍攝的形式制作了電視短劇并出版發行。

演出馬背上的《格薩爾》藏戲的藝人大多數是僧人，全部劇情均在草地上露天進行。每逢重要節假日或特定時間，藝人們就會穿上傳統服飾，騎上駿馬，在寬廣的草地上用特有的形式講述格薩爾王降生、征戰、重返天界的經歷，《賽馬成王》《霍嶺之戰》等典型劇情，是藏戲《格薩爾》達羌姆中時常能見到的片斷。藏戲《格薩爾》達羌姆節目分二個類型，一是儀式性節目，二是戲劇性節目。前者格薩爾國王和三十大員將、嶺國十三美女等騎乘著各自座騎，手執武器或彩旗，在廣場或草地上奔跑，以展現嶺國將士的雄姿。舉行格薩爾煨桑儀式，由三十員大將圍著煙祭臺，口誦祭詞，祈禱護法海眾，并祈禱世間眾生太平、吉祥、平安。其場面非常壯觀，從中人們可以感受到嶺國將士們的古風遺韻。第二種則是真正意義上的藏戲《格薩爾》達羌姆，根據情節設定了多個地點，例如在草地上搭帳篷作為嶺國或魔國營盤。向天界神授記、布署作戰計劃等在帳篷里表演。行軍、戰爭時大多在馬背上。騎戰表演也是戲劇的高潮部分，各方好漢們手拿武器沖出營區，在馬背上表演各自動作，以說唱方式對話片刻后開戰。這種藏戲，在青海省果洛、四川省甘孜一些寺院已拍攝錄制了《姜嶺大戰》《辛丹之戰》《賽馬成王》《降伏北魔》《霍嶺大戰》等節目。

二、《格薩爾》表演在安多地區的傳播

（一）剛察縣沙陀寺（）的《格薩爾》羌姆

《格薩爾》羌姆源于四川德格縣寧瑪派寺廟竹慶寺。后來，隨著歷史的演變，逐新流傳到其他涉藏地區的寧瑪派寺院中。經索扎寺阿克喜加

安多地區《格薩爾》羌姆傳播最早的寺院沙陀寺原址為一土丘，因當地藏語稱為故以此命名，藏語全稱扎西群科林，意為“吉樣法輪洲”。地處剛察縣邊境西南部泉吉鎮的年乃索麻村，東距縣府六十四千米，位于青海湖西岸小黑山南麓單龍溝口附近，南與共和縣石乃亥鎮接壤，西與天峻縣江河鎮隔布哈河相鄰。寺院是四川省竹慶寺所屬寺院，是對環湖區域較有影響力的佛教寧瑪派寺廟。

（二）貴德縣佐那寺（）《格薩爾》羌姆

1941年,四川甘孜德格竹慶寺的公保活佛帶著寺院《格薩爾》羌姆導演途經佐那時，在寺主的懇求下，傳遞了這種獨特的寺院《格薩爾》羌姆文化，將表演寺院《格薩爾》羌姆這一民俗傳承了下來，距今有80 多年的歷史。每年的農歷五月二十九日，在寺院形成了舉辦以說唱《格薩爾》為主要的傳統廟會。該寺及遠近十幾個鄉鎮的穿著民族盛裝的藏族民眾，成群結隊、喜氣洋洋地前往觀賞表演。

佐那寺于每一年的農歷五月二十九日當天，在嗩吶和長號、海螺聲中，寺院《格薩爾》羌姆便拉開序幕。格薩爾王在畫有雄獅、十三戰神等數十桿大旗的指引下出場，只見他全副鎧甲，佩劍挎大刀，威嚴凜凜;總管王戎查啊尼查干與漢地富商俄吾對酒當歌，贊揚格薩爾的勸修功德;漂亮的王妃珠牡與梅薩翩翩跳舞，十三員大將舞劍弄槍。其風味獨具，規模宏大，氣勢雄偉。有說唱也有跳舞，音樂、道具、服飾等也齊全。“文化大革命”期間，佐那寺《格薩爾》羌姆一度停演，服裝、道具等也毀之一炬。黨的十一屆三中全會以后，佐那寺又恢復了表演“羌姆”的習俗。

（三）甘南州《格薩爾》南木特藏戲

甘南拉卜楞紅教寺于1962年推出了《格薩爾》史詩部本《阿達拉姆》，這是歷史意義上的第一個格薩爾藏戲。1981年甘南州建立了甘南州藏劇團，到1982年甘南地區有36 個藏戲隊，藏戲劇目有《格薩爾》之部《阿德拉姆》《降魔》《羅摩衍那》及《松贊干布》《頓月頓珠》《智美更登》《卓瓦桑姆》《曲杰諾桑》《赤松德贊》等9 大劇目。這些民間藏戲隊分布于夏河、碌曲、瑪曲、卓尼、迭部、舟曲、合作等甘南州境內的農牧區。比較典型的地方有：夏河縣昂去乎村、唐乃合村、美仁鄉、美武鄉、阿木去乎鄉、博拉鄉、下巴溝鄉、加門貢鄉等主要活動者有道爾吉、尕藏智華、久西草、桑吉、東保吉、尕哇等人。甘南州藏劇團成立后先后創編并演出了《格薩爾》史詩《霍嶺大戰》和《降魔》（1985-1993年） 及《雍努達美》《朗薩雯波》《長碑》重新修改、提升、創排傳統劇目《朗薩雯波》《扎西雪》（2000年）等傳統藏戲劇目。曾赴美國、加拿大、泰國、韓國、山東、廣東、江蘇、北京等地演出藏戲，為藏民族傳統的戲劇文化增光添彩。

（四）甘德縣龍恩寺（）《格薩爾》南木特藏戲

瑪域果洛地區是歷史上格薩爾活動的主要區域，而這里的民眾對《格薩爾》有著獨特的情感。在此，特別要介紹的一個關鍵人物，甘德縣龍恩寺的活佛班瑪丹寶，《格薩爾》 南木特藏戲在果洛各地的廣泛流傳，和他的辛勤努力有關系。他生長在《格薩爾》史詩產生、流傳的黃河上游的瑪域果洛草原，對《格薩爾》有著極為深厚的感情，為了把史詩搬上舞臺，他費盡了心血。他在心里也經常想著，藏戲是藏族群眾最喜歡的傳統藝術形式，在涉藏地區有者源遠流長的文化歷史，但是，在過去藏戲的表演卻僅限于群眾所周知的八大傳統藏戲。若以傳統藏戲的方式來表演《格薩爾》史詩，對群眾而言是個新奇的事情。所以，早在20世紀80年代初期，他就親自來到了四川省色達縣，在當時該縣藏劇團遠近聞名，他詳細了解表演狀況，把色達縣最著名的藏戲研究專家，副縣長塔洛請到了果洛傳授《格薩爾》藏戲。在班瑪丹寶的努力奔波下，果洛第一個《格薩爾》大型現代舞臺藏戲的劇本完成了。緊接著便是四處尋找藝人排戲，召集本寺院中演藝才能的僧人，活佛親自上陣編導，于是，果洛州的《格薩爾》藏戲業余演藝團就產生了。1983年夏天，在果洛州賽馬會上，這臺劇目在和廣大觀眾相見后受到了大眾的歡迎。后來，果洛《格薩爾》藏戲團像雨后春筍，逐漸成長為今天的30 多家藏戲團，為《格薩爾》史詩的流傳起到至關重要的影響。在首屆瑪域果洛《格薩爾》文化節上，果洛州文工團又安排了以史詩為主題的《嶺國歌舞》，表演陣容龐大，氣勢恢宏。

（五）久治縣阿繞寺（）《格薩爾》達羌姆藏戲

果洛藏族自治州久治縣阿繞寺馬背藏戲在昂秀欽澤仁增嘉里多杰的主持下于1824年創立的世界共桑（煙火祭）儀式作為依托和空間，后世逐漸發展起來的一種表演形式。1992年，奧堅久邁才巷智巴建立“瑪域阿繞寺年寶玉則格薩爾藏戲團”后繼續完善和傳播。1993年，久治縣文工團聯合表演，1994年果洛州成立40 大慶和2004年果洛州成立50 周年慶祝活動上表演后得到了上級部門和群眾的好評。主要劇目有《賽馬七珍寶》《地域救妻》《嶺舞大樂章·丹哲傳》《辛丹對峙》等《格薩爾》為內容的馬背藏戲，主要演員是阿繞寺僧人，其中一位是國家級非遺傳承人。國家級非遺傳承人才讓華旦活佛是青海省果洛藏族自治州久治縣人。從小就喜歡聽《格薩爾》說唱，慢慢熟知了格薩爾王傳里的很多故事，后來出家成為本地阿繞寺的一位僧人，1992年開始加入寺院的《格薩爾》達羌姆演出隊，至今已從事藏戲表演及相關工作滿30 個年頭。2003年起，開始擔任“瑪域阿繞寺年寶玉則格薩爾藏戲團”團長，負責包括格薩爾藏戲的編劇和排練等藏戲團的日常工作。經過八年的艱苦實踐與探索，積累了豐富的《格薩爾》傳統文化底蘊，成為了能唱能寫能編能舞的《格薩爾》傳承人。同時，個人出資數萬元購置了具有藏戲傳統特色的嶺格薩爾時代的王臣及妃子，侍從等服裝道具，包括鎧甲、帽盔、服飾，強化了寺院的藏戲團隊，極大地豐富了藏戲《格薩爾》達羌姆表演，得到了當地百姓的空前歡迎。幾年間，他努力搜集整理并出版了流傳民間的《格薩爾王傳·雪域珍寶宗》。2009年，才讓華旦被果洛州格薩爾文化領導小組辦公室及果洛州格薩爾研究中心特聘為“果洛地區格薩爾文化的搶救、搜集、研究、出版和繼承發揚做出貢獻的研究人員”。2010年，被青海省文化廳和新聞出版局授予省級非物質文化遺產項目傳統藏戲（青海馬背藏戲）代表性傳承人稱號，在此期間，阿繞寺的馬背藏戲被列入七個青海省級特色劇團之一予以表彰。2018年五月，被評定為第五批國家級非物質文化遺產代表性項目（青海馬背藏戲）代表性傳承人。

2020年，青海省格薩爾文化協會授予“國家級非物質文化遺產項目藏戲項目——青海馬背藏戲的典型代表性傳承人才讓華旦格薩爾文化傳習點” 的牌子，2021年，青海省格薩爾保護研究中心授予“格薩爾文化保護傳承基地”牌子，并頒發證書。

（六）海南州等其他地區《格薩爾》南木特藏戲

1984年，海南藏族自治州文工團創編了戲劇《霍嶺大戰》，在省內各地方演出后，人民喜愛，官方肯定。后在北京、上海以及國內各地巡演，受到了兄弟民族的廣泛歡迎。2003年，青海海南州歌舞隊，在史詩《格薩爾》浩如煙海的近200 多部中經過了多次遴選，終于敲定編排《姜國王子》。此部是依據格薩爾四大降魔之中的《姜嶺大戰》故事改編的，內容內涵豐厚，角色形象豐富，語言精美，情節甜酸苦辣，扣人心靈。該團繼《霍嶺大戰》以后又一個將《格薩爾》以藏族歌舞劇的形態搬上了舞臺。2008年11月，經省機構編制委員會辦公室批準，青海省格薩爾歌舞劇團在州民族歌舞團正式掛牌創立。再一次地向民眾展現了藏族古代傳統文學藝術的偉大魅力，把民眾帶入了令人神往的新格薩爾時期。用民族舞蹈的形態展現格薩爾故事，開拓了藏族史詩的思想空間，對當時正篷勃開展的《格薩爾》史詩的資料搜集整理和研究工作，起了積極促進作用，對發展和繁榮少數民族文藝工作，亦不無裨益。另外，海南州共和縣石乃亥鎮有“青海湖環湖格薩爾說唱協會”和“石乃亥鄉格薩爾民間藝術團”，團長是著名《格薩爾》說唱藝人項秀才讓，2020年11月10日，青海省格薩爾保護研究中心給青海湖環湖格薩爾說唱協會授予“格薩爾文化傳承保護基地”牌匾，并頒發證書。

1992年，青海省京劇團以京劇的形式把《格薩爾》史詩搬上戲臺，使觀眾們大開眼界，也使更多少數民族認識到《格薩爾》史詩博大精深的內容。

在2002年果洛州首屆瑪域《格薩爾》民族文化節上，果洛州文工團上演了以史詩為主題的《嶺國歌舞》大劇，藝員陣容強大，聲勢雄壯，受到了廣大群眾們的熱烈歡迎。青海省果洛州達日縣瑪域《格薩爾》民族歷史文化中心，獅龍宮殿周邊民眾對《格薩爾》藏戲有深厚感情，每節日都表演《格薩爾》藏戲。果洛地區的《格薩爾》藏戲劇團，已發展至30 多個藏戲劇團。

20世紀80年代初期，《格薩爾》舞臺戲劇在多康地區開展迅速，并得到了農牧民大眾的普遍喜愛，這也是歷史上《格薩爾》史詩的一次重大創舉。色達縣的《格薩爾》藏戲團建立后青海省玉樹州也建立了文工團，編創了以《格薩爾》為主題的《出征》，1981年又編創了《漢地茶宗》《大食施材》等二部歌舞劇，受到了廣大群眾的歡迎。

《格薩爾》戲劇，為藏劇的開發為《格薩爾》史詩的流傳，開拓了一個新的道路，為《格薩爾》民族說唱藝術深入研究，開拓了嶄新的研究領域，對充實涉藏地區民眾的精神生活，對增強文化思想境界將起很大影響，對于傳承和弘揚藏族優秀的傳統文化方面，并使之為實現現代化服務，為新時代中國特色社會主義建設戰略服務，為建設社會主義和諧社會服務等方面都具備著重要的意義和價值。